Духовность начинается с изумления

23 мая 2011, Бангалор (Индия):

В: Гуруджи, может ли наука объяснить духовность? Иногда я изумляюсь этому творению, которое науке еще предстоит объяснить. А в Ведах есть разгадка?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, изумление – это вступление для йоги. Когда вы изумлены, вы начинаете исследовать природу истины, и тогда начинается ваше путешествие.  И это идеальный вариант.  'Vismayo Yoga Bhumika,' – «Духовность начинается с изумления». Тогда это подобно постоянному пребыванию в парке развлечений.  Вы удивлены: «Вот это да! Что это? Что это за мир? Так много видов деревьев, растений, цветов, листьев, овощей, фруктов, людей – как так все устроено?» Когда появляются подобные мысли, тогда начинается познание.

В: Гуруджи, если принимать ситуации как они есть, как при этом быть творческими?  
Шри Шри Рави Шанкар: Вы должны были понять это на курсе «Искусство Жизни» часть 1 (базовый), так ведь? Принятие не означает бездействие; принятие – это на самом деле осознание происходящей ситуации.
Знаете, каждому ребенку следует знать, что он часть всех мировых традиций. Среди предков пакистанцев были индусы, буддисты, джайнисты - многие из их предков принадлежали этим древним традициям. Некоторые были парсами. Пакистанским детям следует изучать Упанишады, кое-что о йоге и медитации. Йога зародилась в Пакистане; зародилась означает, что она изучалась и  распространялась в регионе, который сегодня зовется Пакистаном.
Сотни людей внемлют всем видам проповедей оттого, что они не имеют доступа к духовному знанию, они не знают о нем. Вот почему очень важным долгом для нас стало просвещение людей в сфере духовности. Разве вы так не считаете?
  Поэтому мы должны быть более активными сейчас и понять, что любая разновидность фанатизма трансформируется в сострадание, а еще фанатизм сменяется ответственностью делать полезную работу в обществе, не так ли?  Итак, все мы должны действовать ради этого! 

В: Дорогой Гуруджи, может ли Сударшан крия изменить ДНК?
Шри Шри Рави Шанкар: Да.

В: Гуруджи, как сделаться сильным, чтобы принимать критику?
Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, принимаете ли вы ее или нет, критика уже произошла, не так ли? У вас нет выбора. Только после чьего-то высказывания вы обнаруживаете, что вас раскритиковали, правильно? Как вам узнать об этом до того, как это будет произнесено? До того, как кто-то покритикует вас, вы об этом не знаете. После того, как критику высказали, она уже произошла. Какой выбор у вас есть? Хорошо, не принимайте. Что с вами будет? Вы будете более несчастными. Поэтому если вы умны, вы примите ее; если не хотите быть умными, можете пострадать какое-то время. Это единственный вариант, как вы можете поступать.

В: Гуруджи, я чувствую на себе Вашу огромную милость. Чего бы я ни захотел, какое бы желание ни имел, Вы даете мне это. Никогда не было так, что я не получил того, чего хотел. Но желания таковы, что они никогда не кончаются, и теперь мне начинает становиться стыдно за себя. Что делать? 
Шри Шри Рави Шанкар: Посмотрите, сейчас вы осознали это, так ведь?  Поэтому теперь вы на верном пути, ваш автомобиль сделал разворот. Просите чего-то большого. Почему вы просите чего-то мелкого? И не просите только для себя, просите для других. Вы получите то,  о чем просите.

В: Иногда я недоволен школой, в которую ходит мой ребенок. Следует ли мне забрать его из школы и позволить находиться дома?  
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, только потому, что школьное окружение недостаточно благоприятно, оставаться детям дома нехорошо. Тогда они отупеют. Мы должны улучшать систему образования в школах, и эта работа уже ведется. Вот почему мы открываем так много школ – мы открыли около 100 школ здесь, в Индии. 

В: Дорогой Гуруджи, моя свекровь не раздает прасад людям, исповедующим другие религии.  Ее логика такова, что те, кто не понимает важность прасада, не получают  от него пользы. Как мне ее переубедить?
Шри Шри Рави Шанкар: Не имеет значения, что она этого не делает - раздавайте всем прасад вы. Прасад – самая хорошая пища, люди ее оценят. Знаете, у каждого есть свое личное мнение. Позвольте им его иметь. У вас тоже есть свои взгляды. В этом нет конфликта.

В: Что важнее - Веданта, знание или любовь? 
Шри Шри Рави Шанкар: Веданта, знание и любовь всегда идут вместе. Иногда большее значение придается одному, а в другой раз другому. Вы должны идти вперед, имея все это. Вот так!

© Фонд «Искусство Жизни»
 

Когда вы медитируете и ваш ум становится тихим, этот спокойный ум является обителью Бога.

22 мая, Бангалор (Индия):

В: Джей Гурудэв, Гуруджи! Я познаю мир через ум, интеллект, память, эго и т.д., но только уйдя от этих шести уровней, я могу познать свое внутреннее Я. Мой вопрос таков: когда мы уходим от этих шести уровней, каким образом мы устанавливаем наше внутреннее Я на седьмом уровне?  
Шри Шри Рави Шанкар: Мы не должны уходить от этих шести уровней; мы не можем оставить тело, ум интеллект… Мы должны быть с ними и познавать свое внутреннее Я. Тело, ум, память, интеллект, эго всегда будут с вами, поэтому позвольте им быть. Начинайте медитировать и расслабляться по нескольку минут каждый день перед тем, как начать работу, окончив работу…  Смотрите, когда вы медитируете и ваш ум становится тихим, этот спокойный ум является домом Бога. Вот почему вы не можете познать Бога, но вы можете быть единым с Богом. Тогда вы чувствуете умиротворение, чувствуете счастье, погружаясь все глубже и глубже. В этом состоянии вы начинаете ощущать на опыте: «Я – это все вокруг, всё это только я». 

В: Джей Гурудэв!  Я прочитал много Ваших книг, книг Сатья Саи Бабы и Ошо. Я не нашел в них противоречий, все они говорят о любви и я просто чувствую, что их разница только в воплощении на материальном уровне. С одной стороны, на меня очень глубокое воздействие оказал Ошо со своей концепцией Зорба-Будды (синтез человека, свободного от каких-либо навязанных запретов (Зорбы), с человеком просветлённым (Будда)). Я хотел узнать Ваше мнение на этот счет. Мне действительно нравится, как он говорит о совмещении материального и духовного. Просто хочу услышать, как Вы это воспринимаете.  
Шри Шри Рави Шанкар: Да, он был великим оратором и говорил действительно хорошо. Он глубоко постигал интеллектом суть вещей - это великолепно. Но у него отсутствовало одно – знание о мантрах, знание о традиции мантр. 
Будда говорил: «Это всё ничто, всё вокруг ничто», а также он говорил: «Я искал первичное, неделимое, я искал внутреннее Я, но обнаружил, что нет никакого Я, нет атмы. Я искал, искал и в итоге обнаружил, что нет никакой атмы».  
Но в Санатана Дхарме (индуизме) Ади Шанкара говорит: «Кто искал? Кто не нашел? Это и есть атма». Итак, это как две стороны одной монеты. Будда говорит о пустоте, а с другой стороны Веданта говорит о наполненности. Получается, это всего лишь один шаг – один шаг от «кого-то» к «никто». Будда останавливается на этом - от «кто-то» к «никто», а Веданта ведет вас от «никто» к «все».

В: Дорогой Гуруджи, говорят, наши души находятся в цикле перевоплощений, но все же население планеты растет. Это души с других планет приходят и присоединяются к нам на планете Земля или другие существа принимают человеческое воплощение?  
Шри Шри Рави Шанкар: Другие существа. Возможны оба варианта, и то и другое происходит.

В: Гуруджи,  у доктора Стивена Хокинга (знаменитый физик-теоретик) есть очень прочное убеждение по поводу нашей теперешней человеческой жизни. Он говорит, что нет ничего за пределами этой жизни, нет ничего за пределами этого существования.  Я не знаю, насколько глубоко он изучал религию, но я знаю, что Вы изучали физику. Так как бы Вы ответили ему?
Шри Шри Рави Шанкар: Ни один ученый никогда не сказал бы: «Я знаю все, и что бы здесь ни присутствовало  -  это всё, что существует, и нет ничего кроме этого». Это совсем не так, Стивен Хокинг не говорил, что всё, что здесь существует – это предел.  Он сказал, что есть много уровней и много измерений. Наш мозг – это частотный анализатор, он просто может анализировать определенные частоты. Прямо сейчас здесь существует очень много разных частот.  Поэтому ни один ученый никогда не отвергнет вероятности того, что есть много уровней существования, много параллельных  миров, потому что существует множество различных длин волн. То, что вы видите – это просто волновая функция, и она обуславливает существование бесчисленного количества слоев - один внутри другого, а тот внутри третьего.  Так, от микрокосма до макрокосма существует огромное множество миров и уровней времени.

В: Джей Гурудэв, Шри Шри Рави Шанкар! Рамакришна Парамахамса был великим садхаком, он выполнял садхану всю жизнь, но в конце все равно страдал. Почему?
Шри Шри Рави Шанкар: Иногда мастера берут на себя карму своих учеников. И из-за этой кармы они должны пройти через физическую болезнь. Не обязательно каждый проходит через это, но некоторые мастера делают такой выбор. Вот и всё!  

В: Иногда меня очень изматывает работа, и тогда теряю контроль над собой, а результат этого очень вреден для меня. Как себя контролировать?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, так бывает. Вот почему когда вы выдохлись, сядьте и помедитируйте. Сделайте пранаяму и медитацию – это снимет утомление.

В: Дорогой Гуруджи, я заметил, что когда кто-нибудь украшает ваше фото гирляндой, она спадает. Почему так?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет необходимости в гирляндах, я возвращаю их вам назад.

В: Гуруджи, говорят, что в момент смерти последняя мысль или воспоминание в уме влияет на будущее воплощение, которое человек примет. По моему мнению, это очень важное влияние этого материального мира. Как мне сделать, чтобы помнить и держать в голове только Вас в последний момент моей жизни?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы не должны ждать последний момент вашей жизни. Проживайте каждый момент счастливо и радостно и выполняйте севу, садхану и сатсанг.

В: Уважаемый Гуруджи, я обеспокоен экономикой нашей страны, которая в основном подвержена влиянию международной цены на сырую нефть. В то же время пример с Японией опять доказал, что ядерная энергия смертельно опасна. Как наша страна может развиваться при таком раскладе?
Шри Шри Рави Шанкар: Нужно пробудить у народа ту обеспокоенность, которая есть у вас. Каждый должен беспокоиться об окружающей среде, о людях, обо всей стране. Когда каждый почувствует эту озабоченность, ситуация изменится.  

В: Джей Гурудэв! Есть ли Бог? Как в него поверить?  
Шри Шри Рави Шанкар: Машины движутся по дороге - вы видите те автомобили на улице? Но кто-то рулит внутри них или они движутся сами по себе? Да, внутри них водитель, но вы не видите его, пока машина движется, верно?

В: Гуруджи, похоже, все гонятся за мокшей (освобождением). Кстати, расскажите, пожалуйста, что такое мокша?
Шри Шри Рави Шанкар: Почему вы тоже гонитесь за мокшей? Если вы не гонитесь за ней, тогда в чем проблема? Тем, кто гонится, я расскажу о ней, не беспокойтесь об этом.

В: Гуруджи, у меня есть 30 акров сельхозугодий с одним маленьким храмом Господа Гурудева Датты и Саи Бабы на западной стороне, земля протянулась в направлении с севера на юг и имеет уклон с востока на запад. Мой консультант по Васту говорит, что очень опасно иметь такую землю и советует от нее избавиться.  Гуруджи, что мне следует делать?
Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, на этой планете существует такая земля. На любой земле случается что-то хорошее и что-то не очень хорошее - это не имеет значения. Пропевайте «Ом Нама Шивая» или «Гуру Ом», и все негативные воздействия и влияния просто преодолены.

В: Дорогой Гуруджи, мой муж постоянно кричит и орет на меня, разговаривает со мной на повышенных тонах, даже когда я говорю нормально. С другими он говорит мягко. Что мне делать?  
Шри Шри Рави Шанкар: Это означает, что он любит вас больше, чем кого-либо. Он четко провел это различие. До сих пор вы справлялись с этой ситуацией; вы знаете, как ею управлять, поэтому управляйте.  Не ожидайте от него, что он будет говорить очень ласковые слова. По крайней мере, сами говорите ласковые слова и позвольте ему быть грубым. Это может исходить и со стороны только одного из вас - не важно. И тогда будет гармония. 

В: Гуруджи, путь знания очень труден; можно ли достичь знания через преданность?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, определенно.

В: Дорогой Гуруджи, как перестать сравнивать себя со всем миром?
Шри Шри Рави Шанкар: У вас так много времени, чтобы сидеть и сравнивать себя со всеми? Вот это да! А у меня нет времени. Если в вашем распоряжении так много времени, вам лучше заняться чем-то более креативным. Вы сидите и сравниваете себя со всем миром – какая пустая трата времени!

В: Гуруджи, есть четыре вещи, которые нужно делать – Dharma (Дхарма – предназначение, присущее каждой личности), Arth (Артха – экономическое развитие), Kama (Кама – удовлетворение чувств) и Moksha (Мокша – освобождение) и четыре вещи, которые не нужно делать – Kama (Кама – удовлетворение чувств, похоть), Krodh (Кродха – гнев), Moha (Моха - иллюзия), Lobha (Лобха – жадность) и Ahankara (Аханкара – ложное эго). Почему такой парадокс – Кама есть в обоих списках?
Шри Шри Рави Шанкар: Все верно, потому что чрезмерность в этом очень вредна, а в правильном количестве это полезно. Как соль в пище: правильное количество соли - хорошо, а избыток вреден.

В: Многие астрологи рекомендуют носить определенные драгоценные камни и кольца. А Вы рекомендуете их носить? Если мы находимся на духовном пути, нужно ли нам носить эти вещи?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, в этом нет нужды. Конечно, каждая вещь оказывает некоторое влияние на вас, но знайте, что вы намного сильнее, чем кусочек камня. Поэтому если вам это нравится, можете носить. Или просто пропевайте «Ом Нама Шивая» - это самая сильная мантра, которая позаботится о любом вредном воздействии любой планеты.

© Фонд «Искусство Жизни»
 

Беспристрастие – это то, что вы вызываете, пробуждаете в себе

17 мая, Бангалор (Индия):

В: Дорогой Гуруджи, правда ли, что каждая глава Бхагават Гиты оказывает влияние на определенную планету? Пожалуйста, объясните это.

Шри Шри Рави Шанкар: Планеты находятся далеко, они оказывают влияние на ваш ум, на вашу сущность. Каждая глава оказывает на вас влияние.

 

В: Дорогой Гуруджи, мой бизнес занимает все мое время, я очень занят, но у меня есть этот порыв – делать севу. Существуют ли какие-нибудь проекты, которые я мог бы поддерживать финансово, не уделяя этому слишком много времени? Будет ли это считаться севой?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, можно так. Кто-то отдает время, кто-то обеспечивает ресурсы. Сева выполняется посредством и того и другого – времени и ресурсов. Таким образом, если вы не можете уделить свое время, то вы можете вложить в это свои ресурсы.

В: Дорогой Гуруджи, Вы попросили нас быть беспристрастными, и Вы также говорите, что беспристрастие просто происходит. Я на самом деле хочу быть беспристрастным, но нахожусь в замешательстве: как я могу сделать так, чтобы это произошло в моей жизни? Пожалуйста, направьте меня.

Шри Шри Рави Шанкар: Беспристрастие – это не то, что происходит. Я бы сказал, что беспристрастие - это то, что вы вызываете в себе. Когда вы расширяете свою осознанность, когда вы видите, что все исчезнет и смерть неизбежна, что мы все умрем, что все меняется - тогда приходит это знание, беспристрастие возникает спонтанно. Вам нужно понять и увидеть жизнь с более широкой перспективы, и тогда автоматически в вас возникает беспристрастие, но для этого нужно некоторое усилие. Небольшое усилие с вашей стороны - и тогда это произойдет.

В: Гуруджи, я разошелся со своей женой два года назад, а теперь мы хотим пожениться снова. Вы можете сказать, что в нашем случае наш развод не подействовал, но мы оба боимся, что совершаем снова ту же ошибку. Пожалуйста, направьте нас.

Шри Шри Рави Шанкар: Это хорошее намерение, что вы хотите заставить его сработать. По мере того, как идет время, ваше сознание меняется, ваш ум меняется, и ваше понимание меняется. В этом меняющемся сценарии если вы хотите сделать еще одну попытку, чтобы заставить какие-то вещи заработать, то в этом нет ничего неправильного, в любом случае сделайте эту попытку. Если это не сработает, тогда не выбирайте того же партнера в следующей жизни.

В: Как наслаждаться жизнью, если однажды она завершится? Эта мысль не дает мне наслаждаться, Гуруджи.

Шри Шри Рави Шанкар: Она должна заставить вас ценить жизнь больше. Посмотрите, цветок когда-нибудь завянет, но разве вы не получаете наслаждение, глядя на цветок? У вас есть гулаб джамун (индийская сладость), мороженое – когда вы едите его, оно заканчивается, но разве вы не наслаждаетесь им? Или посмотрите: на небе прекрасная полная луна; однажды она исчезнет, но, тем не менее, сегодня мы наслаждаемся ею. Хорошо!

В: Дорогой Гуруджи, обычно одна из этих шакти (энергий) преобладает в нас: либо Брахма шакти (энергия творения, зарождения), либо Вишну шакти (энергия поддержания), либо Шива шакти (энергия разрушения). Как их использовать и как их сбалансировать?

Шри Шри Рави Шанкар: Просто сделайте это! Вот и все. Брахма шакти: вы создаете, но не бросаете это просто так. Вишну шакти – это когда вы видите: что бы вы ни начали, вы продолжаете это.

В: Гуруджи, сегодня – Будда Пурнима. Пожалуйста, расскажите что-нибудь об этом.

Шри Шри Рави Шанкар: Будда поддерживал, выступал за медитацию всю свою жизнь, все время. Сейчас мы проведем небольшую медитацию.

В: Я из Раджастана (штат в Индии), и в Раджастане много ашрамов, и я подумал, что если бы там был построен небольшой ашрам «Искусства Жизни», то это было бы очень хорошо. Как Вы думаете? 

Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо, постройте Ашрам, соберитесь все вместе и постройте его. Я двигаю людей, вы продвигайте ашрам. Только вчера мы обсуждали, что так много ашрамов, но там нет людей. В ашрамах нет йогов. Именно поэтому я и подумал, что сначала давайте сделаем людей сильными, и поэтому я назвал это 'Vyakti Vikas', а не 'Ashram Vikas'. Итак, теперь эту работу делайте вы, другую работу я уже начал.  

В: Когда кто-нибудь из наших близких неожиданно умирает, мы не готовы к тому, что он уходит. Так много всего хочется рассказать и поделиться, и когда человек уходит, вы хотите его почувствовать. Вы сказали, что умершие всегда здесь, так как это сделать?

Шри Шри Рави Шанкар: Те, кто ушли, поймут, что этот мир – просто игра, ничего не существует в реальности, это просто волна; и нет необходимости рассказывать им что-то или объяснять. Они поймут все без слов. Когда мы пребываем в теле, мы понимаем всё посредством слов, но как только мы выходим из тела, тогда общение начинает происходить посредством чувств. Поэтому не волнуйтесь, будьте счастливы. Те, кто ушли – уже ушли, а мы сейчас здесь.

В: Дорогой Гуруджи, что если наши дорогие и близкие не понимают тех чувств, которые мы испытываем по отношению к Вам? Они стараются анализировать логически, и это ранит нас. Как справиться с этой ситуацией? Она часто возникает в нашей жизни.

Шри Шри Рави Шанкар: Почему вы хотите всё всем объяснить? Чувства таковы, что люди их не понимают. Вы не должны выражать все свои чувства таким образом. Близкие могут чувствовать неуверенность, незащищенность, думая, что вы покинете дом и уйдете жить в Ашрам. Поэтому проследите, чтобы у людей не возникало подобных страхов. Ваша любовь и преданность должна выражаться только в том объеме, который они могут понять. То же самое и с радостью: иногда вы не знаете, как выразить свое счастье. Если вы выражаете его слишком сильно, то люди не понимают.

Один наш последователь пошел на чьи-то похороны, на траурную церемонию, и там пели бхаджаны – он стал танцевать, а люди его не поняли. Есть сатсанг и бхаджаны и, конечно, вы танцуете, когда испытываете радость. А он сказал, что в любом случае все должно быть праздником. Но если вы там танцуете, это может рассердить людей. Поэтому вам следует посмотреть, что люди в состоянии понять, как много они могут понять и как донести до них то, что вы хотите донести. Будьте как можно более искусны в этом, чтобы ваше выражение не вызвало страха и гнева в других людях. А потом игнорируйте. На определенном уровне вам следует просто игнорировать.

В: Я чувствую, что социально-экономические проблемы Индии основаны на перенаселенности, Вы согласны?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, нет. Проблемы Индии не основаны на перенаселенности, они основаны на коррупции. Проблема возникает из-за коррупции. Еще несколько лет назад бытовало мнение, что население это бедствие для страны, но сегодня именно население является основой улучшения экономики. Население означает большой рынок потребления. Зачем бы другим странам присматриваться к Индии? Потому что это огромный рынок сбыта.

© Фонд «Искусство Жизни»

 

 

Любовь укрепляет душу, а ненависть и печаль ослабляют ее

15 мая, Бангалор (Индия):

В: Существует ли понятие плохих существ и хороших? Если кто-то скован, ограничен внешней проблемой, преследует ли его негативный стиль поведения? Как от этого избавиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет ни плохих, ни хороших душ. Есть сильные и слабые души. Сильные души счастливы, а слабые печальны. А как же душа становится сильной? Преданность Божественному укрепляет душу. Любовь укрепляет душу, а ненависть и печаль ослабляют ее.

В: Если наше существование ничтожно в сравнении со вселенной, тогда какая разница, рождаемся мы или нет? Как влияет наша карма?

Шри Шри Рави Шанкар: Поймите, во вселенной ничто не имеет значения, и в то же самое время все имеет значение. Эта вселенная разрушится, даже если какой-нибудь один биологический вид исчезнет. Предположим, из вселенной исчезнут простые комнатные мухи, тогда вселенная разрушится, она не сможет дальше существовать. Это то, что сегодня говорят ученые. Даже если один определенный вид бабочек вымрет или одна из разновидностей цветов перестанет существовать, то вселенная не сможет продолжить свое существование.

Муха имеет такую важность. Сколько существует планет! Сколько существует солнечных систем! Сколько Млечных путей! И, тем не менее, если обычные комнатные мухи исчезнут, то вселенная придет к краху. Таким образом, не смотря на то, что мухи совсем не имеют значения, они очень важны. Точно так же каждый значим, важен, и в то же время незначителен.    

В: Дорогой Гуруджи, если Шива - потенциал этой вселенной, тогда что такое принцип Нараяны (Narayana Tatva)?

Шри Шри Рави Шанкар: Нараяна – это проявление принципа Шивы (Shiva tatva) в человеческом обществе. Шива таттва (принцип Шивы) – это непроявленный абсолют, а Нараяна – это проявление того же. Это подобно водяному пару или влажности в атмосфере - вы ее не видите, но когда тучи изливают ее, вы видите дождь. Итак, вода – это Нараяна, а водяной пар – это Шива таттва. Именно поэтому, когда вы встречаете Свами или Саньяси или Йогов, вы говорите: «Om Namo Narayana (Ом Намо Нараяна)».

В: Я принадлежу одному из религиозных течений ислама. И я вижу много насилия, связанного с исламом. Почему сегодня в мире происходят конфликты между религиями? Стоит ли за этим какая-то Высшая сила, нечто сверхъестественное? Почему мы не следуем своему пути, почитая все религии? Почему существует кажущееся различие в словах Мастеров разных эпох, времен и мест?

Шри Шри Рави Шанкар: В прежние дни процесс передачи информации не был так хорошо налажен, не было телефонов. Для того чтобы пройти путь из одного места в другое, у людей уходили годы, а не просто месяцы. Поэтому в те времена то, что было особенно распространено в той области, об этом Мастера или Гуру, или святые больше и говорили. Мухаммед говорил об Иудаизме и Христианстве, он не говорил об Индуизме или Буддизме, потому что он тогда не дошел до тех земель, но для каждого племени он говорил особенную, отличную от других мудрость. Он также сказал: «Так много пророков приходило до меня, почитайте их всех». Именно это он сказал: «Будьте спокойны и уважайте каждого».   

Он говорил, что около ста тысяч пророков приходили до него. Если вы посчитаете, то в это число войдут многие Риши, Махариши (мудрецы) и все Мастера, которые приходили на планету. К сожалению, после смерти Мухаммеда религия стала очень ограниченной и начала ограничивать людей.

Мухаммед в то время дал очень большую свободу женщинам, но позднее это изменилось. Знаете, это происходит с каждой религией - со временем появляются искажения. То, что говорил в оригинале пророк, не остается, не сохраняется в первозданном виде, все меняется.

Посмотрите, сегодня в Пакистане каждый день взрывается бомба даже в мечетях, потому что одно религиозное направление ислама думает, что только они правы, а все остальные ошибаются. Течение ваххабитов думает, что все остальные, даже суфии, неправы. В основном религиозные лидеры создают большинство из этих проблем, а не тот, кто основал религию. Основатели всех религий просто сказали бы: «Идите по духовному пути, погружайтесь в себя и соединяйтесь с Божественным». Они все порекомендовали бы йогу, пропевание мантр и медитацию. Таким образом, к сожалению, мы выбрасываем сливки религии и идем к внешней шелухе, а люди ведут бессмысленную борьбу. Именно поэтому мы должны развернуться в сторону духовности.
Основное послание пророков таково: «Имейте мир в себе, мир вокруг себя и мир во всем мире. Второе – это любите всех и служите всем. Третье – верьте в единого Бога, но во многих формах». Вот и все.

Существует только одно Божественное со многими именами и во многих формах. Если у вас есть любовь и сострадание ко всем и мир в сердце, тогда вы не должны слушать никого, кто говорит вам, что вам не следует делать чего-то, потому что вы не подходите для этого по той или иной причине.

В: Что легче, задача Господа Вишну (поддерживающий аспект вселенной) или Ваша задача на Земле?

Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, я не провожу никакого сравнения. Легкая моя задача или тяжелая, я не иду и не обсуждаю ее и не думаю об этом. Какая бы она ни была. Если она сложная, мы должны ее выполнять, и если она легкая, мы должны ее выполнять - и это все происходит только через Vishnu shakti (Вишну шакти – энергия Вишну). Вишну не восседает где-то на воде, Вишну – это тот, чье присутствие есть в каждом дюйме этого творения.   

© Фонд «Искусство Жизни»