Вы подобны вечнозеленому растению

25 декабря 2012г.

Бад Антогаст, Германия

 

Сегодня здесь собрались люди со всего мира – это очень хорошо. Это воссоединение нашей семьи! Съехавшись со всего мира, мы празднуем здесь Рождество.

Вот эта новогодняя елка здесь говорит вам: "Будь как я, вечнозеленая с множеством огней и подарков". Таким образом, каждый из вас является новогодней елкой со множеством огоньков, сверкающих подарков и вы вечнозеленой, неприходящей!

В следующем году будет все больше и больше людей, идущих по духовному пути, и, также, будет намного легче.

И в 2013г. мы будем обучать двум новым Криям, они очень хорошие и очень отличаются от нынешних.

 

В: Можете рассказать нам об этой новой эре? Будет ли женщинам отводиться более серьезная роль?

Шри Шри Рави Шанкар: Женщины будут играть более значительную роль в этом мире. Женщины уже играют серьезную роль, но она станет еще более значительной.

Знаете, было так много беспокойств, связанных с 21 декабря. Боже мой, люди создали по всему миру сплетни, что 21 декабря наступит конец света. Были люди, которые скупали еду и забивали ею свои подвалы. Многие покинули свои дома и свою страну и поехали куда-то в горы. А многие приехали в Бангалорский Ашрам, полагая, что, если они в Ашраме, то они в безопасном месте, потому что мир исчезнет.

Я говорил, что это все слухи. Так много людей в мире, которые просто наслаждаются тем, что создают панику. Они хотят продать товар побыстрее, поэтому создают панику. Когда возникает паника, тогда люди идут, скупают вещи и хранят их. Так что это все просто рекламные приемы.

Я говорил, что мир продолжит свое существование. Сегодня уже 25-ое, а мир все еще невредим, он продолжает свое существование. Такие вещи происходят только в американских фильмах; наступит конец света. 

Что нам необходимо сделать, так это посмотреть на то, что мы получили и быть благодарными. В своей жизни мы получили так много. И то, что нам необходимо будет получить в будущем, мы, также, получим. В этом вы должны быть уверены. Итак, будьте благодарны за то, что вы получили.

Когда вам нужно сделать какую-нибудь севу, вам всегда следует чувствовать, что: "Мне нужно сделать больше, я сделал недостаточно". Если вы думаете: "Я сделал достаточно севы и не получил того, чего заслужил", то это секрет, чтобы быть несчастным. Если вы хотите быть несчастным, то вы можете требовать: "Я не получил того, что должен был получить". Требование того, чего у вас нет, делает вас несчастным.  

А если вы думаете: "Я сделал достаточно, и мне не нужно делать ничего больше", тогда вы тоже можете стать несчастным. Это, на самом деле, признак расстроенного, злого и депрессивного ума. 

Поэтому, когда доходит до дела, скажите: "Как я могу сделать больше? Как я могу внести больший вклад, чтобы этот мир стал лучше?" Это должно быть нашим образом мышления.  

А когда доходит до того, чтобы получить, скажите: "Я получил то, что мне нужно было получить, и я получу то, что будет нужно. Природа обеспечит меня всем, что мне нужно!"

Уверенность в этом делает вас счастливыми, и такое отношение: "Я хочу сделать больше для этого мира" дает вам энергию двигаться дальше в этом направлении.                      

 

 

Дух познания

30 ноября 2012г.

Бангалор, Индия

 

Есть шесть типов людей, задающих вопросы.

Первый тип людей, которые задают вопросы, это те, кто печален или несчастен. Несчастные люди задают вопросы, но они не слушают ответов. Это просто факт, разве у вас не было подобного опыта? Кто из вас имел подобный опыт в своей жизни? (Многие подняли руки)

Пожилые люди, особенно когда они становятся уже старыми и находятся дома, страдают, и задают вопросы «Ох, у меня вот такая проблема, почему же Бог так несправедлив ко мне? Почему у меня возникла эта проблема?» И они продолжают задавать эти вопросы, на которые даже не ожидают от вас ответа. Вспоминаете такое?! Они просто задают вопросы: «Почему я страдаю? Я делал всегда только хорошее, за что мне эти страдания?

Итак, печальные или несчастные люди задают вопросы, но они не ожидают ответа. И если вы будете отвечать, то будете глупцом. Вам следует сохранять молчание. Просто улыбайтесь им. Просто будьте с ними добрыми.

Когда в семье кто-то умирает, то члены семьи задаются вопросами: «Почему это произошло?» И вам нечего сказать. Разве вы можете что-то сказать? Нет, здесь нечего сказать. Поэтому простого вашего присутствия вполне достаточно. Не пытайтесь ответить на их вопросы, понятно?!

А также, не выступайте в роли адвоката Бога и не настраивайте их против Бога. Обычно люди говорят: «Бог был несправедлив к тебе, природа была несправедлива к тебе, этого не должно было случится», и прочее. Это все равно им никак не поможет.

Итак, когда опечаленные и несчастные люди задают вопросы, вам следует просто сохранять молчание.

 

Второй тип людей, задающих вопросы – это те, кто разозлен, кто чувствует, что по отношению к ним поступили несправедливо. Они испытывают очень сильный гнев и задают вопросы. И они не готовы слышать никакие ответы, потому что, когда человек зол, то его ум уже закрыт. Интеллект не действует. Преобладают эмоции. В подобной ситуации лучше позволить им успокоиться и не отвечать ни на какие вопросы. Бесполезно отвечать на вопросы разозленного человека.

 

Третий тип людей, задающих вопросы – это те, кто задают вопросы только для того, чтобы сделать свое присутствие заметным, они совсем не заинтересованы в ответе. «Я здесь, вы об этом знаете?» - это все, о чем они хотят знать, они вообще не заинтересованы ни в каком ответе. Если вы будете отвечать на их вопрос, то они будут смотреть куда-то в сторону или заниматься чем-то другим. Они задают вопрос только для того, чтобы их присутствие было замечено. Таков третий тип людей.

Если вы школьный учитель, то у вас есть такой опыт. Преподаватели в колледжах писали об этом, что в колледже иногда люди поднимаются и выступают перед классом только для того, чтобы показать, что они есть в классе и какие они умные. Кто из вас имел подобный опыт? Разве подобное не происходит все время в IIT (The Indian Institutes of Technology – группа независимых учебных заведений высшего образования с техническим уклоном) Кто-то просто встает и задает вопросы. 

 

Четвертый тип людей – это те, которые думают, что уже знают ответ, но они просто пришли проверить другого, знает ли он ответ или нет. Как будто говорят: «Я знаю все ответы, но я хочу проверить этого парня, знает он ответ или нет».

С такими людьми говорить бесполезно. 

 

Пятый тип людей, задающий вопросы – это те, кто пережил глубокий опыт и они хотят его понять.

«Я медитировал и почувствовал, что возникают вот такие ощущения. Что это такое? Я хочу больше об этом знать».

«Когда я медитировал, я видел свет и я ощутил такой чудесный аромат. Я хочу узнать об этом. Я хочу убедиться, что я правильно выполняю технику. Что означает этот опыт?»

Такие вопросы задают после получения опыта, потому что опыт и понимание должны идти рука об руку. Когда некоторые люди впервые получают подобный опыт, они хотят понять его и поэтому задают вопросы.

 

Шестой тип людей, задающих вопросы, называют Jigyasu (джигьясу). В их уме присутствует страстное желание познать истину, познать реальность, и они имеют веру в того, кому они задают этот вопрос, что этот человек знает ответ, поэтому они идут к нему и спрашивают.

Вы не задаете вопросы относительно медицины горничной. Кто-то подметает пол и моет посуду у вас дома, вы же не пойдете к ней задавать вопросы про медицину, потому что вы знаете, что она, возможно, не знает ответы. Когда вы болеете, вы идете к доктору и спрашиваете у него,  потому что вы знаете, что он знает.

Итак, когда вы уверены, что этот человек знает ответ, и вы хотите задать свой вопрос, тогда вы готовы и принять ответ. Такая ситуация, когда – вы не знаете, вы хотите узнать, и вы уверены, что этот человек, которому вы хотите задать этот вопрос, знает на него ответ. Когда все эти три фактора соединяются, тогда это Джигьяса – настоящий дух познания.

Вы не задаете вопрос дворнику, как проехать в аэропорт. Вы не идете к садовнику и не спрашиваете его, как водить машину или как выписывать лекарства. Вы знаете, что они не будут этого знать, потому что у вас есть представление о том, что они знают. Когда вы идете к садовнику и задаете ему вопрос из его области компетенции, тогда вы знаете, что он знает ответ. Истинный искатель обладает знанием того, что этот человек знает ответ, а я нет, и тогда он задает вопрос.

Это шестой тип людей, задающих вопросы.

 

Все наши Шастры, все наши духовные писания в Индии начинались с вопроса. Какого типа вопроса? Не с первого типа, не со  второго, не  с третьего, не с четвертого, не с  пятого, но с шестого типа вопроса – «Я не знаю, я хочу знать, и этот человек знает, поэтому я и задаю ему этот вопрос».

Все знание в писаниях началось с истинного духа познания, через заданный вопрос.

Как-то один человек стоял на вокзале и задавал вопросы контролеру о каждом проходящем через станцию поезде. Контролер ответил ему три или четыре раза, и, наконец, устал отвечать и спросил: «Ну хватит, уважаемый, просто скажите мне, куда вы хотите поехать». А человек ответил: «Никуда, я просто хочу перейти на другую сторону». Так если вы просто должны перейти на другую сторону, то бесполезно задавать неуместные вопросы. Это то, чем занимается большинство людей – они задают неуместные вопросы только для того, чтобы скоротать время.

Итак, просто поразмышляйте над всем тем, о чем я сказал. Возвращайтесь к этому снова и снова!

Однажды в Канаде во время сатсанга я сказал: '2+1=0'. Дебаты по этому поводу разгорелись на два часа. Там присутствовали важные профессора из таких мест, как IIT (Индийский Технологический Институт). Всем было так весело: "Как Гурудэв мог сказать такое: , 2+1=0"?

Смотрите, это также зависит от того, кто это говорит. Если ребенок скажет: '2+1=0', тогда мы можем сказать, что это не так. Но если важный профессор говорит: '2+1=0', тогда мы не можем сказать: "Нет, это неправильно". Вы должны поразмыслить над этим. Вам нужно это обдумать. За этим может крыться какой-то секрет, и именно поэтому он так сказал. Он же не просто какой-то глупец, который говорит такое.

Когда вы это рассмотрите поверхностно, вы можете почувствовать, что это невозможно, но в любом невозможном есть некоторая степень вероятности. И когда вы сидите и размышляете, тогда и возникает это множество новых возможностей.

Так в тот день открылось так много знания, из-за простого размышления над тем, как это 2+1=0. Есть даже целая запись с этой беседой. Это было очень занимательно, все смеялись до упаду все два с половиной часа.

Зависит от того, кто преподает это знание, кто его произносит. Если очень умный человек говорит: '2+1=0', то вы не можете это проигнорировать. Вы должны погрузиться в это и поразмышлять. Это то, что называется Коан (головоломка, зачастую, парадоксальное утверждение или история, используемые в Дзен буддизме, как помощь при медитации и способ достижения духовного пробуждения). На хинди это называется Paheli (загадка).

Поймите, жизнь подобна головоломке и очень часто знание тоже приходит к нам в форме ребуса. Используя остроту интеллекта, нам необходимо поразмыслить над этим, переварить знание, чтобы понять секреты, сокрытые внутри, значение, спрятанное внутри.

В Индии было много таких великих учителей с выдающимся интеллектом, и эти учителя передавали все интеллектуально одаренным ученикам в форме загадок. Поэтому им, чтобы получить знание, было необходимо сначала подумать и решить загадку. Только тогда они получили бы знание.

Вы должно быть слышали о Викрамадитья и Бетал (сборник историй про короля Викрама и духа, который задавал ему загадки); в нашей стране так много головоломок подобных этой, которые очень полезны для детей. Они обостряют их интеллект, и их способность размышлять тоже становится очень острой.

Даже Господь Кришна, после того, как дал Арджуне все знание, сказал: «Я сказал тебе все, что мне нужно было тебе сказать. Погрузись в это, поразмышляй над этим, и если ты думаешь, что я прав, тогда прими это». Итак, после прослушивания, вам нужно поразмышлять. Простого прослушивания не достаточно, переваривание также важно. Думайте над этим снова и снова. Поймите смысл, стоящий за первоначальным смыслом. И без размышления над этим, вам не следует ни принимать это, ни отвергать. Если вы это отвергаете, то это неправильно, а если вы это просто принимаете и сидите, то это тоже неправильно. Вы должны выслушать, поразмышлять, и потом принять. Тогда знание укорениться внутри вас.

Если же вы примите его сразу же после того, как услышали, тогда нет шанса, что вы над этим будете размышлять. А если вы сразу же отвергаете его, говоря: «Нет, это неправильно», тогда здесь тоже нет размышления.

Итак, сначала выслушайте, примите, и потом поразмышляйте над этим. И после размышления, примите это.

 

Тайна Жизни

25 октября 2012г.

Бангалор, Индия

Вопрос:  Гурудэв, в Вашей книге «Проживая Тайну Жизни», Вы сказали -  "Продолжайте работать в этом мире, но не позволяйте ему проникнуть в вашу голову». Пожалуйста, объясните это еще раз. Это то же самое что и беспристрастие? 

Шри Шри Рави Шанкар: Это именно то, что мы и делали сейчас в медитации. Когда глаза открыты, мы видим пейзаж вокруг, а когда мы закрываем глаза, то наш ум оказывается в другом мире. Вы замечали это?   Поэтому медитация это выход.

Например, вы сидите и думаете – «Моя невестка  сделала так.  Мой сын меня не уважает, и так далее », вы можете  сидеть и думать об этом всю ночь, все утро и весь следующий день, и это просто будет беспокоить вас.  Я имею ввиду, чтобы они ни сделали, позвольте этому остаться во внешнем мире.   Когда вы закрываете глаза, пребывайте в своем пространстве.  Не позволяйте внешнему миру беспокоить вас.   Это трудно, я знаю, это не так-то просто. Но это направление, в котором нам необходимо двигаться. 

Существует два мира, а истина находится между этими двумя мирами.  Один называется Манораджъям (Manorajyam)-  царство в вашем собственном уме. Другой называется Саамадж (Samaaj) -  мир внешнего окружения.   Истина находится между Самаджам и Манораджъям.   

Вопрос: Когда мы садимся медитировать, некоторые мысли проплывают как облака, но другие заставляют нас отправиться в долгое путешествие.  Вдруг внезапно я осознаю, что я последовал за ними.  Что это за механизм, который заставляет нас отправиться в это «долгое путешествие», и почему они не могут просто пройти мимо как облака?     

Шри Шри Рави Шанкар: Они такие, какие есть. Некоторые мысли таковы, а некоторые ведут себя иначе.   Некоторые беспокоят вас, а некоторые нет.   Вот почему существует так много техник и способов, чтобы привести ваш ум в центр. 

Видите, во время недавней пуджи использовали так много музыкальных инструментов, почему?  Цимбалы создали такой громкий звук, звучал наадасварам (классический барабан  Южно-Индийской музыки), пение мантр продолжалось, а кто-то стучал и гремел.  Так много шума было создано снаружи, чтобы ум внутри перестал думать.   Поэтому, есть много способов. Используя определенное умение мы должны привести ум в центр.  Мы не можем жаловаться по этому поводу, потому что ум так и устроен.  Иногда он цепляется за абсолютно незначительные и глупые вещи, таков наш ум. Вот почему ум иногда непостижим. 

В Бхагават Гите, Арджуна говорит Господу Кришне, «Этот ум как чудовище. Я не могу его контролировать, он меня не слушается».  Господь Кришна отвечает ему: «Несомненно, я с тобой согласен». Но в конце он говорит ему,  что есть выход.

Вопрос: Дорогой Гурудэв, что я могу сделать, чтобы повысить мою способность принимать твои благословения? Как я могу увеличить свою чашу? 

Шри Шри Рави Шанкар:    На продолженном курсе вы все слышали про Шатт Сампатти (Shatt Sampatti) – шесть богатств, или шесть  добродетелей.  

- Сама  -  спокойствие или покой в уме

- Дама  -  самоконтроль или сдержанность чувств.  

-   Упарати  -  удовлетворенность 

  - Титикша  -  стойкость, терпеливость 

 -   Шрадха – Вера     и 

 -  Самадана  -  уравновешенность, однонаправленнось ума.      

Вот на чем вы должны сосредоточиться, чтобы увеличить это в вашей жизни. Когда вы увеличиваете эти добродетели, ваша спосбность получать благословения растет.   

Из четырех столпов знания  мы должны увеличить в нашей жизни третий, который содержит эти шесть богатств. Также мы должны делать Севу (служение) и Садану  (духовные практики). 

Вопрос: Гурудэв, наши писания, по идее, должны вывести нас за пределы мышления «А что я получу от этого» ? Тогда почему в каждом писании так тщательно объясняется  Фалашрути (Phalashruti) (польза прочтения данного писания)?  

Шри Шри Рави Шанкар:  Просто чтобы появилось искушения следовать писаниям!  (Смех) Это маркетинговая стратегия. Вы знаете, есть такое высказывание -  «Никто не будет ничего делать, если это им ничего не даст»?  Инертный человек не станет ничего делать, если он не думает, что он что-то от этого получит.   В древние времена Риши знали об этом, поэтом они добавили Фалашрути, чтобы сказать вам, что выполняя все это вы получите такую и эдакую пользу.  Вот почему это называется Апара. Апара Видья (Apara Vidya) это то, где вы всегда привязываете какую-то пользу к практике.  Тоньше этого является Пара-пара,  и самое высшее это Пара Видья (Para Vidya), где ничто из этого совсем не имеет значения.  Нет средств достижения Пара Видьи.  

Вопрос: Гурудэв, мы слышали, что Наваратр - это победа Саттвы над Раджасом и Тамасом.   Но разве все три гуны не являются одинаково важными для существования жизни?  Как мы можем  предпочитать одну гуну другим? 

Шри Шри Рави Шанкар:  Нет, так всегда происходит. Одна из трех будет пеобладать.  Саттва всегда присутсвует во всех, также как и Раджас и Тамас. Все три Гуны всегда существуют вместе. Но именно преобладающая гуна будет оказывать влияние. Если преобладает Тамогуна, то будет страдание.  Если преобладает Раджогуна, то будут конфликты.   Когда преобладает Сатгуна, то есть осозанность, знание и счастье.   Вы должны понаблюдать, какая из них доминирует, потому что именно это придает качество вашему тому моменту времени.    

Вопрос:  Дорогой Гурудэв, вчера вы сказали нам что мы можем многое изменить, включая также и нашу судьбу.  Я стараюсь изо всех сил изменить то, что могу в своей жизни, но я чувствую, что со мной происходит только то, что предписано моей судьбой. Почему? 

Шри Шри Рави Шанкар: Понимаете, жизнь это смесь приятного и неприятного. Уделяйте больше внимания приятным  вещам и событиям в вашей жизни.  Тогда это будет возрастать.   Когда вы находитесь в знании, тогда также и судьба меняется. 

 

Вы любимы

22 октября 2012г.

Бангалор, Индия

 

Итак, послание Божественного вот какое: "Вы очень  дороги Божественному" Вы просто должны осознать, что вас так сильно любят. Вы даже не можете себе представить, как сильно Бог любит вас. Это такая сильная любовь. Точно так же, как мать любит своего ребенка, независимо от того, что ребенок делает. Ребенок может устроить беспорядок, но мать ничего не имеет против.  Она улыбается, убирает беспорядок, и продолжает  дальше любить своего ребенка.

Точно так же, вы самое дорогое для Божественного. Вот о чем нам следует помнить.  Я здесь только для того, чтобы сказать вам об этом, ни для чего больше! Если вы это поймете, то моя работа сделана!

 

"Я так дорог Божественному" и "Божественное здесь, прямо" – вот две вещи, о которых необходимо помнить. 

Когда "Я" в нас растворяется и остается только в виде энергии, именно тогда счастье начинает бить фонтаном.

 В противном случае вы думаете: "Я хочу просветлеть" или "Я хочу получить такой опыт". И это именно то "Я", которое делает вас несчастными. А самое плохое - когда сомнения вторгаются в это «Я».

В «Бхагават Гите» Господь Кришна говорит: «Когда сомнения входят в сердце человека, он совершенно теряется и становится несчастным».

Поэтому, убедитесь, что вы осознаете  -  вы  для Божественного самый дорогой и самый любимый.  

Вот и все. Поставьте на этом точку! Никаких больше сомнений в этом, и никаких больше сомнений в самом себе. Не спрашивайте, любим я или нет. Вы не должны подвергать это сомнению.

Сначала Бог говорит вам: «Ты мне очень дорог», и только затем преданный говорит: «Да, я тебя тоже люблю!».  Поэтому сначала выслушайте те слова, которые Божественное говорит вам, о том, как оно сильно любит вас. Оно никогда не позволит вам пойти ко дну – это во-первых.  

А второе – это вера в то, что мне никогда не позволят пойти ко дну. Вода может дойти до уровня носа, но не выше.

И третье - мы должны сохранять свой ум счастливым и удовлетворенным. Что бы не происходило, мы должны сохранять удовлетворенность в уме.

Неудовлетворенный или ворчащий ум, даже если он  получит все что угодно на этой планете, все равно останется несчастным.

 

Ничто в этой вселенной не может дать вам удовлетворения. Вы сами должны пробудить его в своем сознании. И когда это происходит? Это происходит, когда вы отпускаете и понимаете.

Чистота,   ясность и   удовлетворенность – вот формула счастья.

В Библии говорится: «Тем, кто имеет, будет дано больше, а у тех, кто не имеет, отнимут даже то малое, что у них есть».  И это совершенно точно. Если в уме не хватает удовлетворенности, и вы жалуетесь и ворчите, тогда вам следует это осознать и выскочить из этого состояния. Вы должны взять на себя ответственность за это – это очень важно.

Удовлетворенность и счастье! Делайте все в состоянии счастья. Ходите, разговаривайте, сидите счастливо; даже если вы жалуетесь на кого-то, делайте это счастливо.  Я думаю здесь в Ашраме мы довольно часто так и делаем! (Шри Шри смеется)

Вы знаете, позавчера человек из отдела закупок позвонил мне посреди ночи и сказал: «Гурудэв, есть несколько мелочей, которые нам необходимо закупить к завтрашнему дню».

Я спросил: «Что же это?»

И он ответил: «Чтобы приготовить пудинг нам необходимо 3000 кг сахара и 2000 кг мунг дала».

Тогда я удивленно спросил: «Что? Вы же сказали, что вам нужно несколько мелочей!»

Таким образом, люди из отдела закупок бросились на оптовый рынок, разбудили посреди ночи спящих глубоким сном торговцев, и им все привезли к 2 часам ночи. Им пришлось разбудить владельцев нескольких магазинов, привезти их в магазины, открыть склады и вынести товар. Но они все были счастливы. Продавец был счастлив, и покупатель тоже был счастлив, повар был счастлив, и те, кто ели тоже были счастливы.   

Знаете, все это действие могло бы вогнать в сильный стресс. Человек сказал мне об этом в последнюю минуту. А куда уже идти в последнюю минуту? Они бы могли начать сильно ворчать и  жаловаться, и вернулись бы назад говоря: «Ох, ничего не получилось». Но это был не тот случай.

Поймите, там где есть саттва и позитивный настрой, вызовы и проблемы тоже становятся сладкими. Именно поэтому счастье и удовлетворенность очень важны. Если бы речь шла о каких-то мелочах, то нет проблем. Вы можете пойти и открыть магазин. Но вы не можете получить 3000 кг сахара из одного магазина.

Таким же образом в жизни каждого происходит много подобных вещей, которые мы иногда считаем невозможными. Знаете почему? Потому что мы не осознаем своего Высшего Я. Знаете почему слониха так испугалась, когда пришла сюда (в Ягьяшалу)? (случай на Наваратри 2012г., когда на главную площадку для участия в Чанди Хоме привели Индриани (слониху, живущую в Ашраме), а она испугалась и начала брыкаться). Она испугалась потому что увидела себя на экране, и подумала, что там есть еще один слон. Она не поняла, что это ее собственное изображение. Поэтому нам пришлось выключить экран.

Во время этого происшествия я подумал, что она научила нас сегодня важному уроку. Это именно то, что происходит с людьми, они не осознают самих себя. Все остальные являются только вашим отражением. Когда вы себя не осознаете, или вы так боитесь увидеть себя, именно тогда знание помогает отразить это, осознать.

Посмотрите внутрь себя, что там внутри, что вас беспокоит, что вас терзает? Если вы увидите, что в вас присутствуют негативные тенденции, я вам говорю – не волнуйтесь о них, потому что вы не можете от них избавиться. Есть кто-то, кто позаботиться об этом. Вот в чем послание!

В Durga Saptashati говорится: 'Ya Devi Sarva-bhutesu Bhranti-rupena Samsthitha Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha.' "О, Мать, ты присутствуешь во всех существах как покой и как беспокойство, как знание и как заблуждение. Я восхищаюсь и преклоняюсь пред тобой!

Итак, Божественное также присутствует и в форме беспокойств. Посмотрите на все живые существа на планете, они такие беспокойные. И даже слон был обеспокоен какое-то время.

Что это было? Это сознание, чистая энергия, которая присутствует в форме заблуждения, и в форме знания, и в форме невежества. Именно поэтому восхищайтесь всем, используя целостный подход. Принимайте все вместе. Не пытайтесь выбрать или разделить, принимайте это все полностью и тогда вы будете испытывать покой, абсолютный покой.

В этом и заключается весь смысл. Тогда приходит свобода от несчастий, достижение покоя, изобилие любви и радости, преданность и свобода в уме – все это расцветает.

Вся вселенная представляет из себя только одно сознание. Разве вы все не почувствовали это сегодня? Это подобно тому, что тел так много, но ум всего один. Одно тело, не смотря, на то, что тел так много, единое существо заполняет все пространство.

 

Мы все являемся частью этого Единого – это понимание приходит как глубокий опыт. И теперь уже не спрашивайте: "Гуруджи, когда же это придет ко мне? Я хочу это сейчас". Просто расслабьтесь! Ничего не делайте!

Просто знайте, что вы дороги Божественному, и Божественное находится здесь, прямо сейчас, в вас.

На сегодня этого достаточно.  

 

Кришна - воплощение любви

10 августа 2012 г.

Бангалор, Индия 

Сегодня день рождения Господа Кришны, и люди по всей Индии празднуют. 

Господь Кришна сказал: «Я никогда не рождался и никогда не умру». Я аджанмаа – тот, кто никогда не рождался. Праздновать день рождения того, кто никогда не рождался - это очень увлекательно, необычно.

До рождения в форме Господа Кришны у него было еще одно воплощение. В том предыдущем воплощении он был известен как Капил Муни (просветленный мудрец). В том воплощении, в образе Капил Муни, Господь Кришна дал своей матери знание о Высшем Я, знание Санкхья Йоги. Перед тем как родиться Кришной, у него была  инкарнация (аватар)  Капила Муни.

Любовь матери такова - она всегда хочет, чтобы ее ребенок продолжал приходить к ней в каждом рождении. Поэтому, даже не смотря на то, что его мать получила знание Высшего Я, у нее осталась привязанность к своему ребенку. И в следующем своем воплощении она снова родилась матерью Кришны - Яшодой. В теле Капил Муни он дал своей матери знание Высшего Я, а, родившись Кришной, он дал ей  очень много любви и ласки, но не дал знания. В одной жизни он дал ей только знание, а в другой жизни дал только любовь.  Он не давал Яшоде никакого знания о Высшем Я. Он играл с ней и очень много озорничал. Поэтому сегодня день, когда нужно шалить! (смех)

Такая жизнь, в которой встречаются знание, любовь и шалость, считается жизнью Кришны, или воплощением Кришны. Поэтому сегодня, в день рождения Господа Кришны, все вы должны заложить санкальпу (дать обет или обещание) читать Бхагавад Гиту. Кто здесь еще не читал Бхагават Гиту? (многие подняли руки). Видите! Давайте сделаем кое-что: с сегодняшнего дня мы начнем читать Гиту. Читайте ее с простым переводом, понимая, насколько сможете понять. Если вы не понимаете, ничего страшного, все равно прочитайте ее, по крайней мере, один раз. Сколько поняли, столько и хорошо. Не ожидайте, что вы поймете  Бхагавад Гиту всю сразу. На протяжении всей жизни вы должны читать и перечитывать страницы Гиты снова и снова, только тогда вы сможете полностью понять ее. Когда уровень зрелости нашего ума и интеллекта возрастает, наше понимание Бхагавад Гиты также улучшается. 

Сегодня также Криттика Накшатра (или созвездие Плеяд) очень ярко и очень активно. Сегодня пятница и к тому же аштами (восьмой день лунного месяца согласно Индийскому календарю, который считается очень благоприятным), а также  Джанмаштами (фестиваль в честь дня рождения Кришны). То, что всё это совпало – уникальное событие.

Господь Кришна говорит: «Senaninam Aham Skandah" - «Среди генералов армии я Картикея. (Картикея был самым могущественным полководцем) Среди муни (святых мудрецов) я Капил Муни. Среди риши (просветленных провидцев) я Веда Въяса. Среди Пандавов я Арджуна». Он говорит, что одновременно является и Кришной и Арджуной. 

Если кто-то в состоянии понять десятую главу Бхагавад Гиты, значит он в совершенстве понимает знание  Адвайты (философия недвойственности Высшего Я; видеть во всем Одно).

Это называется Вибхути йога. Жизнь такого человека наделена вибхути. Вибхути означает не только священный пепел, который намазывают на лоб. Вибхути также относится к чудесам.

Много чудес произошло в жизни Господа Кришны. Но в то же время у него было благословение; или вы можете назвать это в некотором смысле проклятием. Когда происходило чудо, в следующий момент люди мгновенно забывали об этом примерно на один год. Так, например, если какое-то чудо произошло бы сегодня, все забыли бы о нем и смогли вспомнить только через год! Вы слышали об этом?

Об этом говорится в Шримад Бхагаватам (текст санскритской литературы, где основной акцент делается  на бхакти (религиозной преданности) к воплощениям Вишну, в частности, Кришне). Там сказано, что после того, как кто-то становился свидетелем любого из изумительных проявлений Господа, он забывал об этом в следующую минуту.

Поэтому когда Господь Кришна танцевал на голове Калия (змей со множеством голов), люди, которые видели это, забыли о чуде, вернувшись домой, и продолжали заниматься своим делом, как будто ничего не произошло.

Так было предопределено, что Его чудеса забывались, и о них вспоминали только через год. Кто-то говорил, что это благословение, а кто-то говорил, что это проклятие Господа Брахмы (творца) - что память людей как будто закрывалась завесой, когда происходило чудо.    

Когда какое-либо бедствие постигало Гокул (село Господа Кришны), жители собирались вместе, пели "Ом Намо Нараяна" и молились, чтобы Господь Нараяна (Вишну), спас их маленького  Кришну и защитил его от всяких бед. Все во Вриндаване  молились и пели «Ом Намо Нараяна» ради безопасности Ядукул Нандана (потомок клана Яду - так называли Господа Кришну). Они молились также и Господу Шиве за безопасность и благополучие их маленького  Кришны.

Все чудесные события, которые произошли потом, будь то  уничтожение Шакатасура (демона) или Путаны (демоницы, которую  послал дядя Кришны, Канса, чтобы убить Его, когда Он был ребенком) - всё это люди забывали в течение нескольких секунд. И вспоминали об этом только через год. Из-за этого люди постоянно говорили о событиях прошлого. Об этом сказано в истории из Шримад Бхагаватам.

Когда читаешь Шримад Бхагаватам, кажется, что времена Господа были наполнены весельем, озорством, счастьем, любовью и преданностью. Но наряду с этим там присутствует также и вайрагья (беспристрастие). Если вы хотите понять беспристрастие, вам следует обратиться к Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам является очень редким и необычным сочетанием вайрагьи (беспристрастия) и анураги (любви), знания и преданности, несмотря на то, что они кажутся противоречащими друг другу.

Господь Кришна был центром притяжения. Но рядом с Господом Кришной был также Господь Баларама (старший брат Господа Кришны), и он представлял собой большую силу и власть. Люди обычно боятся большой силы.

Обычно когда есть притяжение и любовь, человек ощущает также слабость и беспомощность. Несмотря на то, что любовь является величайшей силой, она также может заставить человека почувствовать себя очень слабым. И если люди видят только лишь эту слабость, возникающую от любви, они избегают любви. И потом она превращается в ненависть.

Господь Кришна является центром притяжения и фонтаном любви, в то время как Господь Баларама представляет собой достоинство и силу. Эти ценности всегда идут рука об руку. Кроме того, Господь Кришна не мог жить без Радхи. Вот почему я сказал, что в любви также есть и слабость.

Радха - это шакти, Радха это не личность. Она представляет собой силу Господа Кришны, силу любви. А Господь Баларама представляет собой ту силу, которая всегда пребывает с Господом Кришной, куда бы он ни пошел.

Есть выражение «Нирбал ке Баларам». Подобно тому, как Господь Рама предоставляет убежище для слабых и беспомощных, то же самое делает и Господь Баларама, который символизирует силу Господа Кришны, всегда находящуюся при нем.

Там, где есть любовь, всегда будет присутствовать томление. Там, где есть томление, там, безусловно, будет и любовь. Они идут рука об руку. Томление существует потому, что есть любовь. Точно так же, любовь приносит с собой большую силу, которую символизирует Господь Баларама.

Господь Баларама обошел Землю много раз и обрел связь с каждым уголком Земного шара. Но Господь Кришна просто оставался в одном месте и улыбался, а вся Земля вращалась вокруг Него.

Нужно приложить усилия, чтобы обрести силу, но ради обретения любви не надо никуда ходить или делать что-либо. Вы можете погрузиться в любовь, где бы вы ни находились.

Господь Баларама символизирует усилия и напряженную работу, в то время как Господь Кришна символизирует глубокий отдых. И в этом глубоком покое у вас внутри расцветает любовь.

Любовь нельзя найти с помощью усилий. Напротив, ее можно найти, ничего не делая. Но сила приходит только через усилия и настойчивые устремления. Если вы будете сидеть сложа руки и ничего не делать, это не даст вам большой силы.

Чтобы развить способности или достичь  совершенства в любой области, вы должны упорно трудиться и прилагать усилия. Если вы хотите играть на ситаре, вам придется обязательно заниматься по два часа каждый день. Если вы хотите играть на флейте, вам тоже придется заниматься. Вы должны регулярно заниматься спортом, чтобы ваше тело было сильным. Таким образом, необходимо приложить усилия, чтобы обрести силу.

Даже для того, чтобы получить знания, приходится прилагать усилие. Но ради любви вам не нужно прилагать никаких усилий. Вам нужно просто расслабиться и погрузиться глубоко в свое Я.

Господь Кришна говорит: «Dharmaviruddho Bhuteshu Kamo'smi Bharatarshabha» - «Знайте, что желания, которые возникают внутри вас, это тоже Я (они вызваны Мной), если они не противоречат и не разрушают дхарму (благочестивость, праведность). Любое действие или желание, которое противоречит дхарме, это не Я».

Это довольно неожиданно. Если вы будете действовать в соответствии с дхармой и в соответствии с вашей свадхармой (обязанности человека, указанные в Писаниях), то все праведные желания, которые возникают у вас, появляются от Господа Кришны. «Я (источник) всех возникающих у вас желаний, которые имеют благочестивое направление». Это совершенно удивительно и уникально.

Он говорит: "Я сила сильных, и я также красота во всех, кого вы считаете красивыми. Любые хорошие качества, все хорошие качества, которые вы видите в другом человеке, исходят только от меня». Почему он говорит это? Потому что тенденция ума - бежать туда, где он находит красоту. Если где-то есть большое богатство или большая сила, ум  устремляется туда.

Поэтому чтобы собрать и привести ум к Высшему Я, Господь Кришна говорит Арджуне: «Ты должен видеть только Меня во всем, что ты видишь. Какое бы величие ты ни видел где-либо или в ком-либо, это существует благодаря Мне. Я сила, стоящая за всем этим, и я прямо здесь». Чтобы собрать ум,  колеблющийся и блуждающий здесь и там, и  снова сфокусировать его на атме (душе), которая является источником всей силы, Йогешвара (Господь Кришна) дает этот вибхути (чудесный секрет) для достижения совершенства (сиддхи).

Господь Кришна поклонялся Деви (Божественной Матери). Об этом говорится в Дурга Сапташати (серия из 700 стихов в честь Божественной Матери из Маркандейя пураны). Кто из вас слышал об этом? 'Roopam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisho Jahi'. Эти стихи из Аргала Стотры в Дурга Сапташати становятся как  кавач (броня или щит) для тех, кто читает их.

Там говорится: 'Krishnena Samstutay Devee Shashvad Bhaktyaa tathaambikay, Roopam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisho Jahi», что значит «О Деви (Божественная Мать), которой поклоняется с  вечной преданностью Господь Кришна, благослови нас, дай нам красоту (рупам), победу (джаям), великолепие (яшам) и уничтожь все страстные  желания и все невежество (двишо) в нас.

На  самом деле именно Деви спасла Господа Кришну. Деви тоже родилась в день Аштами, у Яшоды. И в тот же день ее принесли в Мадхуру. Канса (царь Мадхуры, враг Кришны) пытался заполучить и убить ее, но она ускользнула из его рук.

Здесь Канса символизирует аханкаар (эго), Господь Кришна символизирует ананду (блаженство), а Дэви или Дурга символизирует адишакти (изначальную энергию внутри нас, или сознание). Эго не может поймать  сознание или изначальную энергию (Деви), а также не может поймать и ананду (блаженство, то есть Кришну).

Так Божественное Сознание (Деви) сделало пророчество о том, что тот, кто призван уничтожить эго (Кансу), является блаженством (Кришна), и он уже родился.

Когда жизнь становится полной ананды (блаженства),  эго исчезает. Когда человек в блаженстве, эго нет. Но пока эго остается, человек продолжает страдать и быть несчастным. Он печалится из-за того или иного или продолжает обвинять того или другого человека. Даже в этом случае эго не может разрушить сознание, потому что сознание вечно.

Ничто не может уничтожить или уменьшить силу Сознания. Оно постоянно и вечно. Те, кто знают физику, знают  это очень хорошо - что энергия не может быть создана или уничтожена. Так же и Сознание не может быть ни создано, ни уничтожено. Любые усилия создать или разрушить эту изначальную энергию лишь потерпят крах.

Если вы смотрите поверхностно, то кажется, что это всего лишь история, притча. Но если вы посмотрите чуть глубже, вы найдете  совершенно удивительные знания, скрытые внутри.

Господь Кришна родился в тюрьме. Когда Он родился, все охранники, которые несли вахту, заснули. Кто такие эти охранники? Они символизируют наши чувства. Когда чувства, которые всегда направлены вовне,  отдыхают, вот тогда мы можем погрузиться внутрь и испытать блаженство, которое возникает от этого погружения внутрь.

Так что продолжайте  анализировать  эти истории и размышлять над ними, и вы обнаружите, что и удивительное знание, и любовь становятся доступными для вас.

Господь Кришна говорит: «Вы не можете освободить себя от своих грехов. Я освобожу вас от ваших грехов». Понимаете, все, что делает человек - пост, посещение мест поклонения, раскаяние и т.д. - все это он делает, чтобы освободиться от грехов. Поэтому  Господь Кришна говорит: 'Aham tvam sarva-papebhyo mokshayishyami ma suchah' - «Вам нужно сделать всего одну вещь. Вы должны сдать все Мне и искать убежища во Мне». Он говорит: «Ищите убежища у Меня», это его первое условие. А потом он говорит: "Я освобожу вас от всех ваших грехов. Это моя работа».

Итак, ваша единственная задача - оказаться под Его защитой и искать убежище в Нем, и Он освободит вас от всех ваших грехов. Этим сказано все.

Я думаю, мы все должны сделать эти слова Господа Кришны доступными повсюду. Но мы не делаем этого, а вместо этого продолжаем слушать множество разных мнений вокруг нас. Особенно важны  эти слова: «Приходите и сдайтесь Мне, ищите убежища у Меня. Я освобожу вас от всех ваших грехов ». Это само по себе поможет прекратить все религиозные противоречия, имеющие место в нашей стране. Господь Кришна сказал именно это. 

 

Символизм Ганеши

19 сентября 2012 г.

Ганеша - это не имеющая формы Божественность, облаченная в величественную форму, дарущая благо преданным.

«Ган» означает «группа». Вселенная - это группа атомов и  различных видов энергий. Эта вселенная пребывала бы в хаосе, если бы не было высшего закона, управляющего всеми этими разнообразными группами субстанций.   Богом всех этих групп атомов и энергий является Ганеша. Он Высшее сознание, которое пронизывает всё вокруг и создает порядок в этой Вселенной. 

Ади Шанкара очень красиво осветил сущность Ганеши. Несмотря на то, что Ганеше поклоняются как божеству с головой слона, сама эта форма (сваруп) существует только для того, чтобы выразить бесформенное (парабрахма рупа). Он есть «Ajam Nirvikalpam Niraakaaramekam» - это означает, что Ганеша - аджам (нерожденный), что он является нирвикальпой (без определенных признаков/качеств), он Ниракар (бесформенный) и он символизирует вездесущее сознание. Ганеша - это та же самая энергия, которая является причиной существования вселенной. Из этой энергии произошло всё, и в ней же всё растворится.

Всем нам известна история о том, как Ганеша стал божеством с головой слона. Парвати запачкалась грязью  во время празднования с Шивой.  Когда она это заметила, она собрала грязь со своего тела и сделала из нее мальчика. И затем попросила его стоять на страже, пока она моется.  Когда вернулся Шива, мальчик не узнал его и не дал ему пройти. Поэтому Шива отрубил ему голову.

Парвати была шокирована, увидев это. Она  объяснила Шиве, что мальчик был их сыном, и попросила его спасти мальчика любой ценой. Шива поручил своим помощникам принести голову того, кто спал головой на север. Помощники принесли голову слона, и Шива прикрепил ее к туловищу мальчика. Так и родился Ганеша!

Эта история звучит странно? Почему Парвати  запачкалась грязью? Как  всезнающий Шива мог не узнать своего собственного сына? Неужели Шива, воплощение покоя, был настолько вспыльчив, что отрубил голову своему сыну? И почему у Ганеши голова слона?

Существует более глубокий смысл всей этой истории. 

Парвати является символом энергии празднования. То, что она запачкалась, означает, что празднование может легко стать раджастическим, то есть лихорадочным, и увести вас из вашего центра. Грязь - это символ невежества, а Шива символизирует высочайшую невинность, покой и знание.

Поэтому то, что Ганеша мешает Шиве пройти,  означает, что невежество, которое присуще голове, не признает знания. И знание должно победить невежество.  Вот какой символизм стоит за тем, что Шива отрубил мальчику голову.

Но почему он с головой слона? Слон представляет собой одновременно гьяна шакти и карма шакти. Отличительные качества слона — мудрость и действие без усилий. Огромная слоновья голова символизирует мудрость и знание. Слоны не обходят препятствия, препятствия их никогда не останавливают. Слоны просто сметают их и двигаются вперед, символизируя способность без усилий преодолевать препятствия. Так что когда мы поклоняемся Господу Ганеше, внутри нас пробуждаются эти качества слона, мы приобретаем эти качества.

Большой живот Ганеши олицетворяет щедрость и полное принятие. Поднятая рука Ганеши изображает защиту, как бы говоря  «Не бойся, я с тобой", а его опущенная рука, ладонью наружу, означает бесконечную способность отдавать, а также приглашение совершить поклон; это символ того, что все мы однажды растворимся в земле.

Также у Ганеши всего один бивень, что означает однонаправленность. Даже  предметы в руках  Ганеши обладают символизмом. Он держит в руках анкушу (крюк), символизирующий пробуждение, и паасу (веревочная петля), символизирующую контроль. При пробуждении выделяется огромное количество энергии,  которая без должного контроля может привести к хаосу.  

И почему Ганеша, бог с головой слона, путешествует на таком маленьком животном как мышка? Это так нелепо, не так ли? Опять же, здесь присутствует символизм, имеющий глубокое значение.

Мышь перегрызает связывающие нас путы. Мышь как мантра, которая может прорезать множество слоев невежества и привести к Высшему знанию, которое символизирует Ганеша!

 

Наши древние риши обладали таким глубоким умом... Поэтому они решили выразить Божественное с помощью символов, а не слов, так как слова меняются с течением времени, но символы остаются неизменными.

 

Давайте будем помнить об этом глубоком символизме, когда мы видим и познаем вездесущее в виде божества с головой слона, и в то же время полностью осознавать, что Ганеша на самом деле внутри нас. Это мудрость, которую мы должны держать в уме когда празднуем Ганеш Чатурти  (фестиваль, посвященый Ганеше)

Огонь внутри

23 октября 2012 г.

Бангалор, Индия

(Сатсанг начался тем, что люди со всего мира пели гимны и песни на своих родных языках. Множество людей со всех частей Индии и различных стран собрались вместе, объединенные музыкой и пением)

Это истинный дух Наваратри – объединение всего мира.

Даже в древние времена каждый отдельно взятый человек специализировался в своей Веде, в одной специализированной области знания, а в Наваратри все собирались вместе, каждый привносил свою часть знания, музыки, танцев, культуры, и все соединялось воедино.

Вы, должно быть, видели - позавчера у нас звучала флейта, струнные инструменты, табла, барабаны, а также пение. Разнообразие, которое присутствует во Вселенной, соединяется со знанием о том, что существует единый дух, единое вселенское сознание, т.е. Божественное сознание (Бог).

Вы не должны бояться Бога, потому что он как мать, которая заботиться о вас, любит вас, души в вас не чает, ободряет и поддерживает ваш дух. Все материнские качества присутствуют в Боге. Обычно мы говорим: «Бойтесь Бога, Бог накажет вас». Нет! Это неправильная идея. Бог никогда вас не накажет, а только научит и поднимет ваш дух. 

Мы должны праздновать жизнь. Мы только что слушали песню 'La-Ilaha-Illallah' – "Есть только одно Божественное". И это Божественное не где-то там на небесах, оно в этих пяти элементах – земля, вода, огонь, воздух и эфир. Поэтому почитайте землю, почитайте воду, и используйте огонь во благо. И не только внешний огонь, но также и огонь внутри вас.

Внутри каждого человека есть огонь, страсть – направляйте ее в нужное русло. Знаете, огонь может разрушить и может также и создать – поэтому позвольте огню проявиться в созидании. Дайте этому огню внутри вас направление.

Вода может утолить жажду, но она может вас и утопить.

Вспомните о Божественной Матери. Божественное пребывает в пяти элементах и высшем Я. И настоящий праздник – это возвращение назад к своему высшему Я, в состояние покоя и легкости.

Мы должны иметь эту уверенность – Бог меня горячо любит. Без всяких вопросов и сомнений!

И еще не сравнивайте себя ни с кем – это тоже важно. "О, вот он умеет петь, а я не умею", "Вот он умный, а я нет" Нет! У вас внутри всё есть. И в разное время будут проявляться разные способности, просто имейте терпение. 

И еще одно - мы говорим, что хотим благословений и милости, не так ли? Благословения льются в изобилии, но если ваш сосуд мал, что поделаешь? Если вы принесете эту кружку (Шри Шри поднимает маленькую чашку) и скажете: "Налейте мне сюда два литра молока", то как этим двум литрам молока вместиться в эту маленькую кружку? Эта чашка мала, и вы слишком много просите. Вам надо принести чашку вместимостью три литра, и тогда я смогу налить вам два или три литра - сколько вы захотите. 

Итак, вы должны помнить: то, что вы получаете, соответствует вашей "вместимости", и если вы хотите получить больше, тогда подождите - расширьте свою "вместимость". Когда наша "вместимость", наша способность воспринимать увеличится, тогда несомненно к нам будет приходить больше.

В этом причина того, почему люди несчастны. Они берут маленькую чашку и говорят: "Налейте мне сюда литр молока". И оно течет через край. Итак, это то, что нам необходимо знать.

Посмотрите, в жизни у вас возникают раздражения. "О, этот человек нехороший", "Я не могу находиться с этими людьми, они меня оскорбляют" – подобного рода мелочи приходят на ум, и затем, когда вы садитесь медитировать, все это всплывает и начинает вас беспокоить. Не так ли?

Поднимите руки и скажите мне честно, когда вы садитесь медитировать, разве вы не думаете о подобных вещах? "О, лучше бы мой муж сделал так", "О, мой ребенок не слушается меня". Что-то связанное с соседями, друзьями, знакомыми и незнакомыми – все эти небольшие раздражения возникают и вызывают гнев, разочарование и раздражение внутри вас. Так как же справиться с этим раздражением?

Предположим, вы занимаетесь каким-то важным делом, и тут прилетает муха и садиться на вас. Сильно она вас побеспокоит? Нет, вас не будет тревожить простая муха, вы просто легко прогоните ее взмахом руки. Знайте, что именно такова природа всех этих вещей.

Эти небольшие раздражающие моменты помогают выработать внутри вас принятие. Раздражение означает неприятие. Неприятие означает держать свои кулаки крепко сжатыми. А принятие – это как разжимание кулака.

Раздражение – это напряжение. Разве вы не чувствуете напряжения, когда раздражаетесь? Принятие – это открытость, а когда ваша рука открыта, тогда только небо вас ограничивает – всё находится внутри вас (показывает свою открытую руку). Но когда вы закрыты (показывает свою сжатую в кулак руку), тогда внутри ничего нет.

Итак, важно уметь отпускать.  

А теперь возникает вопрос: «Если я отпущу, то как же я  предприму необходимое действие?» Например, кто-то поступает по отношению к вам несправедливо и вы думаете: «О, Гурудэв говорит о принятии, поэтому я  приму это!» Нет!

Посмотрите, когда есть огонь, вы должны дать ему правильное направление. Действие в состоянии раздражения вам не поможет. Сначала примите ситуацию, а потом предпримите правильное действие. Но это требует большого мужества и терпения.

Другая проблема – чувство униженности. Я вам скажу, что униженность – это очень хорошо. Униженность расширяет ваши возможности, делает ваш «сосуд» вместительней. Чувство униженности заставляет «Я» раствориться, заставляет эго уйти, и вы становитесь просто как ребенок.

Вы знаете, невозможно унизить ребенка, потому что он полый и пустой. Но когда мы становимся кем-то, когда мы держимся за какие-то идеи в отношении себя, тогда мы чувствуем: «О, это унижение!»

Кто-то сказал: «Не приходи!» или «Не делай этого!» - и все эти мелочи беспокоят вас. Именно поэтому всё это называется майя (иллюзия), потому что ум втягивается как раз в те вещи, которые не стоят того, чтобы на них обращали внимания.

А когда вы говорите: «Даже это не мое», тогда это махамайя (огромная иллюзия), божественная игра. Потому что когда вы начинаете с этим бороться, эта борьба делает майю еще более сильной. Это становится замкнутым кругом. Вы застреваете в привычном образе действий.

Поэтому не избегайте униженности. Если вам случается чувствовать унижение, принимайте это как Тапас (аскезу). «ОК, это Тапас. Я это выдержу. Я приму это». Тапас делает вас более сильными и прекрасными.

Говорится: 'Gyaninampee Chetansi Devi Bhagwati Hi Saa, Baladakrishya Mohay Mahamaya Prayachhati.' Это написано в Durga Saptshati, которую мы пропевали вчера. Сила майи, сила невежества так высока, что даже самые мудрые и обладающие мощными интеллектуальными способностями люди поддаются ее влиянию. Она может захватить любого, и поэтому говорится: «О, моя дорогая Божественная Мать, ты вовлекла нас в эту игру иллюзий ума».

Мы придаем значение вещам, которые не достойны нашего внимания. Мы придаем слишком большое внимание вещам, которые временны и мимолетны, которые не останутся надолго. Они придут и уйдут. Именно поэтому всё это называется Махамайя.  

Знаете, вчера я сказал: 'Ya Devi Sarva-bhutesu Bhranti-rupena Samsthitha Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha.'

Сознание также проявляется как обман, а не только как Shanti (шанти – мир, покой) или Shakti (шакти – сила, энергия). Оно также проявляется как голод, как замешательство, как заблуждение –  оно предстает во всех этих проявлениях.

Когда вы это замечаете, вы улыбаетесь играм ума. И когда маленький ум устраивает игры, вы не отождествляете себя с ним; вы выходите за его пределы, и именно там вы находите непреходящий покой - Chira Shanti. Ум в абсолютном покое, непоколебим.

Это стоит иметь в жизни, и именно для этого необходимы все эти благословения.

Сегодня мы провели Риши Хому (церемония благодарности святым мастерам прошлого, настоящего и будущего за то знание, которое они хранят и несут в мир). На протяжение веков многие святые прошлого хранили это знание. В этой традиции это был Парашара (Великий Махариши (святой), изучавший Риг Веду, и автор многих древних индийских текстов), который специализировался на пуджах. 

Парашара идет пятым по счету святым в этой традиции. Он делал акцент на выражении любви и преданности к Божественному посредством пудж - Poojadishu Anuraga iti Parasharyah. В Гуру пудже мы пропеваем «Narayanam Padma Bhavam Vashishtham Shaktim cha tat putra Parasharam Cha".

Сегодня также была проведена Ayudha Pooja. Это было сделано в благодарность тем инструментам, средствам, которые мы используем. Когда завтра вы поедете в город, то увидите, что на всех автобусах будет сандаловая паста, кумкум (паста для нанесения точки бинди) и цветы. Люди будут украшать свой транспорт.

Это значит, что всё, начиная с иголки и заканчивая столбом – всё пронизано Божественным, поэтому выражается почтение ко всем инструментам и орудиям труда. Даже такие мелочи, как булавки, ножи, ножницы, отвертки, гаечные ключи – всему этому отдается дань уважения, и говорится, что Божественная мать присутствует во всех этих инструментах, поэтому мы их почитаем.

Вы увидите, что один раз в год на фабриках чистят все инструменты. Сегодня люди будут проявлять почтение и благодарность инструментам, транспортным средствам - автобусам, машинам, — всему, потому что Божественное присутствует повсюду.

Ayudha Pooja  проводится на девятый день Наваратри. Завтра будет Vijaya Dasami, день Победы.

Итак, когда майя берет верх над умом, просто осознавайте, что это майя ума. Это все ум, который носится повсюду и вытворяет все эти вещи. Просто отпустите все. Это главное послание на Наваратри.