Шри Шри о благоприятном месяце Шраван

4 августа 2014г.

Бангалор, Индия 

 

Сегодня последний понедельник месяца Шраван (пятый месяц индуистского календаря, который начинается в конце июля и заканчивается в третьей декаде августа). 

Все месяцы календаря благоприятны, но месяц Шраван считается особенно благоприятным для поклонения и молитв Шиве. В Северной Индии месяцу  Шраван уделяется особое значение, в то время как в Южной Индии месяц Картик (восьмой месяц индуистского календаря, начинается с новолуния в октябре / ноябре) считается особенно благоприятным для молитв Шиве. 

Знаете ли вы, в чем значимость  месяца Шраван? Многие из нас не знают, в чем  значимость, но мы считаем, что это очень благоприятное время, чтобы совершать молитвы и подношения Шиве.

 

В наших Пуранах (древние индуистские писания, содержащие рассказы о божествах и другой фольклор) говорится :  'Alankara Priya Vishnu Abhisheka Priya Shiva'.
Люди  чувствуют себя такими счастливыми, украшая Господа Вишну, поэтому вы всегда видите его, красиво одетым и украшенным красивыми орнаментами. С другой стороны, чтобы умилостивить Господа Шиву проводят Абхишек (церемониальное священное омовение, которое предлагают божеству). Многие из нас ходят в храм каждый день, чтобы предложить омовение Шивалингаму (символ Господа Шивы), но мы не предлагаем Абхишек Вишну. 

 

Так где же находится Господь Шива? Разве  он присутствует  только в храме? Нет, Он проявляет себя во всем этом творении. На что похоже тело Господа Шивы? В писаниях сказано, 'Bramanda vyapt dehaya' (Его тело пронизывает все это творение). Если  его тело во всем творении, то как кто-либо может поливать его водой? Он сам может умыть все свое тело.

 

В месяце Шраван дожди идут повсюду на Земле, как будто Земля получает Абхишекам с небес. Мало того, все Мироздание, кажется, получает омовение водой - Абхишекам с небес. Все омывается и очищается дождем, и Земля расцветает в красоте. 

Земля - это  Его ноги, в то время как небо и созвездия звезд  -  это гирлянды на Его шее и Сам Господь Шива совершает свою церемонию Абхишекам в этом месяце,  когда облака проливаются дождем, поэтому этот месяц считается наиболее важным для поклонения Господу Шиве. Все творение радуется и цветет, и пропитывается  нектаром Божественного. Когда все творение пропитывается Божественным, тогда и люди тоже, естественным образом, должны погрузиться в Это. Мы становимся едиными с Мирозданием и с Божественным, и воспеваем Ему многие похвалы, поэтому говорят что нужно поклоняться и молиться богу Шиве в месяц Шраван.

Однажды богиня Парвати, которая является не только женой, но и первым учеником Господа Шивы, спросила Его : «О, Господь, как можно достичь  Пара брахма гати (приблизиться  или погрузиться глубже  в Брахман, в Сознание, полное блаженства)? 

На это Господь Шива очень красиво ответил, 'Anahate Patra Karne, abhagna shabdh saridrate, shabdh brahmane nishnata, Para-brahmadi gachhati'.

Что эти строки означают? Это означает, что есть Божественная нота, которая звучит глубоко в наших сердцах. Она называется Анаахат Наад и она звучит в глубине вашего Я все время. Сядьте в медитации и прислушайтесь к этому внутреннему звуку.

 

Если вы не можете услышать или у вас нет способности услышать этот внутренний звук, то пробудите этот звук из внутренней глубины. Просто сидите тихо и внимательно слушайте. Можете ли вы услышать мелодию одной стнуны, звучащую эхом изнутри? Это очень тонкий звук, но он есть. Можете ли вы все его услышать? Это то, что Господь Шива называет  Abhagna Shabda - то есть непрерывный вечный звук. 

Звуки часто имеют паузы, но этот непрерывный, постоянный, как тонкое гудение. Это как приглушенное пение сверчка или легкий звук, который вы слышите, когда идете в джунглях или в пустынном месте, где нет никого, и где нет шума автомобилей. 

Когда вы внимательно вслушиваетесь в эту тишину, вы услышите звук и слушая этот звук вы можете погрузиться в медитативное состояние.

 

В современном мире примером этого звука будет легкий шум, который исходит от кондиционера или работающего вентилятора. Это непрерывный звук, который слышно постоянно, и слушая этот звук вы сможете погрузиться в медитативное состояние. 

В той строфе Saridrate означает - подобный потоку воды, как водопад. Так что фраза abhagna shabdh saridrate означает вечный звук, который звучит как непрерывный поток воды. 

Сядьте рядом с Гангой или рядом с любым другим потоком воды и с закрытыми глазами слушайте непрерывный звук текущей воды.В наше время вы можете делать это и в домашних условиях - завести дом  небольшой фонтан и сидеть и слушать непрерывный звук текущей воды.   

 

Итак, Господь Шива говорит: 'Shabda brahmane nishnaata', что означает, тот, кто погрузился  в поток этого непрерывного, вечного звука, движется к достижению Пара Брахман (Единое сознание, которое пронизывает все мироздание). Тот, кто достигает совершенства в методе слушания  этого звука способен отпустить все другие звуки, внутри и снаружи. Все другие звуки умолкают для него. Делая это, человек вскоре обращается внутрь, чтобы вернуться к блаженству своего собственного сознания.

Пока вы сидите здесь, наблюдая потоки воды с небес, просто чувствуйте, что все творение совершает Абхишекам для Господа Шивы. Шанкар (другое имя Господа Шивы) означает тот, кто всегда благоприятсвует и благословляет всех для всеобщего благополучия. Так в течение этого месяца мы молимся с желанием о всеобщем благополучии. 

Если в месяце Шраван нет дождя, то земля становится сухой, и мы ничего не получим, ни пищи, ни воды. Поэтому очень важно, чтобы шли дожди в этом месяце. В это время проливается количество дождя за весь год, и все Мироздание расцветает. И мы также расцветаем изнутри вместе со всем Мирозданием когда мы погружаемся в блаженство поклонения Господу Шиве.

Мы поем, 'Хар Хар Махадев', это означает, "О Господь Шива, забери наши страдания и освободи нас от невежества! " Существует шлока на санскрите, в которой говорится : 'Jnaanam-ichhet Maheshwara, Moksham-ichhet Janardhana'. Это означает, что для достижения самопознания молитесь  богу Шиве, а для освобождения молитесь Господу Вишну. Они оба есть одно и то же, они не отличаются друг от друга. Господь Вишну пребывает в сердце Господа Шивы, и Господь Шива пребывает в сердце Господа Вишну. Мы считаем их разными  в зависимости от их формы и атрибутов в наших собственных интересах, но на самом деле нет никакой разницы. Это одно  Божественное.

Мы  молимся Шиве в месяце  Картик, потому что в это время максимальное количество темноты в течение дня. А  Бог есть свет знания, которое может развеять эту тьму. Таким образом, в месяц Картик, предлагается зажигать  как можно больше лампад, и молиться Господу знаний. Именно поэтому особое значение уделяется Kartik Somavaar - понедельникам, выпадающим на месяц Картик.

 

В чем разница между духовностью и астрологией? 

Шри Шри Рави Шанкар: Духовность связана с Атмой (душой), а астрология связана с планетами. Астрология имеет дело с наблюдением за движением планет и делает расчеты, связанные с событиями, которые еще ​​не произошли. Наука Васту связана с направлениеми, с пространством, в то время как астрология связана со временем. 

Но Тот,  кто вне пространства и времени - это Махадэва (Господь Шива). Вот почему для устранения любых вредных последствий Васту или любого из влияний движения планет, просто молитесь Шиве. Он есть Господь всех планет, и Он может переместить их в выгодные позиции для вашей пользы.  

 

(Примечание: беседа  была дана на хинди Выше перевод оригинальной беседы..)

 

Мудрость цепляет мудрость

12 июля 2014г.

Северная Каролина, США

 

(Ниже продолжение беседы Послание Шри Шри Рави Шанкара на Гуру Пурниму)

 

В Индии есть знаменитая история об Экалавью (герой одного древнеиндийского эпоса "Махабрахата"). Экалавья считается совершенным образцом ученика.

Как рассказывает история, Экалавья хотел обучиться стрельбе из лука, чтобы спасать лесных оленей, на которых охотились леопарды. Он был сыном одного бедного охотника. И он пошел к Друначарье (мастеру высшего военного дела) и попросил обучить его стрельбе из лука, но Друначарья отказал ему, поскольку был учителем в королевской семье, он бы Раджа Гуру. Он обучал королевских наследных принцев Бхараты (Индии).

А в те дни, если ты был учителем у наследных принцев, ты не мог взять и обучать кого-то еще стрельбе из лука и сделать их равными по силе с принцами. Это не считалось этичным.

Ты обучаешь стрельбе из лука принцев, так сделай их наилучшими стрелками, чтобы они защищали народ. Таким образом, ты не могу обучать кого-то с улицы тому же знанию. Это было запрещено, чтобы он не мог создать конкурентов. В противном случае народ не был бы в безопасности и надежно защищен. 

Итак, Экалавья хотел, чтобы Друначарья стал его Гуру, но Друначарья не мог принять его. Таков был закон страны, согласно которому ты должен был обучать лишь только принцев.

Тем не менее Экалавья сделал Друначарью своим Гуру, он пошел домой и создал статую своего Гуру. Он обучился стрельбе и стал даже лучше принца. Он стал мастером-стрелком. Он просто слышал звук животного и выпускал на этот звук стрелу.

Однажды, Аржуна – принц, узнал об этом. Он увидел, что этот Экалавья намного лучше него. Тогда он пошел к Экалавье и спросил у него: «Кто твой Гуру?» И Экалавья ответил: «Мой Гуру – Друначарья».

Тогда Арджуна пошел к Друначарье и начал на него кричать. «Что это такое? Это обман. Ты должен был учить только меня, но ты учил и этого человека, и сделал его намного более искусным», - спрашивал он у Друначарьи.

Друначарья был озадачен, кто же был этот его ученик, которого он обучил и кто стал принцу конкурентом. Тогда они оба пошли и встретились с этим юношей. Экалавья провел их к созданной им статуе Друначарья, которого он считал своим учителем. 

Тогда Друначарья сказал: "Ты должен мне дать Дакшину (дар в виде оплаты за обучение)". И он попросил Экалавью отдать ему большой палец правой руки в виде этого дара (без большого пальца невозможно стрелять из лука). Экалавья без секунды размышления отдает большой палец своей правой руки Гуру.

Эта история выглядит так, как будто у Гуру очень жестокое отношение. Мальчик научился сам по себе, а Друначарья, тем не менее, приходит и просит его большой палец, забирая его мастерство. Какой плохой этот Гуру! Это то, как можно посмотреть на это с одной стороны: Гуру украл у своего ученика его мастерство. Но если вы посмотрите с другой стороны, если бы этого не произошло, то никто никогда не узнал бы об Экалавье.

И хотя с поверхностного уровня кажется, что Друначарья совершил несправедливость по отношению к Экалавье, но на самом деле Друначарья возвысил Экалавью, потому что один этот поступок сделал его бессмертным. И поэтому когда люди думают о преданности, они вспоминают об Экалавье, а не об Арджуне.

Поймите величие Друначарьи, он взял обвинения на себя и возвысил своего ученика. Именно поэтому даже если Гуру неправ, если у вас есть преданность, то вы никогда не сможете совершить неправильный поступок.
Но Гуру не был неправ, просто кажется, что частично было так, но он возвысил Экалавью и также сохранил его Дхарму (обязательства). Его долгом было соблюсти закон земли. Никто не может превосходить принца.

Это красивая история. Есть целый диалог об этом, и говорят, что он очень хороший.

 

"Йога Васишхта" – это еще одна очень хорошая история, о том, как Васишхта передавал знания Шри Раме. Вам следует прочитать "Йога Васишхту"; это очень красивый способ, передачи знания Васиштхой Шри Раме и возвеличивание последнего, выводя его из депрессии; он заставляет Шри Раму осознать, что тот является олицетворением Божественого и светом мира.

 

Итак, снова, мудрость – это качество сознания. Его можно развить через садхану (духовные практики) или милость, не через получение информации. Мудрость напрямую может быть передана двумя способами:

1.     Через духовные практики (садхану). Посредством садханы в вас развивается правильное качество сознания, или

2.     Удерживая на этом внимание.

Поймите, то, на что вы обращаете внимание, оно, это качество, приходит в ваше сознание. Вы становитесь этим. Если вы всю свою жизнь будете думать об обезьянах, тогда… (смех). Или вы все время будете думать о человеке, который постоянно злится; тогда вы сами начнете сильно злится. Разве у вас не было подобного опыта? (Многие подняли руки)

Итак, куда бы не направлялся ум, он впитывает эти качества. Таким образом, когда вы обращаете свое внимание на мудрость, то и ваше сознание становится таким же.

Просветленного или мудреца называют Pratah Smaraniya. Это очень широкоиспользуемое слово в Индии. Оно означает то, что стоит вспоминать в первую очередь утром.

Как только вы просыпаетесь, о ком вы думаете в первую очередь? То, о ком или о чем вы думаете, становится частью вашего ума.

Именно поэтому говорится, что когда вы просыпаетесь по утрам, подумайте о Гуру или о любом другом мудром человеке, или святом, чтобы ваше сознание стало подобным ему. Тогда весь день проходит в этом качестве, потому что вы вобрали в себя мудрость (вспомнив о Гуру), а качество вашего сознания изменилось, поднявшись до этого уровня. Это называется Pratah Smaraniya.

Человек, достигший многого, или святой человек, называется Pratah Smaraniya. Pratah означает "утро", а Smaraniya означает "достойный вспоминания". Тот, кто достоин того, чтобы его вспоминали по утрам в первую очередь.
Обычно люди читают молитвы перед сном, и как только они просыпаются, они произносят молитву. Точно так же, по утрам стоит вспоминать тех, кто мудр, чтобы вы сами стали мудрыми.

Это такая практика, и в ней заложен глубокий смысл.

Мы живем в мире, где эмоция цепляет другую эмоцию. Если у кого-то возникла эмоция, то другие тоже перехватывают эту эмоцию. Точно так же, мудрость цепляет мудрость. В компании мудрых людей, ваше качество сознание тоже меняется. А если этого не происходит, тогда вы должны подумать, почему этого не происходит. Возможно, время может быть влияющим фактором, потому что невозможно не меняться, когда в ком-то из вашего окружения присутствует мудрость.  

Помните: мудрость – это не информация. Это качество сознания. Когда вы будете прогуливаться сегодня или в любой другой день, начиная с сегодняшнего дня, думайте, что внутри вас бриллиант, драгоценный камень. Вы получили драгоценность, мудрость. Идите по жизни с ощущением, что вам дано что-то очень ценное.

Святая женщина по имени Мира, преданная Кришны, не могла бы достигнуть своего прогресса без Гуру. Поэтому она пошла к сапожнику, и он стал ее Гуру, и потом она спела песню: 'Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo' (что означает, сегодня я получила самое большое богатство).

И не смотря на то, что она была преданной Кришны, Гуру дал ей мантру "Рам" (смех), Рама и Кришна полностью противоположны. Все, что сделал Рама, Кришна полностью переделал. Вы слышали про сравнения между Рамой и Кришной? (Аудитория отвечает: "Нет!")

Рама родился в полдень, а Кришна в полночь.

Когда родился Рама, было большое празднество, а когда родился Кришна повсюду царил страх.

Рама родился во дворце, а Кришна в тюрьме.
Рама никогда не переходил границ, и всегда следовал тому, что говорил его отец, а Кришна никогда не слушался своего отца.

И много еще чего, что полностью противоположно друг другу. Именно поэтому говорят, что вы должны следовать за Рамой, а не Кришной. Вы должны слушать, что сказал Кришна, но действовать как Рама. Так легче для родителей и супруга.

Итак, она пропевала все время имя Кришны, а ее Гуру дал ей мантру "Рам", и она пела: 'Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo'.

Что я хочу сказать, так это то, что даже не смотря на то, что ее Гуру дал ей мантру "Рам", в ней это не вызвало никакого конфликта.

Если какой-то человек - христианин, сикх, буддист или индуист – то это не имеет значения. В какой бы религии вы не были рождены или какую религию вы бы ни практиковали – это не важно. Духовная мудрость несет вас вперед, поэтому чтите это знание.

По этой причине Мира пела: 'Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo'.

В Индии эта песня очень знаменита, большинство жителей Индии слышали ее. Итак, Мира говорит, что то, что я получила – это богатство, то, что я получила – это благословение. Это огромное богатство.

 

 

Послание Шри Шри Рави Шанкара на Гуру Пурниму

12 июля 2014г.

Северная Каролина, США

 

Чем больше мудрости, тем больше счастья

 

Гуру присутствует в жизни подобно пространству.

Вы только что пели песню 'Ajo Ananthaya'. Ajo означает никогда не рожденный, Ananthanya это бесконечность, Nitya Shudha – вечно чистый, незапятнанный, и Sat-chid-ananda это чистое блаженство.
Принцип, Гуру подобен пространству, а вы не можете избежать пространства. Другой вопрос в том, осознаете ли вы то, что пространство существует или нет. Вы не можете уйти от воздуха. Вы не можете не дышать. Другой вопрос – осознаете ли вы, что воздух существует. И сегодня для вас пришло время осознать, что есть воздух, что есть пространство.

Знаете, воздух находится повсюду, но когда вы сидите рядом с вентилятором, вы его ощущаете. Точно так же в этом мире, в этой вселенной, присутствует принцип, первоэлемент Гуру. Когда вы это осознаете, вы чувсвуете себя так великолепно, вы испытываете блаженство.

Осознание существования принципа Гуру и той роли, которую он играет в жизни – это Гуру Пурнима.

В нашем теле горловая чакра отвечает за благодарность. Над горловой чакрой находится Аджна чакра, и это месторасположение Гуру. Таким образом, благодарность – это способ достичь Гуру Таттвы (первоэлемента Гуру).

И затем, куда ведет вас Гуру? К блаженству (указывает на макушку головы), т.е. к Сахасрара чакре. Итак, Гуру – это как сэндвич между благодарностью и блаженством. Принцип Гуру – это то, что устраняет темноту, устраняя все страдания.

Мы поем: 'Bhishaje bhava roginam', что означает – это подобно лекарству для тех, кто застрял в незначительных мирских мелочах, болезнь ограниченного мировоззрения. Это называется болезнью, потому что ум хочет вырваться из этих страданий. И принцип Гуру приносит этот абсолютный комфорт.

Знаете, есть люди, которые живут без света; они даже не знают об электричестве. Животные живут без электричества, без света; им это не нужно. Но людям нужен свет, когда темно. Таким же образом, людям необходима Гуру Таттва, им нужно знание. Люди, живущие без знания, равнозначны животным.

Тот, кто не имеет мудрости, живет не человеческую жизнь, а жизнь животного. Это модно быть цивилизованным и иметь в жизни Гуру. Если в жизни нет Гуру, это означает, что жизнь нецивилизована; как у человека, не знающего ничего о технологии.

Это привилегия, большая удача – иметь доступ к знанию. И это древняя традиция, сохранившая это прекрасное знание в течение тысячелетий, и сегодня мы испытываем большую благодарность! Это подходящий случай, чтобы вспомнить и праздновать жизнь со знанием, жизнь в знании и жизнь ради знания.

То, что может искоренить страдания в мире – это мудрость. Если мудрость не может принести счастья, ничто не сможет принести его. Итак, у нас есть эта привилегия распространять счастье, мудрость и знание.

Мудрость – это не просто информация, это качество сознания; это качество жизни. Мудрость не приходит только от учения и приобретения различных степеней или напичкивания себя информацией. Что-то приводится в действие изнутри, и вы становитесь мудрым.
Какой-то нади (энергетический канал) внутри или часть вашего сознания разворачивается на 180 градусов, и вы становитесь мудрым. Я так думаю!

Мудрость не приобретается только от того, что вы много читаете. Вы просто не можете много читать и быть мудрым во всем. Мудрость – это качество сознания, качество жизни и это передается через хорошую компанию. Вот что происходит.

Присутствие Гуру не несет вам никакой информации, оно меняет качество сознания,  а это то, что приносит мудрость в ваш ум. 

И что, теперь нам следует идти и сидеть перед Гуру все время, чтобы стать мудрыми? Не обязательно. Где бы вы ни были, просто ощутите присутствие Гуру Таттвы.

Гуру Таттва находится между бровями в точке межбровья. В Аджна чакре, где располагается гипофиз, является местоположением Гуру. В науке о йоге Аджна чакра, или пространство между бровями, называется месторасположением Гуру. Она находится над Висшудха чакрой (в области горла); чистое пространство. Вы входите в чистое пространство, вы входите в медитацию, и вы достигаете Гуру. И это именно Гуру, кто вводит вас в медитацию.

Вы застряли в области сердца, где проявляются любовь, ненависть и страх. Если вы должны выбраться из ненависти и страха, вы должны погрузиться во внутреннее пространство. И кто вводит вас в это пространство? Гуру Таттва. Итак, Гуру вводит вас во внутреннее пространство. Когда вы погружаетесь во внутреннее пространство, что с вами происходит? Вы становитесь чистым, т.е. Висшудхи, что означает такой чистый. Сердце становится чистым, ум становится чистым, и это то, что соединяет вас с блаженством, чем и является Сахасрара чакра.

Это наука о йоге. Она такая удивительная, если вы погружаетесь в ее глубины. Каждый момент она раскрывает еще больше. 

 

Итак, не думайте, что только посредством слов, чтения книг или напичкивания себя большим количеством информации вы станете мудрым, нет! Мудрость приходит через этот сдвиг; именно поэтому оно называется Милостью.
Милость (или удача) означает что? Это то, что вы не можете объяснить. Если вы можете объяснить, как вы что-то получили, тогда это уже не удача.

В какие моменты вы что-то называете своей удачей? Когда вы не можете объяснить ее причину. Разумеется, то же касается и неудачи. Если вас постигла неудача, вы говорите, что не можете объяснить ее. Итак, то, что ведет вас к Гуру Таттве и потом к блаженству – это благодарность и, наоборот, потому что когда вы находите утешение, тогда вы испытываете большую благодарности -ь.

Так что такое мудрость? Это качество сознания, такое же как, например, бдительность, концентрация внимания.

Что такое бдительность? (Шри Шри делает пальцами щелчок) Ваше присутствие сейчас! Знаете, когда вы внезапно становитесь сконцентрированными, ваш ум переключается, и вы внезапно становитесь живым. Словами невозможно описать, что такое бдительность! Точно так же, как слова не могут описать, что такое мудрость.

Каждый в своей жизни, в то или иное время, имел опыт хотя бы небольшого прикосновения к мудрости. Другой вопрос, смог ли человек ее удержать или нет.
Именно мудрость держит ключ от счастья. Нет мудрости, нет счастья. Поэтому люди, ищущие счастья, должны будут прийти к Гуру. Люди, ищущие знания, должны будут прийти к Гуру. Люди, ищущие лучшее качество жизни должны прийти к Гуру; они должны признать принцип Гуру в своей жизни.

Один из святых, живший в средневековье, великий йог, сказал: "Кто пьет этот нектар? Тот,  у кого есть Гуру. Тот, кто не имеет в жизни Гуру, остается с неутоленной жаждой, в его жизни нет сока; он не знает, что такое истинная радость. Но тот, у кого есть Гуру, выпивает нектар; он пьет нектар снова и снова".

Во внутреннем мире нашего существования очень много нектара. Тот, у кого есть Гуру, пьет его в изобилии. Тот, кто не имеет Гуру, всю свою жизнь не может утолить жажду.

Он объясняет нам как устроена наша психика, что означает - вот здесь (указывает на макушку головы или Сахасрара чакру) находится блаженство, там нектар. Когда в жизни есть Гуру, то вы получаете к ней доступ, в противном случае жизнь становится бессмысленной.

 

Есть много прекрасных стихов, описывающих это. Я не все их прочитал, только слышал немного тут и там. Но смысл заключается в изменении качества сознания и сама эта перемена – это дар. (Мудрость – это дар).
Пребывание в компании мудрого вызывает эту перемену, переключение в сознании, или оно дается вам как подарок, и поэтому вы чувствуете благодарность. Это не то, что вы заработали в своей жизни. Вы не можете это заработать, но это вам даруется, и это – ключевой момент.

Многие думают, что мудрость означает прочтение множества книг. Мудрость никак не связана с книгами. Мудрость никак не связана с получением информации. Это просто качество сознания, которое переключается в уме, а это даруется принципом Гуру, через признание Гуру в жизни.

Челове должен признать со своей стороны. Гуру не принимает никого и не отвергает. Это ученик, последователь принимает Гуру как своего Гуру.