Будьте счастливы и делайте также счастливыми других

20 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Будьте счастливы и удовлетворены!

Нам следует подумать о двух главных целях в нашей жизни:     
1. Чего вы хотите достичь в жизни.            
2. Что вы хотите дать или какой вклад вы хотите внести в общество прежде, чем покинете эту планету.

Обе эти цели должны идти рука об руку в жизни. Смотрите, у вас может быть личная цель, и вы можете менять ее через какое-то время, если захотите. Но следует также думать и о том, что вы хотели бы сделать для мира и каким вы хотели бы, чтобы был мир; и каким бы вы хотели, чтобы было общество? Сохраняйте эту цель в уме. Это и есть Пуджа.

Молитесь о трех вещах в жизни: чистота в сердце, ясность в уме и искренность в действиях. 

 

Какова абсолютная и величайшая истина жизни? Это быть счастливым, или сделать свою семью счастливой, или служить человечеству, или достичь Божественного?

Шри Шри Рави Шанкар: Величайшее путешествие начинается с одного шага. Не нужно просто сидеть и мечтать об Абсолютном. Вместо этого начинайте свое путешествие к Абсолютному.         
Делайте небольшие шаги к Истине, к исследованию жизни: «Какова цель жизни?» Само по себе это исследование может увести вас далеко вперед. Все имеет свое значение в жизни.

Простое употребление пищи не является целью жизни. Пища просто поддерживает в нас жизнью. Не так ли? Так и сон не есть цель жизни, но разве можно полностью отказаться от сна? Нет, вы не можете этого сделать. Точно так же вы должны быть счастливыми сами, и вы должны делать счастливыми других – это и есть путешествие к Абсолютному.

А какова конечная Истина, конечная цель жизни? Уверяю вас: тот, кто действительно знает, не скажет вам, а тот, кто что-то говорит, на самом деле просто не знает. Это секрет.      

Дорогой Гурудэв, для чего мы все здесь в этом мире?
Шри Шри Рави Шанкар: Это очень хороший вопрос. Это вопрос на миллион долларов. Я хочу, чтобы вы хранили этот вопрос у себя; я никогда у вас его не заберу, потому что этот вопрос – вектор трансформации вашей жизни, который помогает отбросить нежелательное из вашей жизни и достичь Абсолюта. Поэтому сохраните этот вопрос у себя. Вы на правильном пути. 

                       

Я счастлив и спокоен сейчас, а что можно сделать, чтобы сохранить это состояние на протяжении всей жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Делитесь им с большим и большим количеством людей. Если радостью или мудростью не делиться с другими, они начинают убывать. Однако это не значит, что нужно идти и обучать людей Бхастрике или Сударшан крие. Пока вы не прошли должную подготовку, вы не должны обучать других медитации и этим практикам. Поэтому сейчас нам пришлось назначить в стране орган контроля качества йоги QCI (Quality Control for India), и правительство попросило, чтобы также что-то было сделано для йоги. Это нужно потому что, замечено, что люди чему-то где-то обучаются, а потом идут и учат этому других без должной подготовки. И затем, когда происходит нечто нежелательное или неожиданное, это становится проблемой. На санскрите есть пословица: "Yasya kasya tarur-mulam yena kenapi churnitam; yasmai kasmai pradaatavyam yatvaa-tatvaa bhavishyati": "Любой возьмет корешок, перемелет в порошок, да выдаст за снадобье" (из "Subhashita"). Это означает, что кто-то может принести корень любого дерева, смолоть его в порошок и выдать другим в качестве лекарства. И из-за такого лекарства (не прошедшего тестирования) у человека может возникнуть та или иная проблема. То же самое происходит сейчас и с йогой: люди, попрактиковав её всего неделю, объявляют себя инструкторами или учителями йоги. Нужна адекватная система качества йоги, и должны быть уровни и стадии подготовки и сертификации. А до этого времени не нужно начинать обучать других. Но всегда стоит говорить с людьми о йоге и повышать осведомленность. Вам определенно следует вдохновлять и поддерживать других в этом направлении. 

                       

Как испытывать свободу и спокойствие ума в этой сложной повседневной жизни? Я очень сильно связан обязанностями и ответственностью.

Шри Шри Рави Шанкар: Это хорошо. Это то, что создает контраст в жизни каждый день. Придя домой с работы, расслабляйтесь и медитируйте несколько минут каждый день – вам ничто не мешает это делать.

Как мы поддерживаем гигиену зубов, так и медитация существует для умственной гигиены. Регулярно слушайте знание – именно для этого я провел столько бесед. На протяжении почти семи лет каждую среду я давал листки знаний, которые затем были собраны в книгу «Сокровенные заметки для истинного искателя». Открывайте какой-нибудь из этих листков знания или слушайте запись бесед.

Медитация еще важнее, когда вы очень заняты выполнением многих ответственных задач. Если вам нечего делать, какой смысл сидеть в медитации? Зачем вам тогда нужна энергия? Вам нужны энергия и интеллект, когда вам нужно их использовать. Если вам нечего делать, какова польза высокого уровня интеллекта? 

                       

Как понять, правильная ли у меня профессия или неправильная? Естественна ли потеря интереса к тому, что раньше нравилось? Пожалуйста, направьте меня.

Шри Шри Рави Шанкар: Уверяю вас, в каждой профессии есть удачи и провалы. Ваша профессия будет вам иногда нравиться, а потом – нет. Спросите об этом у любого врача, инженера или политика: в тот или иной момент своей карьеры они все разочаровались, иногда им не нравилась их профессия и они хотели уйти из нее. Почему? Из-за выгорания. Почему происходит выгорание? Потому что вы никогда не выходили в другое измерение глубоко внутри вас. Если вы будете регулярно брать отдых, по крайней мере два-три раза в год, чтобы пройти Продолженный курс с молчанием и глубокими медитациями, вы увидите, что подзарядились, ваш энтузиазм возвращается, и какую бы работу вы потом ни выполняли, вы будете делать её с максимальной ответственностью, точностью и осознанностью. Нужно восстанавливать свой дух, а это возможно только с помощью медитации. 

Почитайте все в этом творении

5 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

Спасите свой ум и используйте свой мозг. Чаще всего мы больше спасаем свой мозг и используем свой ум, и именно поэтому у нас возникают проблемы. Мы относимся к своим умам как к нечто очень хрупкому, что совершенно любая мелочь выбивает нас из колеи, и мы так долго это переживаем и чувствуем себя такими несчастными, ничтожными и депрессивными. 

Недавно я заметил это в колледжах в Индии, показатель депрессии стал таким высоким! А в полицейском департаменте штата Махараштра в депрессии пребывает огромный процент полицейских. Это из-за того, что мы относимся к своему уму как к нечто очень хрупкому, так, что любая мелочь выводит нас из состояния равновесия. Пожалуйста, используйте свой мозг и сохраняйте свой ум.

Любой выдающийся человек едва ли использует от 3% до 5% мощности своего мозга за всю свою жизнь! Я думаю, то вам следует начать использовать, по крайней мере, 5-6% своего мозга. Не возвращайте мозг назад природе неиспользованным! Придумывайте идеи, что мы можем сделать, чтобы сделать этот мир лучше? Что мы можем сделать, чтобы возвысить общество? Как мы можем снизить предрассудки в мире?

Существует предубеждение против женщин, против пожилых и престарелых людей, против каст, религий и т.д. Нам следует посмотреть, как мы можем избавиться от этих предубеждений. Предрассудки просочились практически в каждую сферу человеческой жизни. 

Пойдите в храм и там вы сталкиваетесь с предубеждением. Поезжайте по деревням и там есть предрассудки. Городской человек напуган деревней, а деревенские жители считают город бесполезным. 

В нашей стране существует предубеждение, основанное на кастах. Предубеждения против женщин, предубеждения в СМИ, предубеждения в правительстве и бюрократии; в отношении Гуру. Мы должны выйти из этих предвзятых мнений. Как вы думаете? Что мы можем сделать в этом отношении? Как нам образовывать людей, чтобы у них было более широкое видение? Подумайте над этими строчками! Будьте более творческими. 

 

Был ли человек создан по образцу и подобию Бога или Бог создан по подобию человека? 

Шри Шри Рави Шанкар: Ну, я думаю, что и то, и другое. Бог создал человека по своему подобию, а человек начал создавать Бога по своему образу. В этом нет ничего неправильного. Существует такое понятие «совместное творение». 

Человек создал Бога, и это не является преступлением. Зачастую мы думаем, что человек создал Бога, что означает, что тот не существует, а это не так. Все художественные формы, скульптуры, воображения, философия и даже наука – все это зародилось в человеческом уме. 

Что вы подразумеваете под Богом? Бог – это принцип (первопричина), энергия, которая созидательная, трансформирующая. Бог – это производитель, оператор и разрушитель. Разве Бог не делает все эти три вещи? Разве он не начинает, оперирует и разрушает? Так в чем разница?

Вы думаете, что Бог чем-то отличается от вас; сидит где-то на небесах, дразнит вас, показывая мизинец, а когда вы пытаетесь Его поймать, убегает. Такая концепция Бога – вот что вызывает беспокойства, и это та концепция, на которой выросли коммунизм и атеизм. Или вы думаете, что Бог имеет только одну форму и только один образ. Нет! Вы можете боготворить Его или Ее в любом образе и в любой форме. Бог – это summum bonum (лат. высшая благодать) творения, основа существования всего, что есть! Это основа всего существования, на самом деле, это само существование. 

 

Если Господь Шива является Adhipati (правителем) Navagrahas (девяти планет), то почему в каждой пудже пробуждается и почитается каждая из этих Graha (планет)? 

Шри Шри Рави Шанкар: Ваше тело состоит из разных частей, разве не так? И у вас есть крем для ног и крем для лица. Вы же не наносите крем для ног на лицо или крем для лица на стопы. Масло для волос отличается от масла для тела. Вы же не говорите, что будете наносить на зубы что-то другое, а не зубную пасту. Точно так же и это – две разные вещи. Одно – есть одно Божественное, и затем, для специфических действий или вещей, существует «ягья». Это разные концепции. 

Ягья – это наука, где определенные материалы и травы используются, чтобы оказать влияние на определенные части нашего тела. Не думайте, что Navagrahas это просто планеты, это определенные вибрации в космосе, и они связаны с различными частями нашего тела. Вся наука стоящая за ягьей – это связь между микрокосмосом и макрокосмосом. Например, Марс связан с печенью и белками. 

Подобно этому, существуют взаимосвязи между различными травами, различными материалами и космическими вибрациями. В космосе существует некоторое количество вибраций, и определенные вибрации были названы различными планетами, и они также связаны с движением планет. Если вы делаете что-то здесь, то это не будет влиять на Солнце, но если вы держите над головой зонтик, то это определенно защитит вас от солнца. 

Точно так же в разные времена года вы едите разную пищу. Природа выращивает разные продукты в разное время года. Вы не получаете манго холодной зимой. Манго появляются только летом. Если вы потребляете их только в то время года, когда природа их выращивает, тогда ваше здоровье лучше. Природа создала это, и таким образом, время, вибрации, еда, окружающая среда и даже животные – все взаимосвязаны между собой. 

Еще одна важная вещь – это то, что все Грахи (планеты) и их Дэвты (Devatas - божественные управители, вибрации) приходят, используя определенное транспортное средство. Что это за транспортное средство? Это интересно проанализировать. Коза несет вибрации Марса, и подобно этому каждое животное приносит специфичные вибрации из природы на землю. Погружение глубже в эту тему и анализ ее просто поразителен. 

В средние века люди никогда не понимали, что бабочки занимаются очень определенными вещами. Если бы не было бабочек, продукты не могли бы расти. Люди с недостаточным знанием задаются вопросом, какое отношение имеют бабочки к выращиванию больших урожаев. В США, когда распылялись пестициды, бабочки или насекомые никогда не воспринимались как важное явление. И что произошло? Все бабочки исчезли! Сейчас они привозят бабочек в контейнерах и оставляют на полях, чтобы могло происходить опыление и продукты могли вырастать. Качество продуктов очень сильно страдает, если не происходит опыление. Итак, у всего, от муравья до слона, есть своя роль на этой планете. Их почитание – вот о чем речь. 

Когда вы говорите, что существует только одно сознание – это квантовая физика. Но также существует много различных материалов, а это то, что является классической химией. Они не в оппозиции друг с другом, и могут сочетаться друг с другом. Вы не должны молиться всем девяти планетам. Все, что вам нужно сказать, это: "Ом Намах Шивайя". Молитва идет только тому одному, в чем содержится все. Но в ягьях совершаются определенные действия, и вы видите, что они все являются частью этого целого. Вы не рассматриваете это отдельно. 

Смотрите, в ваших домах есть разные комнаты – кухня, столовая, спальни и т.д. Разве вы не украшаете каждую комнату? Если кто-то говорит, что если вы украсили весь дом снаружи, то в чем необходимость украшения каждой комнаты? Вы просто отвечаете, что вы хотели бы украсить каждую комнату внутри дома. Но это все часть это большого дома. Вот как вам следует это воспринимать. Не думайте, что существуют разные Дэвты (боги, полубоги) вне Шивы. Они все являются частью Шивы, каждый – это один из аспектов Шивы. 

Преодолейте свой страх прямо сейчас

10 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Двигаясь между судьбой и свободной волей)

 

Как нам преодолеть негативное мышление и страх?

Шри Шри Рави Шанкар: Оставьте свои страхи здесь, отдайте их мне. Если я сижу здесь для того, чтобы их получить, почему вы не отдаете? Почему вы не принимаете мои слова близко к сердцу? Если бы вы так делали, то вы бы уже передали мне свой страх или негатив.

 

Гурудэв, как нам оставаться непривязанными к материальным вещам, людям и ситуациям?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы уже пострадали от этих влияний и хотите избавиться от них и оставаться незатронутым, сама эта мысль выведет вас из этих воздействий.

 

Гурудэв, говорится, что существует 330 млн. Девтас (богов и полубогов). Кого мне считать Богом, а кого мне считать Гуру?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует 330 млн. Девтас, ну и что? Они все принадлежат одному Богу. Это ваш выбор, в кого вы верите. Не мне вам это говорить. Делайте так, как подсказывает вам сердце. Выбор за вами, а благословление за мной.

 

В Упанишадах Нараяны говорится: "Narayana paro dyatha dyayanam Narayana para". Что это значит? 

Шри Шри Рави Шанкар: ‘Dyatha’, медитирующий – тоже Нараяна (Бог), и тот, на кого медитируют – Нараяна. Все есть Нараяна - внутри, снаружи, повсюду, всё что есть –Нараяна. Это прослеживается во всех мантрах, посвященных Богам. Например, в Ганапати мантре говорят 'Атхарваширша' - «Господь Ганапати присутствует везде - позади меня, передо мной, рядом со мной, вверху, внизу, внутри, снаружи, везде». Таким же образом Нараяна существует впереди, позади, сбоку – везде. Это способ медитировать.

Раньше ставили статую или кайлаш (сосуд с собой) для поклонения и медитировали. Во время медитации люди начинали ощущать присутствие Ганапати повсюду вокруг себя, внутри, снаружи, сверху, снизу, спереди, а затем человек погружался в Самадхи. Основной целью всего этого является погружение в Самадхи –пребывание внутри себя. Все это нужно для достижения этой цели. Это –духовное измерение.

А другой аспект - когда мы поддерживаем контакт со внешним миром (через ритуалы), это создает положительные вибрации внутри нас и в атмосфере. Такой же результат достигается, когда проводятся ягьи и пуджи (церемонии с огнем). Таким образом, есть два аспекта: один - идти внутрь себя, укорениться внутри и пребывать в состоянии Самадхи, а второй - очистить вибрации и привнести позитивные изменения в наше поведение и атмосферу.

 

Жизнь – это путешествие в неизвестное

21 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

Был такой святой по имени Аннамачарья, сегодня – его День рождения. Он написал ту песню, которую мы только что слушали. Он писал о возвышении над кастами и вероисповеданиями, и видении единого человечества. Он писал о присутствии Бога в сердце каждого, и что есть только одно Божественное! Он был очень простым человеком, и о его жизни известно немногое. Он написал много таких красивых песен простым языком, с большим философским смыслом, вкрапленным в них. В каждой области Индии жили тысячи святых. Итак, святой Аннамачарья был родом из области штата Андра Прадеш, около Тирупати. Он был преданным Баладжи в Тирупати. 

Сегодня Будда Пурнима, День рождения Будды и Аннамачарьи, и вы медитируете здесь в блаженстве. Многие из вас сегодня тоже празднуют здесь свой День рождения. 

День рождения – это день, когда волна празднует океан, свою природу. Когда волна вспоминает, что ее природа – это океан, тогда страх смерти исчезает. В противном случае, волна всегда страшится смерти, поскольку раз она возникла, она должна однажды и исчезнуть. Но когда она вспоминает о своем величии, своей бесконечности, волна приобретает силу океана, даже будучи просто волной. Это является целью Дня рождения и всех празднований. 

Будда и Аннамачарья оставили такой значительный след на этой планете для грядущих поколений, для людей, чтобы они помнили о величии Божественного. Будда никогда не говорил о Боге, потому что в те дни было много интеллектуальных знатоков, которые были хорошо начитаны и думали, что они все знают. Нет смысла разговаривать с тем, кто думает, что все знает, потому что он застрял в своем мировоззрении. 

Я помню 35 лет назад, на заре «Искусства Жизни» пришел один знаток. Он знал наизусть все "Йога Сутры". Он изучал их долгое время. Но, к сожалению, он не знал, что такое медитация. Он читал о медитации, но не имел своего опыта. Я просто наблюдал за ним. Он был настолько беспокойным; с таким возбужденным состоянием – как возможна медитация? Итак, когда он впервые промедитировал, он сказал: «О, Боже мой! Все эти годы я просто занимался болтовней!» Просто представьте того, кто никогда не пробовал досу (южноиндийская тонкая лепешка из бобовых и риса), никогда не видел досу, но читал о ней и всю свою жизнь проводил лекции на эту тему. Такое у него было состояние. Он сразу же сказал: «Все, что я учил до сих пор – это ничто. Я ничего не знаю".

Итак, жизнь существует для того, чтобы вести вас к неизвестному; и на каждом шагу то немногое, что вы начинаете узнавать, если вы осознаете, что увеличилось неизвестное, а не уже познанное, тогда вы на правильном пути. Неизвестное – это то, что называют Para Brahman (Пара-Брахман – вечная абсолютная истина, являющаяся источником всего). На Хинди говорят: "Познавая которое, вы становитесь тем" (когда вы осознаете Бога, вы становитесь Богом). То – это Пара-Брахман, то есть Бог. Это то, чем мы являемся. "Pothi pad pad jag mua pandit bhaya na koe, dhai akshar prem ke jo padhe so pandit hoye" (знаменитая строфа святого Кабира: "Читая книги, все умирают, никто не становится мудрее. Только тот становится мудрым, кто читает слово любви").

Достаточно только слога ОМ. И это то, о чем также говорил Будда: «Просто отбросьте все и просто будьте». В чем смысл был для него дисскутировать со всеми этими знающими людьми, когда они уже чувствовали, что все знают, даже в то время, когда они ничего не знали. Смотрите, когда кто-то действительно спит, тогда вы можете его разбудить. Но разве можете вы разбудить человека, который притворяется, что спит? Поэтому не зная по-настоящему, но если они думают, что знают, тогда они никогда не узнают, поскольку научить их – практически невозможная задача. Поэтому Будда сказал, что не будет говорить о Боге. И подобно этому, он выбрал и сказал, что не будет говорить на 11 тем. 

Потом он сказал: «В жизни существует страдание». Все интеллектуальные знатоки окружавшие его согласились с этим – что в одно или другое время возникает печаль. Печаль появляется в жизни из-за физического дискомфорта, из-за гордыни, из-за взаимоотношений. 

Предположительно вы что-то должны получить, но это получает кто-то другой, и это вызывает у вас печаль. Вы увидели кого-то, кто более способен, чем вы, и ваше чувство зависти вызвало у вас печаль. Если ничто из вышеперечисленного, тогда престарелый возраст вызывает у людей печаль. Итак, по той или иной причине люди испытывают печаль, и посему Будда сказал: «В жизни есть страдания». 

Потом он сказал: «Существует способ, чтобы избавиться от страданий». Сказав это, он открыл для людей новый путь, и дал им новую надежду. Если вы захвачены в водоворот и видите лодку, это дает вам надежду, что есть спасение, что это возможно. Итак, Будда сказал, что существует путь быть свободным от страданий и достичь Нирваны. 

Таким образом, Будда обучил этим вещам всех тех знатоков и посвятил их в медитацию, и помог испытать покой. 

500-700 лет спустя это знание снова стало концепцией и люди забыли об опыте. Тогда пришел Ади Шанкарачарья и сказал: «Шивохам». Он исправил те искажения, которые просочились в Буддизм и вернул людей вновь на духовный путь. Именно поэтому его называют переодетым Буддой. Он не только оживил учение Будды, но также добавил что-то новое. 

Будда говорил, что все – это ничто. Ади Шанкарачарья сказал, что все – полно, завершено. Он трансформировал пустоту в полноту. 

За всем видьте Божественное

28 апреля 2016г.  

Бангалор, Индия

 

Одни говорят: «Не волнуйтесь об этом мире, найдите себе радость и свой покой – это более важно». Правильно, это первый шаг, вы находите свой покой. Но как только вы нашли свой покой, что делать? И когда ваш покой связан со многими окружающими вас людьми, как вы можете находиться в изолированном покое? Разве вы можете? Нет! 

Итак, когда вы распространяете покой вокруг себя, только тогда ваш покой может быть постоянным. Поэтому погружение вовнутрь так же важно, как и выход наружу и трансформирование своего окружения. Это должно происходить одновременно. 

Некоторые говорят: «Забудьте об этом мире, не пытайтесь привнести спокойствие в этот мир, не пытайтесь изменить этот мир, просто погружайтесь внутрь себя, там вы найдете свой покой». Но в «Искусстве Жизни» мы нашли свой покой, разве не так? (Дружный ответ из толпы: «Да!»). На самом первом занятии курса «Счастье» вы уже испытываете спокойствие. Вы поняли до некоторой степени принципы жизни. И когда мы нашли свой покой и радость, это наша ответственность – распространить это повсюду. Именно поэтому «Искусство Жизни» проводит так много работы по всему миру – посмотрите в Латуре (район в штате Махараштра), мы восстановили 17-ую реку в стране и 13-ую в штате Махараштра. Если бы они просто пытались найти свой собственный покой и не беспокоились бы о восстановлении рек, тогда это значило, что они не нашли свой покой или радость, потому что как только вы начали медитировать и нашли внутренний покой, вы естественно хотите донести это до всех. Поэтому выглядит так, как будто мы на один шаг впереди тех, кто просто хочет получения спокойствия внутри себя. Мы уже нашли его, и сейчас мы хотим донести его до всех. 

Кто-нибудь, кто посмотрел хороший фильм и полон энтузиазма рассказать о нем всем: «Эй, пошли посмотрим это кино, я тоже пойду с тобой, чтобы еще раз посмотреть», разве не так? Итак, это тот дух, в котором работает «Искусство Жизни». Вы можете только распространять то, что у вас есть; если мы распространяем покой и радость, это потому, что они у нас есть. Те, у кого этого нет, пусть они их ищут и находят. Мы уже нашли это и хотим распространить!

Когда дело касается радости, то радости нет предела; нет предела личному комфорту. Вы можете продолжать искать их, но природа радости –делиться и заботиться, и это то, что представляет собой «Искусство Жизни». А основа для этого – духовная связь, духовный подъем и духовные достижения. 

 

Гурудэв, как это возможно прощать и забывать; иногда это кажется для меня невозможным. Помогите мне сделать невозможное возможным. Это просьба. 

Шри Шри Рави Шанкар: Знайте, что у вас есть сила это сделать, и просто сделайте это. Откройте свой ум безграничности этой вселенной. Проснитесь и увидьте, что на этой планете живут семь миллиардов людей; каждый день многих кремируют; каждый день многие умирают. За какую бы значительную вещь вы не держались в отношении чьих-то действий в свой адрес, знайте, что это ваша карма, которая заставила их действовать так по отношению к вам. Если бы не этот человек, то другой доставил бы вам точно такой опыт. Вот что вам необходимо осознать, вот что вам необходимо увидеть. 

Посмотрите на жизнь с более широкой перспективы. Именно поэтому я постоянно говорю: «За каждым событием стоит знание, за каждым человеком - любовь; за каждым объектом – бесконечность, просто знайте это, наблюдайте за этим, поймите это, вот и все». 

 

Дорогой Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить, как мы ответственны за всю свою прошлую, настоящую и будущую кармы, и в то же самое время, мы – не делатели? 

Шри Шри Рави Шанкар: В вас есть две вещи, одна – это нечто внутри вас, что меняется. Вы знаете это? Ваши мысли меняются, ваши эмоции меняются, ваше тело меняется, разве не так? И внутри вас есть нечто, что не меняется, вы это знаете? А как бы еще вы даже узнали о том, что вы меняетесь, если все меняется? Таким образом, вы являетесь комбинацией и того и другого, изменчивого и неизменного; вы – комбинация осязаемого и неосязаемого. Тело – очень осязаемо; ваши мысли, ваш ум, ваши эмоции – неосязаемы. Вы – сочетание того и другого – формы и отсутствия формы. Жизнь – это сложное явление формы и отсутствия формы, проявленного и непроявленного. Подобно этому, вы и делатель, и не делатель. Когда вы в активности, вы – делатель; когда вы уходите от активности или когда вы погружаетесь в медитацию, вы – не делатель; вы – и то и другое!

 

Гурудэв, Гита говорит: «Мудрый тот, кто ничего не начинает». Не могли бы Вы объяснить, что Кришна подразумевал под этим, и содержание этого заявления? 

Шри Шри Рави Шанкар: Кришна также говорит: «В этом мире ты не можешь ничего не делать». Даже несколько минут человек не может пробыть без какой-нибудь деятельности. В то же самое время он также говорит и это. Поэтому вы не можете просто брать какую-то одну вещь из контекста и пытаться ее понять. Вы должны идти шаг за шагом, в противном случае вы будете в конфликте, потому что Гита идет от одного шага к другому; шаг за шагом. Вы не сможете понять ничего в отдельности.

Даже Арджуна говорит: «Зачем ты меня запутываешь, ты говоришь все противоположное. Один раз ты говоришь, что карма важна, в другой раз говоришь – отбрось всю карму и сдайся мне. Я запутался». «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы привести вас в замешательство. Когда в вас возникает замешательство, в этот момент один уровень понимания разрушается, и происходит смена мировоззрения. Это хорошо. Итак, идите шаг за шагом.

 

Гурудэв, я чувствую, что эмоции пересиливают мой интеллект. Знание существует только на уровне интеллекта, таким образом, я предполагаю, что это знание не может мне помочь, когда мои эмоции захлестывают меня? 

Шри Шри Рави Шанкар: Знание все же помогает. Если вы движетесь только в потоке эмоций, вы будете эмоционально разбиты. Но время от времени именно знание вступает в игру и обуздывает эмоции. Может быть и не всегда, но чаще всего. Очень часто вы так сильно злитесь, но приходит знание: «Хорошо, успокойся». Когда ваш интеллект это говорит, тогда вы успокаиваетесь. 

Таким образом интеллект не может побеждать все время, но чаще всего он это делает, именно поэтому вы находитесь в здравом уме. Невменяемые люди не имеют интеллекта, ими управляют только эмоции. 

Как спасти натянутые отношения

19 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Путешествие назад к источнику)

 

Как мне справиться с расизмом и издевательством? Я подвергаюсь преследованиям - как мне с этим справиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, выйдите из этого сознания жертвы. Когда вы чувствуете себя жертвой, вы продолжайте искать виновника и очень расстраиваетесь. Вы будете жалеть себя, а нужно выйти из этого состояния.

В этом мире есть и хорошие люди, и плохие. Я бы сказал, что плохие люди на самом деле тоже хорошие – добродетель в них просто скрыта, завуалирована и покрыта невежеством.

Я не говорю, что не нужно бороться с несправедливостью - примите эффективные меры для борьбы. Кроме того, невозможно бороться с несправедливостью в одиночку – нужно сплотиться с другими людьми для этого. Если вы хотите бороться с несправедливостью, то вы должны это сделать. Но добиться этого можно с глубоким чувством спокойствия и уверенности внутри. Знание даст вам это спокойствие и столь необходимую уверенность, чтобы бороться с несправедливостью с непоколебимой улыбкой.

Смотрите, если вы потеряете самообладание и рассердитесь, вы станете слабыми – это истощает вашу энергию. Гнев истощает вашу энергию в десять раз больше, а ненависть истощает энергию гораздо больше, чем гнев. Гнев и ненависть делают вас слабыми, и вы теряете энергию для борьбы.

Для того, чтобы бороться, вам нужна сила, а она может прийти только через центрированность и внутренний покой. В этом и заключается все послание «Бхагавад-гиты».

Господь Кришна говорит: "Сражайся, но только после обретения своего внутреннего покоя, после избавления от страстных пристрастий и антипатий. Борись за справедливость".

Я не говорю, что вам следует склониться перед несправедливостью и мириться с ложью в мире. Нет, вовсе нет. Мы никогда не должны склоняться перед несправедливостью, ложью (фальшью) и обманом. Мы, безусловно, должны противостоять этому, но не с гневом, высокомерием или беспокойством, а с твердым умом и прочной решимостью.

                       

Почему люди приобретают вредные привычки, такие как курение и употребление алкоголя? Как помочь им осознать важность садханы (духовных практик), севы (служения) и сатсанга?

Шри Шри Рави Шанкар: Люди чувствуют какой-то недостаток или вакуум в своей жизни, как будто чего-то не хватает. Чтобы восполнить этот пробел, они пытаются забыться, прибегая к опьянению. Вы просто должны сказать им, что у вас есть для них опьяняющее средство гораздо более высокого качества (подразумевая садхану, сатсанг и севу).

Скажите им просто приехать сюда в Ашрам и помедитировать, попросите пройти Сударшан Крию и поучаствовать в Сатсанге. Опьянение от этих практик не происходит за счет вашего здоровья – наоборот, оно улучшает ваше здоровье, состояние вашего ума и не имеет абсолютно никаких побочных эффектов – похмелья не возникает. Обещайте им это и уловками заставьте каким-либо образом прийти и принять участие в программах и сатсанге.

                       

Как мне построить счастливые и благополучные взаимоотношения с мужем так, чтобы они оставались такими постоянно?

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, не гонитесь за построением благополучных и счастливых отношений. Примите как должное, что ваши отношения уже счастливые и благополучные. Потому что в тот момент, когда вы хотите что-то построить, вы начинаете вести себя неестественно, вы сами на себя не похожи. Понятно?

Осознавайте это и не пытайтесь построить хорошие отношения. Начнем с того, что думая или поступая так, вам кажется, что или отношений нет, или они сейчас не хорошие. Нет, прежде всего, вы должны просто допустить, что у вас уже есть очень хорошие отношения. Вы должны просто допустить, что у вас 100% взаимопонимание. Всякий раз, когда вы думаете, что вам не хватает взаимопонимания, или другой человек вас не понимает, то этим вы увеличиваете разногласие. Попытки объясниться тоже не работают. У кого из вас был такой опыт? Поднимите руку. (Многие из присутствующих подняли руку).

Всякий раз, когда вы думаете, что отношения напряженные и что нужно начать все сначала, чтобы превратить их в счастливые, - это не получится. Будьте естественными, добрыми, любящими и хорошими. Не наступайте на эго своего мужа и не требуйте от него проявления любви. Если вы помните об этих моментах, ваши отношения будут в порядке. Не спрашивайте постоянно своего супруга: "Ты действительно меня любишь? Ты не любишь меня. Последнее время ты не смотришь на меня".

И даже если вас любят, он все равно задумается: «Боже мой! Как убедить ее, что я ее люблю?" Вы загружаете его голову необходимостью доказывать любовь к вам.

Просто представьте себя в этой ситуации: как бы вы себя чувствовали, если вы в вашей любви сомневались и вам нужно было бы приложить дополнительные усилия, чтобы заставить их поверить, что вы их любите? Разве это не бремя?

Кто из вас считает это бременем? (Многие из присутствующих подняли руку).

Боже мой! Если вы чувствуете, что доказывать свою любовь – бремя, почему вы вынуждаете других доказывать свою любовь к вам? Не нужно вообще задавать эти вопросы, не ставьте под сомнение любовь, преданность и честность друг друга. Мы никогда не должны сомневаться в любви, преданности и честности человека.

После выхода из медитации у меня в теле возникает какая-то боль. Что я могу сделать? Пожалуйста, дайте мне совет.

Шри Шри Рави Шанкар: Не нужно беспокоиться об этом – опыт все время меняется. Каждый раз, когда вы медитируете, то что происходит -  это изменение структуры мозга. Когда вы медитируете, увеличивается количество серого вещества. Когда вы медитируете, происходит много полезного. Токсины выходят из организма, высвобождается большое количество стресса. Стресс может сохраняться в структурной или химической форме. Именно поэтому после медитации хорошо делать Нади Шодана пранаяму (с переменой ноздрей). Вам следует пить много воды и жидкости – это тоже поможет.

 

Каково значение Процесса рождения и смерти на продолженном курсе? Я ничего не почувствовал.

Шри Шри Рави Шанкар: Это нормально. Видите ли, у некоторых происходит опыт в одном процессе, у других – в другом, каждый что-то где-то получит. Это происходит потому, что ваш ум такой хитрый – он застрял в многочисленных лабиринтах. В эти четыре дня Продолженного курса медитации мы точно знаем, где его разблокировать; где его освободить; и в каких областях ум застрял. Так что в конце концов это произойдет – просто расслабьтесь и позвольте этому случиться.

Вам не нужно оценивать каждый процесс или опыт и думать: "Что-то происходит со мной или нет?"

Просто будьте невинными и расслабьтесь. Существует поговорка: "Bhole bhaav miley Raghurai", что означает: "Когда мы пребываем в невинном состоянии ума, Вечность приходит в ваши объятия". Это означает, что невинность может постигнуть то, что вечное.

Не оценивайте все время, постоянно думая: «Ой, происходит со мной что-то или нет?» Оценка себя в каждый момент мешает получить сам опыт. Просто следуйте процессу без особого анализа или оценки, и тогда опыт придет. А после этого можно анализировать, думать и задавать вопросы. Я не говорю, что вам не следует задавать вопросы об этом. Вопросы задавать нужно, но погружайтесь в оценку и исследуйте этот опыт, задавая вопросы, не прежде, чем вы получите этот самый опыт.

Универсальная форма Бога

13 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится краткое изложение первого дня беседы на тему 11-ой главы "Бхагавад-гиты", проведенной Гурудэвом Шри Шри Рави Шанкаром 13 августа 2016г. в Бангалорском Ашраме)

 

Запутавшийся ум не может расстаться с иллюзией сам по себе, это может случиться только благодаря милости, уму необходима поддержка. Тот, кто тонет, не может сам выпрыгнуть из воды, потому что он тонет. Если бы он умел плавать, он бы выплыл. Поскольку он не умеет плавать, он тонет и нуждается в помощи.

 

"Mad-anugrahaya paramam guhyam adhyatma-samjnitam. Yat tvayoktam vacas tena moho 'yam vigato mama" (11.1)
"Bhavapyayau hi bhutanam srutau vistaraso maya. Tvattah kamala-patraksa mahatmyam api cavyayam" (11 .2)

Арджуна говорит: «Я тонул в этой Самсаре, в этом мире, введенный в заблуждение, а ты протянул мне руку помощи и вытащил меня из этого. Я так благодарен! Твоя милость спасла меня. Ты научил меня тайнам духовности. Я не могу выразить всю свою благодарность. Ты рассказал мне о твоих качествах. О том, что ты пребываешь повсюду, что ты не просто это тело. Ты объяснил мне разными способами, что ты Вечный дух».

 

"Evam etad yathattha tvam atmanam paramesvara. Drastum icchami te rupam aisvaram purusottama" (11.3)

Чем больше знаний вы накапливаете, тем больше у вас проявляется любознательность. Это признак искреннего Искателя знаний. Здесь есть двойственность. С одной стороны, удовлетворенность: «Я так тебе благодарен, признателен за то, что избавился от заблуждений». Есть определённая удовлетворённость. И вместе с тем присутствует дух познания: «Я хочу видеть твои многочисленные формы. Я хочу видеть тебя больше. Я хочу увидеть твою Божественную форму. Ты рассказал мне о своей форме, но не показал свою Божественную форму. Я хочу увидеть эту Божественную форму».

 

"Manyase yadi tac chakyam maya drastum iti prabho. Yogesvara tato me tvam darsayatmanam avyayam" (11.4)

То, что Арджуна говорит в следующей шлоке, очень интересно. Он говорит: «Только если ты чувствуешь, что я готов к знанию, тогда скажи мне. Покажи мне твою форму, если ты чувствуешь, что я готов к этому, если ты чувствуешь способен её увидеть – только тогда яви мне её».

Это показывает, что духовное знание принесло удовлетворённость, но также поддержало энергию в духе познания и полную уверенность в учителе.

 

"Pasya me partha rupani sataso 'tha sahasrasah. Nana-vidhani divyani nana-varnakrtini ca" (11.5)

И сейчас говорит бесформенное, выстраивая мосты между формой и отсутствием формы. Бесформенное едино, а форм сотни и тысячи. В этой двойственности единства бесформенного и миллионов форм человеку необходим особый взгляд или угол зрения, чтобы увидеть это, воспринять и постичь. 
Кришна говорит: «Хотя у меня нет формы, я пребываю во всех формах. Моя форма не одна – их миллионы. Во всех очертаниях, во всех формах присутствую я. Наблюдай меня повсюду. Это Вишва Рупа (Божественная форма)».

 

"Pasyadityan vasun rudran asvinau marutas tatha. Bahuny adrsta-purvani pasyascaryani bharata" (11.6)
"Ihaika-stham jagat krtsnam pasyadya sa-caracaram. Mama dehe gudakesa yac canyad drastum icchasi" (11.7)
"Na tu mam sakyase drastum anenaiva sva-caksusa. Divyam dadami te caksuh pasya me yogam aisvaram" (11.8)

Он говорит: «Взгляни сюда. Посмотри на меня. Светила (adityas), все Дэвы и все 5 элементов – всё есть во мне. Во Вселенной есть объекты движущиеся и неподвижные, наделённые сознанием и бессознательные. Итак, сознательное и бессознательное, неподвижное и то, что движется, все эти формы и проявления, всё есть во мне. Чтобы это увидеть, тебе нужен особый взгляд. Ты не можешь увидеть это обычными глазами. Я собираюсь дать тебе способность это видеть».

 

"Evam uktva tato rajan maha-yogesvaro harih. Darsayam asa parthaya paramam rupam aisvaram" (11.9)

Санджай (Sanjay – персонаж древнеиндийского эпоса "Махабхарата", колесничий, а также наиболее доверенный советник слепого царя Кауравов Дхритараштры) – это толкователь. Он также видит своим третьим глазом. Санджай сидит во дворце, вдали от поля битвы, и комментирует королю то, что он увидел. Это рассказ Санджая, сидящего во дворце о том, повествует о том, что происходит в Курукшетра (место битвы между Кауравами и Пандавами, одно из центральных событий, описанных в древнеиндийском эпосе «Махабхарата») - в нескольких сотнях километров от Хастинапура.

 

"Aneka-vaktra-nayanam anekadbhuta-darsanam. Aneka-divyabharanam divyanekodyatayudham" (11.10)
"Divya-malyambara-dharam divya-gandhanulepanam. Sarvascarya-mayam devam anantam visvato-mukham" (11.11)

Санджай говорит: «Сейчас Арджуна видит божественное во множестве форм. Он не видит Кришну в форме Кришны. Он видит все формы одновременно».

Кришна стал похож на телевизор: в телевизоре вы видите всё - точно так же и тело сейчас стало прозрачным. Но в его теле Арджуна видит множество форм. Всё, что он хотел увидеть, что воображал и что не мог вообразить – всё это начало проявляться.

 

"Pasyami devams tava deva dehe sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan brahmanam isam kamalasana-stham rsims ca sarvan uragams ca divyan" (11.15)

Арджуна говорит: «Сейчас я вижу в тебе все формы Божественного. В тебе все Риши, все святые Вселенной, я вижу их всех. И я не вижу ни начала, ни конца, ни середины. Все формы Мироздания - твоя форма».

Это нечто очень тонкое для понимания. Это очень тонкое понятие. Вам нужно осмыслить её с полным вниманием. Мир – это Божественность. Сейчас мир и Божественное не являются двумя отдельными частями. Всё едино. И там нет ни начала, ни конца.

 

"Aneka-bahudara-vaktra-netram pasyami tvam sarvato 'nanta-rupam nantam na madhyam na punas tavadim pasyami visvesvara visva-rupa" (11.16)

Арджуна говорит: «Я вижу так много рук и так много глаз. Ко мне приходит столько много видений. У меня появляются мурашки. Все эти формы, всё Мироздание – ничто иное как Ты, в тебе». Вот почему это Вишва Рупа: «Мир – моя форма. Увидеть меня в мире и мир во мне – и тогда ты увидел Вишва Рупа, ты увидел Вселенскую Форму».

 

"Kiritinam gadinam cakrinam ca tejo-rasim sarvato diptimantam pasyami tvam durniriksyam samantad diptanalarka-dyutim aprameyam" (11.17)

Когда получаешь такой сильный опыт, его трудно выдержать. Это и случилось с Арджуной. Он говорит: «Я не могу смотреть, это слишком грандиозно для меня, я не могу смотреть. Я исчезаю. Что-то происходит. Я растворяюсь. Я больше не могу смотреть. Это слишком сложно выдержать. Ты непреходящий – и это то, что стоит познавать. Если этого не познать, нет ничего другого, заслуживающего познания. В тебе заключено всё, и это нерушимо. Пространство, в котором всё – нерушимо. И оно есть ты. Мой Бог! Я никогда раньше этого не знал".

 

"Tvam aksaram paramam veditavyam tvam asya visvasya param nidhanam tvam avyayah sasvata-dharma-gopta sanatanas tvam puruso mato me" (11.18)

Арджуна говорит: «В твоей форме я вижу бесформенное. Ты вечен. Ты – само Бытие».