Йога в ее истинном смысле

10 июня 2016г.

Чандигарх, Индия

 

Я приветствую всех вас, включая тех, кто присоединился к нам из столь многих стран со всего мира по случаю презентационного мероприятия, посвященного Международному Дню Йоги 2016. 

35 лет назад, когда я говорил о йоге людям в самой Индии и за ее пределами, они думали, что йога – это нечто, связанное с практиками, которыми занимаются те, кто наносят Бхасму (священный пепел) и завязывают свои волосы в дреды (спутанные локоны). Они представляли себе кого-то стоящего на одной ноге на берегу реки Ганга и воспринимали все таким образом, что на самом деле, йога предполагалась только для таких индивидуумов, а не для всех. Это было представление, которое люди имели о йоге в те дни. 

Сегодня я поделюсь секретом, стоящим за тем, почему 35 лет назад я назвал это движение и организацию "Искусством Жизни". Тогда люди думали о йоге, как о чем-то, что не предназначалось для простого обывателя, и могло быть изучено только избранными или подготовленными личностями. Люди полагали, что йогу позволено практиковать только тому, кто отрекся от этого мира или святому. Йоге не обучали, чтобы она была понята и практиковалась мирским человеком. В те времена существовало огромное непонимание. Именно поэтому я выбрал имя для этого движения – «Искусство Жизни» - уникальное мастерство или искусство, которое ведет к счастливой и наполненной жизни. Когда люди слышали «Искусство Жизни» у них естественным образом просыпалось большое любопытство, чтобы выяснить, о чем все это, и многие захотели исследовать это и погрузиться поглубже. Когда на встречу со мной приходили люди, я проводил для них занятия по йоге, пранаямам и медитации. И таким образом когда люди начали получать свой опыт йоги, пранаям и медитации, их вера и представления о йоге начали меняться. Тысячи молодых людей присоединилось к этому движению, стали учителями по всему миру.

Многие другие духовные и религиозные организации по всему миру также работали ради этой цели и внесли свой вклад. Многие учителя йоги работали без устали на протяжении этих последних десятилетий, благодаря чему недопонимания окружающие понятия йоги и ее практик практически исчезли. Это огромное достижение. 

Йога – это то, что может встряхнуть и пробудить весь мир. Она также приносит единение души с Богом. 
В прошлом году, когда был официально провозглашен Международный день йоги, по всему миру было проведено множество программ и почти одна треть мирового населения с огромным энтузиазмом приняла участие в этих программах, происходящих в разных странах. Раньше мы слышали, что солнце никогда не зайдет над Британской империей. Но сегодня мы можем гордо заявить, что c йогой солнце никогда не садится. Мы видели, как это происходит: от Японии до Аргентины; от Норвегии до Австралии и Кейптауна в Африке, йогу и духовность Индии почитают и ценят повсюду. Люди повсюду получают множественную пользу от этих практик. 

Когда мы думаем о йоге, мы понимаем ее несколько ограниченно, как представление только о нескольких Асанах (определенных растяжек или положений для тела), как то стойка на голове или резкие движения верхней и нижней частями живота. Только это еще не является йогой. Йога – это то, что может встряхнуть и пробудить весь мир. Йога – это то, что объединяет личное и более значительное сознание, высшую вселенскую реальность. Йога приводит к единению души с Богом. Бог не сидит где-то наверху на небесах. Бог не появится внезапным и чудесным образом однажды перед вами со словами: "Мой дорогой! Я доволен тобой. Проси чего пожелаешь и я это исполню". Это происходит только в телевизионных сериалах. Бог – это та всепроникающая высшая энергия, которая спрятана глубоко внутри всех нас. Искусство пробуждения этой божественной энергии и есть Йога. 

Наш уважаемый премьер-министр сказал, что "Йога – это уникальное мастерство перехода от Aham (я, мое) Brahmasmi (я есть Брахман или Бог находится внутри меня) к Vasudhaiva Kutumbakam (Васудэва Кутумбакам, Весь мир – одна семья). 

Это действительно очень глубокая мысль. Йога не значит иметь осознание Aham Brahmasmi, а затем отказ от мира и уединение где-то в какой-нибудь далекой пещере в Гималаях. Йога – это путешествие осознания, что "Бог пребывает внутри меня" (Aham Brahmasmi) к «Мы все одно» (Vasudhaiva Kutumbakam). Осознание единства со всеми и стремление стереть слезы и привнести улыбки на лица всех – это Йога в ее истинном смысле. Это Васудэва Кутумбакам.

Осознание единства со всеми и стремление стереть слезы и привнести улыбки на лица всех – это Йога в ее истинном смысле.

Я вспоминаю одну историю из «Махабхараты». Господь Кришна стоял перед зеркалом и восхищался собой. Так продолжалось достаточно долго. А пока Господь Кришна занимался этим, его возница, ждавший его снаружи, начал испытывать беспокойство, что же задержало Кришну так надолго. В конце концов он вошел в палаты Господа Кришны и спросил у него: "О, Господь! Куда ты желаешь сегодня поехать?»

Господь Кришна ответил ему: «Сегодня я планирую поехать встретиться с Дурйодханой. Дурйодхана поражается только внешним видом и обликом. У него еще нет способности заглядывать внутрь (себя или других). Поэтому я забочусь о том, чтобы одеться тщательно и надлежащим образом, поскольку я должен поехать на встречу с принцем". 

Это как когда мы должны идти на важную бизнес встречу, мы убеждаемся в том, что одеты должным образом в костюм-тройку и причесали свои волосы, и обращаем внимание на то, как мы выглядим. Итак, точно так же Господь Кришна приготавливался для встречи с Дурйодханой. 

Тогда его возница сказал: «О, Господь, зачем тебе нужно прикладывать столько беспокойства, чтобы проехать весь путь для встречи с ним? Между ним и тобой не можете быть никакого сравнения. Если ты просто щелкнешь пальцами, в тот же момент Дурйодхана придет и упадет к твоим стопам. Тогда он будет должен сделать то, что ты ему скажешь. Зачем тогда так беспокоиться и вместо этого ехать на встречу с ним?» Этот случай произошел в то время, когда Господь Кришна должен был решиться стать посланником мира. Господь Кришна ответил: «Дорогой мой, тьма никогда не идет к свету. Это свет идет навстречу тьме, чтобы осветить ее». 

Когда люди спрашивали меня: "Гурудэв, зачем ты едешь в Ирак?" Я отвечал им: «Разве люди из Ирака смогли бы приехать в Индию, чтобы научиться и принять ее духовную мудрость? Своеобразный кризис и стрессовая ситуация, в которой Ирак находится в настоящий момент – это нам следует донести это знание до людей, живущих там».

Индия была благословлена таким глубоким духовным знанием и традициями. Господь Кришна показал на примере того, что человек должен идти на помощь туда, где это необходимо и есть нужда. Где бы не возникала потребность в любви и знании, это мы, кто будет должен ехать туда и обеспечивать это. Таково величие духовности Индии. 

И почему это так? Из-за наших ценностей единства и любви, и потому что мы считаем весь мир своим. Призыв к Васудэва Кутумбакам впервые был услышан здесь, в Индии. 

Как сохранять свой ум свежим

5 июня 2016г.

Куала-Лумпур, Малайзия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Как сделать свои вибрации положительными)

 

Гурудэв, как Вы чувствовали себя, когда Вам было шесть лет? Не могли бы Вы поделиться тем, в какой период своей жизни Вы ощутили свою полную реализацию? 

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, то, что я совсем не чувствую – то, что мне шестьдесят. Я все еще ощущаю себя, как будто я где-то в подростковом возрасте, просто мои волосы этого не показывают. Я теряю достаточно много волос.

Если ум не цепляется за события, он свежий все время. Неправильно функционирующим его делает то, что он перегружен воспоминаниями. Если вы можете очищать свой ум каждый день, вы будете свежим. Одно я могу сказать, тогда я был очень деликатным, сейчас я стал сильнее.

 

Как прекратить откладывать со дня на день и лениться? 

Шри Шри Рави Шанкар: Я могу дать вам ответ через год или через два года? Просто представьте себе, предположим, портной, который привозит вам одежду, говорит: «Я верну ее через шесть месяцев», вам это понравится? Нет! Вам не нравится откладывание на со дня на день. Вам нравится, когда все остальные появляются вовремя; вы хотите, чтобы все остальные действовали быстро, разве не так. Так просто помните об этом. 

Если вы откладываете на потом, проверьте у себя содержание витамина Д и В12. Когда вы чувствуете себя уставшим, это также может проявляться из-за нехватки витаминов и минералов в вашем организме. На языке Аюрведы если у вас слишком много капхи, у вас появляется тенденция откладывать на потом. А также, если ваш ум затрессован, то вы будете откладывать на другой день. Поэтому вам нужно накачать больше энергии и энтузиазма. 

По мере того, как я говорю, в вашем уме тоже происходит диалог. Вы это заметили? Я говорю и вы тоже говорите. Кто-то говорит физически, а кто-то ментально. Чаще всего вы этого не осознаете. Ваш ум говорит: «Да» или он говорит: «Нет». Этот ваш критикующий ум, является кепкой на вашем разуме и в какой-то день вы становитесь таким циничным. Медитация выводит вас из цинизма и наделяет вас видением смотреть на жизнь с осознанностью в настоящем моменте. Это то, что нам нужно в жизни и дома. Очень часто происходят проблемы в общении между братьями и сестрами, родителями и детьми, мужьями и женами, и это вызывает разрыв в семье. Это то, что заставляет уровень энергии в семье снижаться. Когда это происходит, вы чувствуете себя так подавлено и вам не хочется ни с кем разговаривать. Очень часто люди либо погружаются в депрессию, либо в агрессию.

Чтобы быть нормальным человеком, вам необходима ясность интеллекта, мягкость эмоций, здоровое тело и свободный от предрассудков ум, а медитация обеспечивает все это. Наша проблема в том, что у нас в уме много предрассудков и мы составляем в отношении людей поспешные, необоснованные суждения. Даже до того, как мы их увидим или поговорим, в нашем уме уже формируется суждение. Осуждение в отношение пола, возрастной группы: молодежь не любит смешиваться с более пожилыми людьми и наоборот. 

В наших сердцах и умах возникают предубеждения между поколениями, между полами и между людьми различных культур. Нам нужно от этого избавиться. Разве вы со мной не согласны? 

Ну же! Жизнь так коротка. 80 лет жизни – это ничто. В этой огромной вселенной времени и пространства наша жизнь в 70 или 80 лет подобна капле, ничто. В ней мы половину времени проводим во сне, остальное время мы беспокоимся или жалуемся. Отбросьте все волнения, будьте полны энтузиазма и создавайте энтузиазм везде вокруг. Вы со мной согласны?

Знаете, жизнь бросает нам много вызовов. Не все будут с вами заодно. Если вы будете жаловаться, жаловаться и жаловаться, улучшит ли это ситуацию? Нет! Вместо этого будьте полны энтузиазма. 

Будда один, но существует 32 направления буддизма. Иисус один, но существует 72 направления в христианстве. Пророк Мухаммед один, но есть 7-8 направлений в исламе. В индуизме им нет счета. Сколько было святых, столько существует и школ мысли. Но вся эта философия имеет одну центральную точку: жизнь – это любовь и сострадание, и весь мир – это одна семья. Мы все принадлежим друг другу. Именно поэтому я говорю, что духовность – это нечто, что объединяет представителей всех религий. 

Господь Будда говорил о трех вещах – просветлении, Санге (группе) и Дамме (природе). Просто представьте себе, что у вас есть группа людей (круг друзей), которых вы не должны убеждать в своих добродетелях; кто понимает вас и кто испытывает к вам любовь и сострадание, как вы будете себя с ними чувствовать? Группа людей, где вы не должны объяснять свои действия потому, что они знают. Присутствует такое чувство понимания и гармонии. Разве вы не чувствуете себя с такими людьми как дома? Это Санга. У Санги есть один момент – доброжелательность и великодушие по отношению ко всем. Будда сказал, что компания мудрого человека или просветленного, или компания хороших людей очистит вас от всей негативности и возвысит ваш дух. Потом он говорил о Дамме – вернуться к своей истинной природе и тому, что будет вас возвышать.

Тоже самое было сказано в индуизме – Гуру, Сатсанг и Свадарма. Тоже самое и в исламе, где все собираются вместе, чтобы есть и молиться. Это тоже сангха. 

Этот смысл присутствует везде, но его интерпретация пострадала. Итак, нам нужно создать приятное и жизнерадостное общество, приятную атмосферу, гармоничное окружение – и это является той единственной целью всей духовности и духовных практик. 

В этот Международный день защиты окружающей среды давайте сделаем наше окружение более позитивным и менее негативным. Если человек позитивен и настроен менее негативно, он или она может лучше проявлять заботу об окружающей среде. В древности люди по всему миру всегда почитали деревья, реки и горы. Они почитали их всех как проявление Божественного, потому что природа – это Божественное. Древняя Ведическая система называла Землю матерью Землей. Земля сама по себе являете божеством. Так давайте почитать ее, давайте почитать жизнь. В то короткое время, которое мы собираемся здесь пробыть, давайте распространять позитив, давайте распространять радость – это и есть «Искусство Жизни».

 

Как мне избавиться от воспоминаний о том, кого я очень сильно любил?

Шри Шри Рави Шанкар: Время об этом позаботиться. Разумеется, когда кто-то, кого вы любите, уходит в мир иной, вас захлестывает печаль. Но посмотрите на это с более широкой перспективы – мы все однажды должны будем уйти, кто-то улетит на более раннем рейсе, а мы должны полететь на более позднем рейсе. Когда вы видите непостоянство всего, к вам придет сила преодолеть горечь. И снова, и снова вы должны возвращать свое внимание к непостоянству всего. 

 

Мой сын всегда жалуется, и это меня раздражает. Он несчастен и даже я становлюсь несчастной. Пожалуйста, поговорите с ним. Даже сейчас, когда мы все медитировали, мой сын просто пинал мой стул. 

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте, подростки такие. Имейте терпение! Знаете, в теле подростка очень много беспокойства и у них это займет какое-то время, чтобы вырасти. У подростков возникают трудности друг с другом и с родителями. Родители должны иметь абсолютный самообладание и терпение по отношению к ним, пока они не перерастут этот возраст. Им нужна помощь.

 

Неважно, сколько мы просим счастья и спокойствия ума, это все равно не приходит. Мы все еще гонимся за деньгами, материальным миром?

Шри Шри Рави Шанкар: Никогда ничего не обобщайте и не увековечивайте. Когда мы попадаем в какую-то ситуацию, у нас есть тенденция обобщать и увековечивать. Позаботьтесь о том, чтобы этого не делать и будьте в настоящем моменте. Вот где вам будет помогать знание и медитация.

Ключ к тому, чтобы быть хорошим человеком

1 сентября 2016г.

Бангалор, Индия

 

Гурудэв, по каким параметрам можно назвать себя хорошим человеком? Пожалуйста, подскажите мне.
Шри Шри Рави Шанкар: Глаза, которые могут видеть за пределами очевидного; уши, которые могут терпеливо выслушать; интеллект, свободный от предрассудков; намерение помочь нуждающимся; и сильное и мягкое сердце.

Легко встретить очень эмоциональных людей, которые говорят: «О, я люблю всех». Они сострадательны, но в них нет силы, они не способны выдержать даже простую критику – это не очень хорошо. А есть те, кто просто демонстрируют свою силу и очень грубые, жесткие – они чувствуют себя внутри словно камень. Это тоже не является качеством хорошего человека.

Так что у хорошего человека, я бы сказал, есть правильное сочетание головы и сердца – левое и правое полушария мозга сбалансированы.

                       

Гурудэв, как оставаться чувствительным ко всему, зная, что все нереально?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы не можете натренировать чувствительность: она либо есть, либо её нет. Поскольку чувствительность вне сферы мыслей, а на уровне чувств, ее невозможно вызвать в себе. Когда вы свободны от стресса и удовлетворены, вы автоматически чувствительны. Когда вы несчастны, вы не чувствительны.

Обычно люди думают, что несчастный человек очень чувствителен. Когда вы несчастны, вы блокируете себя: вы можете быть чувствительными к замечаниям других людей, но вы не чувствительны к их чувствам. Это один вид чувствительности. Поскольку ваше восприятие полностью искажено, вы не чувствительны к другим. Вы чувствуете себя уязвимым. Но когда вы центрированы, вы чувствительны к чувствам других.

Вы понимаете два вида чувствительности? Один из них – уязвимость. Вы чувствуете себя очень уязвимыми, когда обижены и расстроены. Когда вы на этом пути жалости к самому себе, вы готовы принять все, что говорят другие. Это вовсе не означает, что вы чувствительны к чувствам других. Только тогда, когда вы сосредоточены, довольны, спокойны, вы становитесь чувствительными к потребностям и нуждам других. Это другой вид чувствительности.

                       

Какова роль смерти на духовном пути человека?
Шри Шри Рави Шанкар: Каждое мгновение умирает в прошлом! До тех пор, пока вы не умираете каждое мгновение, вы не можете жить в настоящем.

                       

Как пройти этап взросления и стать взрослым?
Шри Шри Рави Шанкар: Знайте, что это время трудное и оно пройдёт. Будут возникать множество концепции, и каждый день какие-то из них будут рушиться. Когда концепции рушатся, вы часто испытываете вакуум, который создает в вас беспокойство и путаницу. В этом случае вам поможет медитация – она повысит вашу выносливость.

                       

Гурудэв, сегодня начинается курс "Ведическая мудрость". Мы приехали сюда со всего мира. Пожалуйста, расскажите нам, каков основной принцип «Ведической мудрости»?

Шри Шри Рави Шанкар: Удивительно осознавать, как много мудрости было в прошлом. На курсе "Ведическая мудрость" вы получите некоторое представление о различных аспектах жизни и таттвах, т.е. первоисточниках и естественных законах, управляющих этой вселенной. Это то, чему вы научитесь.

Первая инициация в это называется Гаятри Мантра, являющаяся очень мощной мантрой. Все эти годы она сохранялась в глубочайшем секрете. В определенных слоях общества она передавалась только от отца к сыну, она была недоступна для обычных людей. Людям даже запрещалось пропевать ее вслух. И только в последние 10-15 лет, она начала записываться на диски, люди начали пропевать ее вслух. До этого, когда мы были детьми, когда мне было лет 10, никто бы даже не произнес ее, настолько она была секретной.

Я подумал, что сейчас каждому следует получить доступ к этому красивому пропеванию мантры. Значение ее: «Пусть наш общий интеллект будет вдохновляться Божественным, находящимся внутри нас. Пусть благородные мысли и интуитивные мысли появляются в нашем уме и управляют нашим интеллектом. Пусть наш интеллект будет пропитан трансцендентальным сознанием».

Это наш интеллект, а не только мой, потому что это коллективная молитва и желание. Подобным образом, вы будете понимать все больше и больше во время этой программы. На самом деле, если вы должны изучить любой один аспект Вед, на это пойдет 12 лет, настолько они необъятны. Но за эти 4-6 недель вы получите представление обо всем. Я подумал, что людям это понравится, потому что Ведическая мудрость не принадлежит какой-то одной религии, одному народу, она является собственностью всей планеты, всего человечества. Я это вижу так. Никто не может сказать, что только какому-то особенному набору людей следует сохранять это знание. И хотя в прошлом было именно так, сейчас оно доступно для всех.

 

Как поддержать людей, чтобы они более ответственно относились к своим практикам?
Шри Шри Рави Шанкар: Именно поэтому у нас существуют поддерживающие занятия. Время от времени посещайте курсы лекций. И опытные старшие учителя могут ездить и вдохновлять людей. Есть много программ в «Искусстве жизни» – вы можете их проходить или организовывать – в любом случае польза для вас будет одинаковая. Даже если вы продвигаете курс, вы получаете ту же пользу, как от его прохождения. У кого из вас был такой опыт? Когда вы организовываете курс, у вас такое чувство, словно вы его проходите. Так что это может быть очень хорошо. Вы можете пройти программу «Счастье», а можете организовать программу «Счастье»; вы можете пройти Продолженный курс, а можете организовать Продолженный курс.

Рассказы об этом, распространение послание счастья может серьёзно изменить ситуацию. Вместо того, чтобы говорить о проблемах, говорите о счастье, говорите об истине в жизни – жизнь так скоротечна, все здесь временно, все меняется. Если направлять свое внимание на это, это может принести большие перемены.

Счастливое состояние ума

28 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Существуют ли различные стадии просветления? Каковы признаки просветления?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам не нужно об этом беспокоиться. Не существует различных стадий – просветление только одно, вот и все. Существуют ли различные типы пустоты? Пустота только одна. Но она может быть для различных целей и её проявления могут быть разными.

Шастры (писания) упоминают три типа просветления: Бала (Bala), Унматта (Unmatta) и Пишача-ватт (Pishacha-vatt):

Бала означает «как ребенок». В Бала преобладает Саттва (благость), когда человек как ребёнок: игрив, невинен, любящ и находит общий язык со всеми.

Унматта – это когда человек словно в состоянии алкогольного опьянения: ни о ком не заботится и находится в своем собственном мире. У людей вокруг них могут проходить через неприятности и страдания, но человек в состоянии Унматта будет думать: "Ничего, пусть они испытывают трудности – они научатся чему-нибудь через неприятности". Они совсем не беспокоятся о чужих бедах, потому что считают, что в любом случае все умрут. Так что с того, если кто-то поплачет и умрет, а кто-то посмеется и умрет? Для них это одно и то же. Они считают, что, если кто-то страдает, пусть страдает, потому что страдание тоже приходит из-за определенной кармы. Они не чувствуют принадлежности ни к чему вокруг себя. Это Унматта - находиться в собственном мире, как будто в состоянии алкогольного опьянения.

Третий тип, Пишача-ватт – почти демонический тип людей, которые просто уничтожают всё. Для них новое озарение или новое творение приходит только из разрушения. Существовали учителя, которые давать очень суровые наказания своим ученикам, чтобы проверить их и испытать, действительно ли они смогут выдержать подобные трудности на пути.

Итак, третий тип – это Пишача-ватт – другой тип просветленных, которые имеют склонность все разрушать. Они говорят: «Я пришел, чтобы уничтожить все". Они не соблюдают никаких правил. Для них, если вы хотите курить, курите; если хотите пить алкоголь, пейте – у вас нет ограничений, вы можете делать что угодно. Итак, этот третий тип просветления - путь разрушения (или деструктивных практик и верований). Это опасный путь, где едва ли несколько человек достигают чего-либо. Очень немногие люди в состоянии пройти через этот путь.

Вы, должно быть, видели, что некоторые во время Кумбха Мела (религиозного праздника в Индии), курят кальян (опий), употребляют такие наркотики, как марихуана. Достаточно взглянуть на их тела и лица. Такие люди думают: "Ох! Что можно взять с этого мира? Нечего! Так или иначе, я умру. Я здесь на планете только нескольких лет. Я уже покойник!" У них такое отношение, и они вступают на этот третий вид пути, на котором лишь в редких случаях одному-другому на самом деле удается достичь цели, а другие просто их копируют.

Был один великий святой в штате Махараштра, который курил кальян. Он был великим человеком, и для него это не имело значения и никак не влияло. Но окружающие смотрели и думали: "Наш Гурудев курит кальян, я тоже буду курить кальян, как он".

Такие люди будут страдать и потерпят поражение. Был еще один святой, который пил алкоголь, но никогда не терял своей осознанности. Он выпивал огромное количество алкоголя, но это на него не влияло. Нормальный человек не может даже подумать о том, чтобы выпить такое количество алкоголя – если бы вы выпили столько, вы бы не смогли с этим справиться. Я лично не имею никакого опыта в этой области (смех), но я слышал, что если употребить алкоголь сверх меры, то потеряешь контроль над собой, уйдешь в свой собственный мир. Таким образом, существуют различные типы просветления.

                       

Что такое Шива Таттва (принцип Шивы)? И как человек может погрузиться в эту Шива Таттву?

Шри Шри Рави Шанкар: Я уже рассказывал подробно, что это такое. Вы спрашиваете, что такое Шива Таттва? А я спрошу вас, что не является (не охватывает или не содержит) Шива Таттвой? Мы все погружены в Шива Таттву. Если посмотреть внимательно, вы поймете, что в этом и есть цель и суть Рудрабишекам (церемонии в честь Шивы. Видео Рудрабишекам (1,5 часа) https://www.youtube.com/watch?v=K-qBNZ8PClU). Смысл Рудрабишекам – в том, чтобы показать: все есть Шива, содержится в Шива Таттве и что нет ничего, кроме Шива Таттвы.

Говорится, что: все движимое и устойчивое, и неподвижное - это Шива Таттва. Все бодрствующее и покоящееся или спящее - это Шива Таттва. Все величайшее и обладающее Высшей разумом, как и наименьшее - это Шива Таттва. В Рудрам пропеваются такие шлоки: "Namo jyeshthaaya cha kanishthaya cha. Namo dhundhubhyaya cha hananyaya cha". Что означает: "Слава Тому (Шива Таттва), что наибольшее и наименьшее; Тому, что взращивает и Тому, что разрушает и растворяет все – и это тоже Шива Таттва. Шива Таттва как непроявленное, так и проявляется во всех формах Творения.

В Рудрам упоминается: "Vanchate parivanchate sthayunaam-pataye namo namaha.". «О Господь Шива, ты Главный Господь и Мастер всего, даже тех, кто жуликов и обманщиков". В другой шлоке говорится: "Namo vrikshebhyo Harikeshebhyo pashunaam pataye namo Namaha". Что означает: «О Господь Шива! Ты Верховная Божественность и Господь всех растений, растительности и всех живых существ".

Шива Таттва существует и проявляется во всех растениях, деревьях, птицах, животных и живых существах, даже в ворах и мошенниках. Это означает, что Шива Таттва является Божественностью, которая вечна и вездесуща во всём живом и не живом в творении. Вот почему в Рудрам мы молимся: «О Господь Шива, ты один присутствуешь везде и во всем. Поэтому излей свою милость на меня и благослови меня всем благоприятным".

В заключение гимна Рудрам мы молимся: «О Господь Шива! Благослови, что бы каждый стал моим другом и был дружелюбен со мной; Пусть всё станет благоприятным и полезным для меня. О Господь Шива! Ты как Aghora - имеешь как приятную великодушную форму, так и также Ghora - ужасающе-пугающую форму. Я молюсь Тебе, чтобы ты скрыл свою устрашающую форму и благословил меня своей приятной великодушной формой".

В части Чамакам гимна Рудрам мы поем: "Shancha-me, Mayascha-me, Priyancha-me, Anukamascha-me, Kamascha-me…".

 «Shancha-me» означает "Благослови меня покоем и любовью".

«Priyancha-me» означает "Пусть со мной происходит всё благоприятное, поэтому, пожалуйста, исполни все мои желания".

В начале мы чествуем и поклоняемся Господу Шиве, признавая: "О, Господь! Ты являешься всем и находишься повсюду. Мы славим тебя снова и снова». Потом мы с любовью просим Божественное о милости и благословении, исполнения наших мечтаний и желаний. Мы молимся о том, чтобы Божественное даровало нам милость. Только потом мы просим только положительных и благоприятных вещей от Божественного. Мы не просим и не молим о наказании или бедствии, утрате или разрушении. Мы молимся, чтобы получить покой и любовь в жизни.

Итак, Рудрабишекам и Маха Рудра очень красиво признают и чествуют знание Адвайты (божественное как всепроникающее единое сознание без двойственности). Наряду с Адвайтой мы также молимся о получении благоприятного в жизни. Мы просим как Бхукти (исполнение материальных желаний), так и Мукти (освобождение). Мы также поём: "Maanastoketanaye ma-na ayushhi ma-no goshhu ma-no ashveshu ririshhah. Viranma-no rudra bhamitoavadhi 'rhavishhmanto namasa vidhema te" (Отдел 10 из Namakam в Rudram).

Это значит: "Господи! Пожалуйста, благослови всех вокруг меня счастьем и здоровьем. Пусть наши животные будут здоровыми и невредимыми. Пожалуйста, сохрани их от всех своих пугающих форм Ghora Rupa. Благослови всех нас покоем и счастьем". Это молитва в стихах.

Понимаете, Саньясин (аскет) ничего не хочет. Но Grihastha - семьянин не может так сказать: он может сказать, что ничего не хочет какое-то время, допустим, в медитации, но в практической жизни и мирских делах он не может так сказать. Ему нужно будет многое сделать как семейному человеку: заплатить за электричество, жена может попросить отвезти её туда или сюда, и он должен будет ее сопровождать. Он будет должен отвечать на потребности и желания своих детей, своих родителей и других родственников. И он, безусловно, нуждается в Божественной милости, чтобы быть в состоянии исполнить все желания и молитвы. Именно поэтому Риши упоминали о разнице между этими двумя образами жизни.

Существует прикладное знание Пурва Мимамса, которое детально рассматривает техники и материалы, для ритуалов, пудж и ягьи (церемоний с огнем). В нем говорится, что можно сделать, если, скажем, давно не было дождей. Здесь мы благословлены частыми и обильными дождями, но там, где нет дождей, людям советуют читать такие молитвы как Варуна Джапа или молиться Шиве, чтобы он благословил их дождями. Об этом преданные могут просить Божественное, поэтому в Пурва Мимамса даны ритуалы и техники для исполнения желаний и молитв – это как прикладная наука.

После Пурва Мимамса идёт Уттара Мимамса, являющееся Чистым знанием. Это высшее знание прививает саньясину отречение от всего, приводя к осознанию того, что 'Aham Brahmasmi" - «Я есть всё. Я ничего не желаю". Это – венец Веданты, высшее состояние. Но прежде, чем человек может достичь этой стадии (выход за пределы двойственности и желаний), Риши указывают на Пурва Мимамса – знания о достижении и исполнении желаний и молитв, например: "Пусть все процветают и достигнут покоя и счастья. Пусть мой ум будет умиротворён, а моя семья счастлива, и пусть воцарится гармония в обществе".

Именно поэтому в одной из мантр, упомянутых в Ведах мы предлагаем Madhu -мёд Божеству или Шива лингаму, пропевая: "Madhu-vata ruta-yate, madhu-ksharanti sindhava, Madvirna-samtoshadhih, madhunaktam-utoshasi madhumat parthiva'gm rajah, madhu dyaurastu nah pitaa, madhmano-vanaspatir madhuma'gm astu Suryah, madhvergavo bhavantunah". Что означает: "Пусть ветер будет приятным и нежным, реки и моря – дружественными и благоприятными для нас. Пусть не будет ни наводнений, ни бурь, ни любых других природных катастроф, влияющей на нас и наши дома. Пусть наш интеллект расцветает в удовлетворённости, и пусть наши дни и ночи будут мирными и приятными. Да не столкнемся мы с неприятностями со стороны диких существ в ночное время. Пусть почва будет благоприятной и плодородной, пусть будут благостными посевы, которые мы получаем от этой почвы".

"Dyau" здесь относится к тонкому миру, полному божественного света и сил. Здесь мы молимся, чтобы получить покой и благословения от тонкого мира тоже. «Дабы не произошло никаких небесных или астрономических бедствий, как столкновение метеорита с Землей; пусть лучи Солнца дарят нам теплоту и питание, как любящий отец своим детям; пусть наше поведение по отношению к другим будет приятным и дружественным; пусть растения и растительность вокруг нас будут приятными и полезными».

Итак, эта песнь является молитвой о благополучии, гармонии и доброте вокруг нас. Подношение мёда во время Пуджи является традицией на протяжении многих веков, так как мед символизирует благополучие. Таким образом, у нас есть практика предлагать мед во время Пуджи как символ наших молитв о благополучии и гармонии. Нет необходимости предлагать отдельно мёд, но когда мы предлагаем его во время Пуджи, а также подмешиваем мёд в Charanamrit Panchamrit - священную воду из пяти или более других ингредиентов, то вы чувствуете себя приятно и возвышенно.

Процесс преподношения различных ингредиентов Божественному во время Пуджи является актом внешнего поклонения. Это скорее нужно для создания атмосферы святости и чистоты. У каждого вещества есть свое собственное применение и значение, которое мы почитаем как часть нашей традиции с незапамятных времен. Таким образом, мы выполняем эти ритуалы и практики для сохранения традиций, а вам не нужно делать их постоянно или каждый день дома. Эти Пуджи и ритуалы проводятся один раз в неделю в Ашраме и других святых местах – участвуйте и присутствуйте на них, когда возможно. Положительные вибрации, которые возникают благодаря этим ритуалам, приносят спокойствие и делают ум счастливым. Позитивный и счастливый ум – это Прасад (божественная милость). Когда вы идете в храм, вы получаете немного Прасада (освещённой пищи) после Пуджи, но что же на самом деле означает Прасад? Прасадом является то, что делает ум счастливым.

                       

Есть ли разница между Ведической традицией и наукой?

Шри Шри Рави Шанкар: Наши предки придавали большое значение интеллекту. Самая важная наша мантра - это Гаятри мантра, которой нет равных, говорит: "Dhiyo yonaha prachodayaat", что означает: «Пусть наш интеллект будет озарён и вдохновлён Божественным".

Здесь молитва не только за интеллект одного человека: в мантре мы молимся, чтобы ум и интеллект каждого озарился и вдохновился Божественным светом. Таким образом, через Гаятри Мантру мы молимся, чтобы Божественное озарило наши умы и наш интеллект расцвёл. Эту молитву мы совершаем через Гаятри Мантру.

Наука также придаёт значение интеллекту, логике и рациональности. Все, что не согласовано или не выверено интеллектом, нельзя назвать наукой. Смотря с этой точки зрения, вы понимаете, что наука и духовность работают в одном ключе. Как раз духовность идет на один шаг впереди науки, утверждая, что мы должны спрашивать не только: «Что это?», но и идти глубже и спрашивать: "Кто я?". Этот вопрос также находится в сфере науки.

Здесь речь идет не только о наблюдаемом, но и наблюдатель обладает равной значимостью. Здесь наблюдатель играет очень важную роль, и духовность или Ведические традиции делают аспект наблюдателя более очевидным и ясным.

Критика: встречайте ее смело.

28 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Основополагающее единство Творения)

 

Если кто-то постоянно оскорбляет или критикует меня, что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Если кто-то оскорбляет вас, критикует, пусть! Сколько вреда они могут вам причинить? Пусть продолжают оскорблять вас сколько могут. В следующий раз скажите им: "Дорогой, продолжай оскорблять меня сколько тебе угодно. Я не изменюсь независимо от того, сколько ты будешь меня критиковать". Встречайте критику с мужеством, будьте сильными, не убегайте от неё. Не сгибайтесь, и пусть они оскорбляют вас столько, сколько могут.

Понимаете, нужно отвечать на оскорбление улыбкой. Тот обладает истинным терпением и мужеством, кто может ответить на любое оскорбление или критику с непоколебимой улыбкой. Настоящий святой – тот, кто отвечает на стрельбу букетом цветов. Признак умного человека – умение ответить на насмешки и критику с юмором и остроумием. Если вы также злитесь на того, кто критикует или насмехается над вами, то это не разумное поведение с вашей стороны. Признак ума – умение превратить неприятную ситуацию в приятную. Вот что делают умные. Тот, кто ищет хорошее даже в неприятных или неблагоприятных ситуациях, действительно умный человек. 

                       

Гурудэв, есть ли разница между ведической традицией и наукой?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, наши предки придавали большое значение интеллекту. В нашей самой важной мантре, Гаятри мантре, не имеющей себе равных, говорится: "Dhiyo yonaha prachodayaat", что означает: «Пусть наш интеллект будет озарён и вдохновлён Божественным". Это молитва за интеллект не только одного человека: в мантре мы молимся, чтобы ум и интеллект каждого озарился и вдохновился божественным светом. Таким образом, Гаятри Мантрой мы молимся, чтобы Божественное озарило умы всех нас и чтобы наш интеллект расцвёл. Вот такую молитву мы совершаем через Гаятри Мантру.

Наука также придаёт значение интеллекту, логике и рациональности. Все, что не согласовано или не выверено интеллектом, нельзя назвать наукой. Смотря с этой точки зрения, вы понимаете, что наука и духовность работают в одном ключе. Духовность даже находится на шаг впереди науки, утверждая, что мы должны спрашивать не только: «Что это?», но и идти глубже и спросить: "Кто я?". Этот вопрос также принадлежит сфере науки. Здесь важно не только наблюдаемое, но и в равной степени наблюдатель. И наблюдатель играет очень важную роль в духовности или Ведических традициях, которые делают этот аспект (наблюдателя) более очевидным и ясным.

                       

Гурудэв, когда я приду к осознанию того, кто я?

Шри Шри Рави Шанкар: Сначала подумайте о том, кем вы НЕ являетесь. На данный момент, отбросьте вопрос: «Кто я?».

Если вы придёте и скажете: "Гурудэв, я знаю, кто я на самом деле", то это означало бы, что вы всё равно не знаете. И если вы скажете: "Я до сих пор не знаю, кто я", – то это тоже не совсем верно. Я бы сказал, для начала попытайтесь понять, кем вы НЕ являетесь.

Продолжайте спрашивать себя: «Кем я не являюсь?». Когда вы обнаружите, что всё, чем вы не являетесь, исчезнет и отпадёт, то внутри вас расцветёт глубокая тишина. Тогда вы поймете, что только ВЫ на самом деле ЕСТЬ, и ничего кроме ВАС не существует.

 

Гурудэв, как мы можем сохранять счастье, когда окружающие люди и ситуации нам прятны. Но как мы можем сохранять счастье, когда они становятся нам неприятны?

Шри Шри Рави Шанкар: Просто оглянитесь на свою жизнь и увидьте, сколько раз это случилось с вами в прошлом: сколько раз вы были обеспокоены и огорчены из-за человека, объекта или ситуации? И, несмотря на это, с вами все в порядке, вы в целости и сохранности. Не так ли? Люди, которые беспокоили вас, ушли, возможно, даже умерли; ситуации, которые доставляли вам беспокойство, завершились и больше не существуют. При этом жизнь продолжается. Исследуйте свою жизнь поподробней. Оглянитесь назад и поразмышляйте над этим – тогда вы обнаружите, что в вас поднимается огромная внутренняя сила. Вы осознаете, что все это Майя (иллюзия). Вот почему говорят, что весь этот мир - Майя. Почему это так? Это происходит потому, что, хотя этот мир кажется пугающим, на самом деле это не так.

Это как в детстве ваша мама просто пугала вас, чтобы вы ели, а иначе какой-нибудь злодей придёт и заберёт вас! Этого никогда не случалось, но вы, по крайней мере, съедали обед. Так что даже от этого ложного испуга происходит что-то хорошее.

Подобно этому, каждая ситуация в мире – как Габбар Сингх (популярный злодей индийского кино, символ сложной или страшной ситуации). Знаете, для чего существует Габбар Сингх? Чтобы пробудить в вас эти умения и усилить ваши хорошие качества – просто поймите это. Если вы не понимаете эту истину и постоянно застреваете в ситуациях, то, конечно, вы будете оставаться несчастными. Как только вы поймете это, то ни одна ситуация в жизни не принесёт вам беспокойства.

Есть одна карма, которую вы вынуждены просто терпеть и пройти через нее. А чтобы освободиться от другой кармы, можно всегда помолиться Божественному. Собственные усилия и молитвы должны идти рука об руку: если одно из них отсутствует, то вы становитесь несчастными. Они как два колеса велосипеда: вы не можете двигаться по жизни, если нет либо того, либо другого. Если вы только молитесь, не прилагая каких-либо реальных усилий, то не получите результатов. И если вы только прилагаете усилия и сражаетесь, не уделяя время молитве, это тоже не поможет. Когда вы прикладываете усилия и молитесь, тогда вы сможете умело и с удовольствием плыть по жизни. Ваш путь станет легче.

                       

Если мы действительно являемся пространством или частью пространства, то почему чувствуем себя комфортно в одном пространстве и неудобно в другом?

Шри Шри Рави Шанкар: Из-за невежества или из-за типа и вибраций вашего тела. У вас могут быть ограниченные вибрации или вы можете быть не настолько центрированы, чтобы чувствовать себя комфортно и непринужденно с разными людьми. У вас есть ограничения, у вас не полный диапазон вибраций. Если вы очень центрированы, то вам комфортно во всем диапазоне вибраций на 360 градусов: это как в круге каждая точка – на одинаковом расстоянии от центра. Но если вы на какой-то стороне этого круга, то вы не равноудалены от всего и вам комфортно не со всеми вибрациями.

                       

Гурудэв, как сохранить высокий уровень праны (тонкой жизненной энергии) после Продолженного курса Vignana Bhairava?

Шри Шри Рави Шанкар: Ключ – сева (служение). Я предложил бы постоянно выполнять севу и оставаться в знании. Расскажите другим об этом прекрасном знании и вдохновите других на посещение Сатсанга и выполнение севы. Всё это поможет сохранить высокий уровень энергии. И предположим, даже если ваша энергия немного падает, не расстраивайтесь по этому поводу. Просто знайте, что она вернется.

                       

Откуда приходит интуиция, что является ее источником?

Шри Шри Рави Шанкар: Я отвечу вам интуитивно. (смех) Интуиция определенно не может исходить от книг. Интуиция = In + tuition (англ.) означает «обучение (знание), которое приходит изнутри».

Безграничность непознанного

28 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Один из современных поэтов из штата Карнатака сочинил красивое стихотворение о сдаче и о том, в чём человеку искать прибежище. В стихе говорится: «Стань Шаранагати и обрети прибежище в том факте, что Жизнь - величайший и глубочайший секрет». Чем больше мы узнаем о жизни, тем больше обнаруживаем, что не так уж много о ней знаем. Увеличивается только осознание, что по-прежнему мы многого совсем не знаем. Чем больше мы узнаем, тем больше приходим к пониманию безграничности непознанного. И затем мы обнаруживаем, что мы не узнали о жизни слишком много.

Например, для младенца мир невелик и ограничен – он ничего не знает о внешнем мире. Он просто узнает свои игрушки, родителей и нескольких друзей. Это всё, чем ограничивается его мир. По мере роста он всё больше и больше приходит к пониманию огромного внешнего мира и затем осознаёт, сколько еще нужно узнать и понять. Итак, жизнь – это великая тайна, это секрет. Никому еще не удалось осмыслить жизнь во всей полноте и никто на самом деле не может этого сделать. Однако нужно сдаться, смириться перед самим этим фактом (о безграничности и тайне жизни).

Перед чем нам следует смириться? Обретите прибежище в интеллекте. Вы ничего не знаете о своем интеллекте. Он глубок и силён. С незапамятных времен мы в Индии придавали важнейшее значение интеллекту как основе логики и здравому смыслу. Вот почему в Гаятри Мантре мы молимся: «Пусть Божественное вдохновит и озарит светом интеллект каждого человека».            Смотрите, одно способ смириться – это сдаться после поражения. Но когда человек потрясён, увидев невероятный секрет или тайну, тогда сдача, зародившаяся от чувства потрясения, – это совершенно другой вид сдачи: она происходит благодаря сдаче интеллекту. Встречаясь с каким-нибудь великим учёным, вы замечаете, что им сопутствует чувство скромности и смирения. Они говорят: «Мир - это восхитительная тайна».

Один выдающийся учёный приехал в Ашрам и сказал мне: «Гурудэв, я знаю, что ни один из объектов в действительности не существует как таковой. Например, я знаю, что этот стул в действительности не существует!»

Почему он так говорил? Он квантовый физик. С позиции квантовой физики предметы действительно не существуют. Затем учёный сказал, что материи в реальности не существует.

Он сказал: «Гурудэв, когда я все это говорю, люди меня неправильно понимают и думают, что я говорю о принципах Буддизма (имея в виду суть их взглядов, что «всё - это ничто»). Но я просто говорю на основании своего жизненного опыта и понимания, к которому пришёл через науку».

Это сдача интеллекта. Это другой вид. Сдача, возникающая от признания слабости и поражения – это одно, а сдача, появившееся внутри вас благодаря удивлению и изумлению, – совсем другое.

Когда вы можете почувствовать, что ваша жизнь стала как полностью раскрывшийся благоухающий цветок? Это может случиться, когда внутри нет больше страстных желаний и неприятий, и чувства разделённости. Когда вы испытываете абсолютную принадлежность и вы источаете любовь и сострадание ко всем и всему в мироздании, когда вы становитесь таким естественными и простыми, тогда вы чувствуете расцвет жизни. Если у вас лихорадочные желания и непринятие кого-то или чего-то, ваш ум тяжёл как камень, жизнь становится адом и воспринимается как бремя и несчастье, а не как нежный ароматный цветок, распространяющий повсюду свой аромат. Поэтому, когда вы прикладываете усилия для превращения жизнь в полностью раскрывшийся цветок, сдавайтесь в этом достойном усилии, не зависимо, успешны ли ваши усилия или нет.

Вы, должно быть, видели, что люди становятся очень угрюмыми и серьёзными, когда у них случается несчастье и они печальны. Они становятся очень молчаливыми и не способны высказать свою печаль никому другому. Итак, когда они не могут выразить своих чувств, они становятся очень тихими и серьезными.

Но этот тип молчания не рождается от глубокого внутреннего покоя и удовлетворённости. Когда мы становимся полностью умиротворёнными и безмятежными, в нас возникает другой тип молчания – глубокое, красивое и очень приятное. Радость, как родник, бьёт ключом из самой глубины. Вместо угрюмой серьёзности внутри расцветает чувство глубокого покоя.

В этом состоянии больше нет страха и чувства разделённости с кем-то, а вместо них появляется чувство тотальной принадлежности. В таком состоянии не нужно притворяться – ты становишься очень естественным. Глубокий покой и возвышенное молчание в этом случае – совершенно другого качества. Когда вы понимаете, что Творец этого Мироздания – внутри вас, тогда внутри появляется глубокий покой и чувство удовлетворённости. Поэтому в поэме говорится: «Обрети прибежище в глубоком чувстве умиротворения».

Как Душа (Атма) пребывает внутри каждого живого существа, так и все души вместе составляют Всеобщей Душой или Единым Сознанием (Вишватма). В поэме говорится: «Обрети прибежище и сдайся вечной и всеобъемлющей Вишватма, пронизывающей всё Мироздание». В конце поэмы говорится: «Мой любимый глупец! Почему же ты не ищешь прибежище в этом и не сдаешься этому?»

Есть такое стихотворение, в котором поэт говорит: «Все задают этот вопрос: «Кто есть Бог?» Атеисты уже устали об этом спрашивать с незапамятных времён и поэтому склонны заявлять, что Бог не существует.  

Но наши люди дали красивый ответ на этот вопрос через определение понятия «Бог». Кто есть Бог? Бог - это Сатчитананда (Высшая Истина). Теперь атеисты будут спорить, что нет такого понятия, как истина. Ладно, тогда то, что они говорят, тоже не истина! (смех) Если человек заявляет, что нет такого понятия, как истина, тогда как может быть истиной то, что он произносит? Шри Ади Шанкарачарья джи разъяснил очень простой факт и сделал Индию такой, какой она есть сегодня. Это величайший секрет. В те времена, следуя принципам Будды, монах обычно думал: «Я искал душу повсюду и, тем не менее, не смог ее найти. Следовательно, душа не существует». Это называется Анатмаваад (Anatmavaad - отрицание существования души). Поскольку буддийские монахи долго искали душу повсюду и не смогли ее найти, то делали вывод, что она на самом деле не существует.

Но просто посмотрите, как умен и глубок был Ади Шанкарачарья. Когда он услышал это, то сказал: «Значит, ты не нашёл душу, так? Скажи мне, а кто пошел на поиски?» Один из монахов ответил: «Я искал душу».

На это Ади Шанкарачарья сказал: «Это и есть Душа и ничто другое». «Тот», кто бродил в поисках, «тот», кто заявляет, что не смог найти Душу - тот и есть сама Душа! Разрешив этот вопрос и дав объяснение этой простой, но самой глубокой истине, Ади Шанкарачарья положил начало возрождению Ведических знаний и Адвайты, вернув Индию обратно к её корням, к Ведической традиции чистого знания.

До прихода Ади Шанкарачарьи многие верили в Будду и Его принципы. Будду называли Татхагата (Tathagata – познавшим высший принцип, высшую реальность). Когда пришёл Ади Шанкарачарья, он сказал: «Да, это действительно так: всё пустое, всё ничто. Но эта жизнь является блаженством и радостью. Жизнь не есть страдание».

Будда говорил: «Жизнь – это трудности и страдания». Ади Шанкарачарья сказал: «Жизнь – это радость». Будда говорил: «Всё пустота, это ничто». Ади Шанкарачарья сказал: «Всё есть это полнота (сознания)».

Будда говорил о пустоте, Ади Шанкарачарья говорил о полноте. Будда говорил о Shuunyata (о том, что всё есть ничто или нереально). Ади Шанкарачарья говорил о Purnata (полноте или абсолютном присутствии сознания повсюду).

Знание – это прекрасное соединение и сочетание пустоты и полноты. Это торжество индийского духовного знания и традиции Индии.

Ади Шанкарачарья говорил: «Да, это верно, что всё есть ничто, всё есть пустота. Потому что не может быть абсолютной Полноты, если она не содержит или не заключает в себя в том числе и Ничто».

Вы не можете сказать, что в пустоте или в Ничто есть полнота. Но полнота становится абсолютной и завершённой, только когда включает в себя в том числе и пустоту. Таким образом, Ади Шанкарачарья очень умело убедил всех в своей философии (о Полноте), одновременно с принятием принципа Пустоты (вместо его отвержения). В этом вы видите, как величайшая Истина выражена самым мудрым и умным образом.