18 февраля 2012 г.
Бангалорский Ашрам, Индия
В: Гуруджи, иногда Вы говорите нам: «Karmanye Vadhikaraste» (нужно действие), а иногда Вы говорите нам: «Vishraam mein Ram hai» (нужен отдых). Так следует мне отдыхать или чем-то заниматься?
Шри Шри Рави Шанкар: Противоположные ценности дополняют друг друга. Если вы работаете, вы сможете хорошо отдыхать; если вы отдыхаете, вы сможете хорошо работать. Если вы ничем не занимаетесь, если вы просто валяетесь, вы не сможете даже отдыхать, а если вы постоянно работаете без отдыха, вы тоже будете не в состоянии работать. Поэтому отдых и деятельность идут рука об руку.
В: Гуруджи, человек получает знание согласно своей карме?
Шри Шри Рави Шанкар: Для получения знания должно проснуться желание его получить. А если вы спрашиваете меня, основано ли чье-либо желание получить знание на его карме… Да! Но знание устраняет карму.
В: Гуруджи, что следует делать, чтобы поддержать дисциплину в своей жизни?
Шри Шри Рави Шанкар: Первое – в уме должно быть желание быть дисциплинированным. Как только оно появилось, то считайте, что все уже в порядке.
Дисциплина существует из-за трех причин:
Первая – это любовь. И хотя в присутствии любви нет необходимости в дисциплине, тем не менее, дисциплина может быть развита с помощью любви.
Вторая причина – это страх. Предположим, вы говорите кому-то: «Если ты не будешь придерживаться определенной дисциплины, ты заболеешь», тогда этот человек станет дисциплинированным из-за страха болезни.
И третья – это жадность. Предположим, вы говорите кому-то: «Если ты не будешь соблюдать определённые правила, ты понесешь убытки», и тогда этот человек станет придерживаться порядка из-за жадности.
Итак, лучше стать дисциплинированным из-за безусловной любви – это самое лучшее.
В: Гуруджи, часто бывает, что как только становится известно о Вашем предстоящем визите в определенный город, начинается борьба. Почему сева провоцирует так много разногласий?
Шри Шри Рави Шанкар: Сначала должна начаться битва, и только потом начинается Гита! (Бхагават Гита была дана Господом Кришной Арджуне на поле боя).
Да, еще до моего приезда в любой город начинается борьба. Я об этом слышал и раньше. «Где Гуруджи будет останавливаться? В чьем доме он будет жить?» И каждый будет говорить: «У меня дома». «Я бы сделал так» - «А я бы сделал вот так…» Вот как все начинается. Что делать? Хотелось бы мне знать!
Нет любви без конфликта, и нет конфликта без любви. Тем или иным способом, эти две составляющие должны соединиться.
В: Гуруджи, что мне следует делать, чтобы удержать достигнутое в медитации состояние?
Шри Шри Рави Шанкар: Просто продолжайте делать то, что вы делаете сейчас. Вы должны продолжать выполнять это снова и снова. Снова и снова медитировать: 'Baar baar Raghuveer samai' Итак, выполняйте медитацию, садхану (духовные практики) и посещайте сатсанг, а также рассказывайте об этом. Все, что присутствует в вашей речи, уме и действии, прочно укореняется. Если вы будете выполнять садхану, а в оставшееся время будете постоянно говорить о красивых побрякушках, всякой ерунде, то та радость, энергия, которую вы получили после садханы, начнет исчезать. Именно поэтому позвольте этому состоянию найти выражение также и в речи. Всегда говорите о знании, говорите о любви. Тогда вы заметите, что всё это укрепляется в вас еще прочнее. В этом важность сатсанга.
На сатсанге мы говорим о хорошем, мы говорим о знании, медитации и удивительных вещах. Вы говорите о чудесах, произошедших в чьей-то жизни – разве вы это не обсуждаете? Кто из вас говорит об этом, только о чудесах? Что происходит, когда вы говорите только об удивительных вещах? Каждый день в вашей жизни происходит что-то новое, и вы проходите очень много новых уроков. И таким образом, с помощью подобных бесед ум становится сильным.
В: Гуруджи, могу ли я пребывать в молчании, когда мне захочется? Я чувствую, что это принесет мне много пользы.
Шри Шри Рави Шанкар: Да! Попросите окружающих дать вам эту возможность и посмотрите, что получится; попросите членов своей семьи! Но не сохраняйте молчание, если это будет причинять неудобства или страдания другим. Говорите меньше, говорите лишь столько, сколько необходимо.
Вы должны говорить 'Meeta Bhaashi' (дружественная речь), 'Geeta Bhaashi' (мелодичная/приятная речь), 'Priya Bhaashi' (сердечная речь)' и 'Satya Bhaashi (истина)'. Говорите меньше, говорите полезные вещи, говорите приятные вещи и говорите истину.
В: Гуруджи, что следует человеку просить у Сатгуру? Есть ли нужда в молитве, когда есть Сатгуру?
Шри Шри Рави Шанкар: Всегда, когда возникает нужда, вы просите – вот почему это называется «нужда». Вы не можете сидеть и думать, что вам следует попросить. Всё, что является вашей потребностью, что является вашей нуждой - то и придет в виде вопроса, в виде просьбы.
В: Гуруджи, раз сознание не имеет формы, следует ли нам иметь веру также и в формы, или иметь веру только в не имеющее формы?
Шри Шри Рави Шанкар: Если вы достигли состояния, где нет форм, то замечательно! Формы – это всего лишь часть бесформенного.
Вы не можете установить контакт, отношения с не имеющим формы, поэтому вы устанавливаете связь контактируете с формами, когда ваши глаза открыты. Когда вы закрываете глаза и погружаетесь глубоко в медитацию, только тогда вы можете наладить связь с не имеющим формы.
Это то, с чего вы начинаете. Но со временем вы обнаружите, что, закрыты ли ваши глаза или открыты - вы пребываете с не имеющим формы.
В: Гуруджи, когда я фокусируюсь на моей работе или садхане, мои взаимоотношения страдают. Я хочу сфокусироваться на моей садхане, но в то же время хочу, чтобы окружающие меня люди были счастливы. Как мне этого достичь?
Шри Шри Рави Шанкар: Проявив умение! Вы должны делать и то и другое. И результат придет сам собой.
В: Гуруджи, иногда у меня нет времени делать севу. Рассматриваются ли денежные пожертвования тоже как сева?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, это тоже сева. Понимаете, всё, что для вас выполнимо, и есть сева. Предположим, если вы не можете поднять камень, вам не надо этого делать. Вам не следует делать то, что вы не можете. Если кто-то другой может это сделать, то вы можете побудить его поднять этот камень, и это тоже является частью севы. Таким же образом, если вы не можете обучать учеников сами, вы можете помочь им через другого учителя, он может научить.
Итак, сева – это то, что вы можете делать. Если у вас есть время, можете предоставить свое время. Если у вас есть деньги, то можете дать деньги. Каким бы образом вы ни помогали, это называется сева.
В: Гурудэв, у Вас так много учеников. Как Вы следите за духовным развитием каждого ученика?
Шри Шри Рави Шанкар: Это мой профессиональный секрет! (Гуруджи сказал это, смеясь)
В: Дорогой Гуруджи, любой возлюбленный балует своего любимого человека, дарит ему свою любовь и т.д. Как мы можем найти такое же удовлетворение в Божественном Возлюбленном?
Шри Шри Рави Шанкар: Божественное уже в достаточной мере вас изнежило. Знайте, что вы уже очень избалованы. И это будет продолжаться.
В: Гуруджи, как нам избежать 'Karma Bandhan' (карма-бандхан - зависимости, возникающей из-за действий) в нашей повседневной жизни?
Шри Шри Рави Шанкар: Карма-бандхан возникает, когда присутствует сильное желание или неприятие. И страстное желание, и антипатию мы называем карма-бандхан. Поэтому когда вы совершаете действие без неприятия или сильного желания, с улыбкой, с чистым умом и открытым сердцем, тогда зависимости не возникает. Такого типа действие также приносит эту внутреннюю свободу.
В: Не могли бы Вы что-нибудь сказать для незрячих людей?
Шри Шри Рави Шанкар: Да! Отсутствие зрения – это не препятствие для роста. Вам всем следует об этом помнить.
Сурдас, великий святой этого века, был слепым. Дритараштра был императором, управляющим Индией, и он тоже был незрячим. Таких примеров много.
Свами Шраддхананда, один из великих святых этого столетия, был слепым. Несколько десятилетий назад он нашел свое последнее пристанище. Свами Шраддхананда ходил в Бриндаван (священное место в штате Уттар Прадеш, где прошло детство Кришны) каждый день, чтобы посетить храм. Кто-то спросил его: «Свамиджи, Вы не можете видеть, а здесь в храме большая давка, зачем вы сюда приходите? Что вы тут видите?» Он улыбнулся и ответил: «Если я не вижу, то, по крайней мере, Господь видит меня. Он хочет меня видеть, именно поэтому я и иду туда. Поэтому не имеет значения, что я его не вижу. Вы полагаете, Он тоже не может меня видеть? Пусть Он на меня смотрит. Он чувствует себя счастливым, когда туда прихожу». Это глубина преданности, глубина любви и уверенности в том, что Божественное любит меня. Вам не следует требовать доказательств любви Божественного к вам. Вам никогда не следует этого просить. Всегда знайте, что Божественное любит меня – вот и все! Точка! И никакого вопросительного знака.
То же самое и с вашей повседневной жизнью; не сомневайтесь в любви других людей к вам. Любит ли меня Гуруджи? Этот вопрос вообще не должен возникать. Точно так же – любит ли меня мой друг? Любит ли меня мой муж или нет? Или любит ли меня моя жена или нет – не ставьте этот вопросительный знак перед любовью. Просто верьте в то, что они вас любят, и двигайтесь вперед. А их поведение тут не имеет значения, каким бы оно ни было.
В: Гуруджи, Бог – управляющий этого творения, и Бог – наш Отец. Тогда почему существуют несчастья, нищета и невежество?
Шри Шри Рави Шанкар: Кто-то задал такой же вопрос святому: «Почему в этом мире существует печаль?» Святой ответил: «Бог оставил ее для меня. Зачем? Потому что даже не смотря на то, что в мире есть печаль, я не в силах отречься, отступиться от этого мира. А как бы я отступился от него, если бы не было печали? А если я не в состоянии отречься от мира, то как я смогу обратить свое внимание к Богу?» Внимание никогда не обращается к Богу. Поэтому святой и сказал: «Печаль существует, чтобы я не попал в ловушку этого мира. Даже после того, как я увидел, что здесь так много печали, я захвачен им и не поворачиваюсь к Богу. Именно поэтому Бог сотворил этот мир полным печали, страданий - чтобы человек наслаждался им какое-то время, а затем смог отречься от него и обратиться назад к Богу». Именно поэтому говорится: 'Dukh mein sumiran sab karen, sukh mein kare na koye, sukh mein sumiran jo kare, dukh kaahe ko hoye.'
В: Гуруджи, в чем разница между Гуру, Дхарма Гуру и Сатгуру? И другой вопрос: полагают, что во Вселенной в любую заданную эпоху есть только один Сатгуру. Так кто этот Сатгуру? И если это Вы, то, пожалуйста, ответьте.
Шри Шри Рави Шанкар: Говорят: 'Mere Guru hi jagat Guru hain – mere naath hi Jagat ke naath hain' («Мой Мастер – это Мастер Вселенной»). Это то, во что человеку следует верить, и это правда.
Дхарма Гуру, Джагат Гуру и Сатгуру – это три различных имени. Берите то, что вам нужно, и двигайтесь дальше.
Тот, кто говорит об истине – это Сатгуру. Сатгуру не может быть чьим-то именем. Кто такой Сатгуру? Тот, кто показывает истину.
Точно так же, как есть Сангит Гуру (учитель музыки), есть и Сатгуру (учитель истины). Сатгуру – это тот, кто заставляет вас осознать, что такое истина, что такое не истина, что такое этот мир, что такое душа. Тот, кто учит вас понимать эти различия, называется Сатгуру.
В: Если все предопределено, тогда зачем человеку что-то делать?
Шри Шри Рави Шанкар: Не смотря на то, что все предрешено, человек должен прикладывать усилия, чтобы получить то, что ему нравится, и то, что он хочет. Например, если вы хотите чтобы в ваш дом проник солнечный свет, вам необходимо открыть окна и двери, и вы его увидите. Вы не можете закрыть окна и ожидать, что солнечный свет попадет в дом. В то же время вы не можете открыть окна и двери в полночь и ожидать солнечный свет.
Таким образом, вам необходимо приложить усилия в направлении своей цели, и то, что должно произойти, произойдет. Ваши усилия и судьба идут рука об руку.
В: Дорогой Гуруджи, сколько бы я не медитировал, я не могу контролировать свою вспыльчивость. Что мне делать?
Шри Шри Рави Шанкар: Не пытайтесь контролировать свою вспыльчивость, выполняйте регулярно пранаямы. Постарайтесь принимать людей в этом мире такими, какие они есть, никогда не пытайтесь их изменить, но просто принимайте их. Продолжайте медитировать. Если вы не можете контролировать свое раздражительность даже после медитации, то представьте, какой бы она была, если бы вы не медитировали. Поэтому медитируйте и выполняйте пранаямы, и вспыльчивость постепенно уменьшиться.
В: Гуруджи, последние четыре года я следую вашему примеру всем своим сердцем, и я начал отращивать бороду и носить белую одежду. Мои родители и жена очень недовольны мной.
Шри Шри Рави Шанкар: Вам не нужно все это делать. Сбрейте бороду, носите нормальную одежду и будьте естественным.
Иметь образец для подражания не означает, что вы должны носить такую же одежду и все остальное. Нет! Будьте сострадательными, будьте любящими и выполняйте всё то хорошее, что вам необходимо сделать.
В: Гуруджи, пожалуйста, не могли бы Вы рассказать о Шиваратри и его важности?
Шри Шри Рави Шанкар: Махашиваратри – это такой день, когда Шива таттва (принцип, первоэлемент Шивы) соприкасается с землей. Сознание, которое всегда находится на расстоянии 10 дюймов (25 см) над материальной землей, аура, эфирный бесплотный мир, который всегда находится на расстоянии 10 дюймов над поверхностью, в день Маха Шиваратри соприкасается в элементом земли.
Поэтому в этот день (ночь) для людей очень полезно оставаться в бодрствующем состоянии и медитировать.
Слишком не переедайте, ешьте очень легкую пищу и больше медитируйте, тогда это помогает в исполнении желаний. Таково древнее поверье. Это помогает вам сильнее укрепиться в своем существе.
День Шиваратри подобен Новому году для искателя, для духовного развития, духовных достижений и мирских достижений, поэтому он рассматривается как очень благоприятный.
Ночь этих суток, когда звезды принимают особое положение, очень благоприятна для медитации. Таково древнее поверье. Это не значит, что такого не происходит в любой другой день. В любое время, когда ваше сердце открыто, ваш ум спокоен и уравновешен, ваши молитвы находят отклик. Но день Шиваратри празднуется - с пропеванием древних ведических песнопений и с проведением церемонии. И он считается очень благоприятным временем для стремящегося к духовности человека.
Это венчание материального и духовного. Материальное, имеющее восемь уровней, подходит ближе к тонкому, нематериальному, которое также имеет восемь уровней. Так каковы же эти восемь уровней пракрити (природы)? Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго – все это входит в контакт с восьмью тонкими уровнями, т.е. Шивой таттвой.
Люди обычно едят очень легкую пищу, фрукты и тому подобное и постятся. Я не рекомендую вам постится совсем без пищи. Поешьте фруктов или легко усваиваемую пищу и проведите день в бодрствовании, а ночь в медитации. Вам не нужно медитировать всю ночь. Помедитируйте какое-то время. У нас будет сатсанг и празднование. Вот и все!
На самом деле, каждый день очень благоприятный, потому что мы проводим сатсанг каждый день. В древности люди говорили: «Ну хорошо, если ты не можешь делать это каждый день, то, по крайней мере, один раз в году, в день Шиваратри, выполняй медитации и бодрствуй. Пробуди Божественное, находящееся глубоко внутри тебя». Таково послание. Божественное внутри вас, позвольте ему пробудиться!
В: Есть ли какое-то значение в том, чтобы бодрствовать всю ночь напролет? Как долго нам следует не спать?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, не напрягайте себя. Будьте естественными.
В: Почему Маха Шиваратри называют Маха Шиваратри (ночью Шивы), а не Маха Шивадивас (Mahashivadiwas - днем Шивы)?
Шри Шри Рави Шанкар: Я говорил уже об этом. Почитайте книги. Ратри означает то, что дает вам комфорт, дает вам отдых – от чего? Ратри – это то, что дает вам отдых от трех Таапа (страданий): Aadi bhautika (физического), Aadhyaatmika (духовного) и Aadi Daivika (вечного).
Taapayitra относится к проблемам/страданиям. То время, которое уводит нас от страданий к освобождению, известно как Ратри.
Комментариев нет:
Отправить комментарий