Терпение, сдержанность – это качество святых.

25 января 2013 г.

Бангалор, Индия

 

В: Гурудэв, насколько уместна тапасья (аскетизм или самоограничение) в Кали Югу и как нам следует ее понимать?

Шри Шри Рави Шанкар: Тапас помогает очистить все органы тела и избавить их от токсинов и шлаков. С помощью тапаса все тело очищается, и все органы чувств становятся сильнее.

Тапасья совершается не для того, чтобы умилостивить Бога или достигнуть самореализации, но ее выполняют для того, чтобы сделать сильными тело и ум.

Вы, должно быть, видели, как многие святые совершают очень суровую аскезу (тапасья), особенно много их среди джайнистов. Джайнистские святые могут босиком проходить большие расстояния. Они не сильно мерзнут зимой и им не очень жарко летом. Благодаря своей тапасье они развивают выносливость в отношении экстремальных климатических условий. Это является одним из преимуществ тапасьи. Но вам не следует слишком увлекаться этим. Делать слишком много тапасьи и мучить свое тело совершенно неблагоразумно. Это неправильно.

Есть люди, которые сидят между четырьмя горящими кострами, еще один у них на голове, и медитируют. Это называется Panchagni tapasya (Панчагни тапасья). Во всем этом нет необходимости. Это неправильно так издеваться над своим телом, не нужно этого делать. Но немного тапасьи необходимо.

Есть выражение 'Tapovai dwandva sahanam', что означает "Восприятие противоположных явлений с терпением, сдержанностью» – это тапасья». Предположим, вы едете куда-то на автобусе, и на протяжении этого путешествия вы 12 часов должны оставаться в сидячем положении. Это тоже своего рода тапасья.

Пребывать в состоянии невозмутимости и стойко переносить все, что приходит, будь то холод или жара, позитив или негатив, похвала или критика – это тапасья.

Можете ли вы выслушать оскорбление с той же невозмутимостью, с какой вы выслушиваете комплименты? Это тапасья. Когда вас кто-то хвалит, вы слушаете это с улыбкой. Когда вас кто-то критикует, можете ли вы слушать это с той же улыбкой и невозмутимостью, наблюдая за тем, что происходит внутри? Это тапасья.

Когда вам что-то не нравится, но вы можете через это пройти, тогда это тапасья. Если вы любите что-то, можете ли вы просто наблюдать, быть свидетелем этого и не испытывать лихорадочности? Тогда это тапасья. Восприятие противоположностей сдержанно, с терпением – это тапасья, и он необходим в жизни. Насколько много тапасьи вы переносите в своей жизни, настолько вы становитесь сильнее и устойчивее.

 

В: Гурудэв, Вы часто говорили, что знание надо использовать, как мы используем мыло. Но если его необходимо смывать, то как оно может быть символом нашей истинной природы? Означает ли это, что знание не является нашей истинной природой?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует два вида знания. Первое – это знание о нашем Высшем Я, которое является нашей истинной природой. А второй вид знания – это то, которое используется как мыло.

Знаете ли вы, почему говорится «использовать знание как мыло»? Вы делаете так, чтобы не стать высокомерным оттого, что обладаете знанием. Вы не должны думать: "Я знаю так много, я все знаю!" Вы не должны становиться слишком себялюбивым из-за знания. Для того чтобы избавиться от такого эго, и говориться, что знание следует использовать как мыло. Вот на самом деле какой смысл.

 

В: Дорогой Гурудэв, в чем сила подсознания и как я могу его использовать?

Шри Шри Рави Шанкар: Активное сознание на самом деле составляет только одну десятую от вашего подсознания. Так что подсознание обладает большой силой.

Предположим, у вас была пижамная вечеринка, вас восемь человек, и вы все спите. И если кто-то позовет вас по имени, откликнитесь только вы. Другие будут продолжать спать глубоким сном. Разве не так? Вы это замечали? Это показывает, что ваше имя укоренилось в вашем подсознании. Медитация – это способ сделать подсознательный ум все более и более сознательным.

 

В: Дорогой Гурудэв, как отойти от интеллекта и вернуться назад к невинности? Когда мы делаем это, разве это не становится искусственным действием, актерской игрой?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда интеллект становится зрелым, вы становитесь невинными. И еще когда вас захлестывают эмоции, вы тоже приближаетесь к невинности. 

Невинность – это один из аспектов вашей жизни, и она есть у всех. Что мешает, так это концепции в интеллекте, такие как различные суждения, или уверенность, что «я все это знаю" или "я знаю это лучше" и т.д. Это то, что блокирует интеллект, не давая ему полностью созреть.

Медитация и пранаямы помогают вам развернуть это путешествие вспять, от интеллекта к невинности. А также когда вокруг есть люди, знающие больше вас, и когда вы чувствуете: "О, я знаю так мало!" тогда тоже невинность будет просто возникать в вас.

Когда вы составляете о себе суждение, это неправильно, из-за этого вы можете чувствовать себя далекими от невинности.

 

В: Гурудэв, пожалуйста, расскажите о страсти и об ее отсутствии.

Шри Шри Рави Шанкар: Страсть необходима в жизни, но она не может быть постоянной. В страсти всегда есть взлеты и падения. Иногда интенсивность страсти повышается, потом снижается, потом снова идет вверх, и это здоровое явление.

Иногда что происходит? Когда ваша страсть к чему-то снижается, вы чувствуете себя так плохо, будто вы что-то потеряли. Вы начинаете чувствовать, будто вам чего-то не хватает, и думаете, что же вам делать. Я скажу вам, просто расслабьтесь.

Видите ли, в страсти тоже должно быть немножко удовлетворенности. Иногда, когда приходит удовлетворенность, страсть снижается.

И удовлетворенность также должна иметь вкрапление страсти, иначе удовлетворённость может незаметно перейти в летаргию и беспечность. Получается, чтобы предотвратить переход удовлетворенности в инерцию, вам необходимо немного страсти. А для того, чтобы страсть не стала слишком лихорадочной и не приносила вам все время беспокойство, вам необходима удовлетворенность. Это обеспечит вам правильный баланс. 

 

В: Гурудэв, в моей жизни происходит очень много перемен. Какие-то из них хорошие, а какие-то плохие. Что мне делать с этими переменами?

Шри Шри Рави Шанкар: Перемены неизбежны как в жизни, так и во вселенной. Вселенная предполагает перемены. Но есть нечто глубоко внутри вас, что неизменно, и вам следует держаться за это. Это любовь и преданность Божественному.

 

В: Гурудэв, Вы многое говорили о питании и дыхании. Не хотели бы Вы также что-то сказать и об одежде? Нам следует носить только традиционную одежду?

Шри Шри Рави Шанкар: Носите удобную одежду. Но я предпочитаю не ту порванную одежду и джинсы, за которые вы платите так много денег. Она выглядит потрепанной.

Я слышал, что если в джинсах есть дырки, вы должны платить за них больше! Вам не нужно этого делать.

Хлопок – самый лучший материал. Если он смешан с небольшой примесью полиэстера, то это тоже нормально. Но чистого полиэстера надо избегать.

Я бы предпочел, чтобы люди избегали носить кожу. Вы знаете, что просто ради получения кожи убивается очень много животных? Все это следует искоренить.  Говорится: 'Ahimsa paramo-dharma' ("Ненасилие во всех действиях – это высший долг, или Дхарма"). Все должны идти по пути ненасилия и быть вегетарианцами. Это совершенно необходимо. Только тогда вы сможете глубоко медитировать.

 

В: Гурудэв, в дополнение к предыдущему вопросу у меня есть еще два. Первый – следует ли нам носить шелковые сари? Потому что шелковые черви умирают, производя сари. Является ли это грехом?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы видите это в таком свете, тогда когда вы срезаете банановое дерево или его часть, чтобы сделать из него ткань, вы тоже можете считать, что это грех, потому что это тоже джива (живое существо). 

То, к чему вы действительно должны очень сильно стремиться – это причинять как можно меньше боли другим живым существам. Вы не можете полностью этого избежать. Поэтому носить шелк – это нормально.

Существуют различные виды шелка. Есть определенный вид шелка, который производится без нанесения вреда шелковым червям. Так же есть шелк ахимсы (шелк, приобретенный без нанесения вреда или убийства животных или насекомых), при изготовлении которого не кипятят шелковые коконы, а извлекают шелк, не беспокоя шелковых червей.