21 мая 2015г.
Бангалор, Индия
(Ниже приводится продолжение беседы То, что мы не можем изменить)
Говорится: "Trikaalabadhit tat Satyam" (Истина – это то, что находится за пределами трех фаз времени). Но кажется то, что произошло в прошлом, оказывает свое влияние на настоящее. И кажется, что то, чего не существует в настоящем, тоже оказывает какой-то эффект на жизнь. Тогда как мы можем понять истину, которая находится за этими тремя фазами времени?
Шри Шри Рави Шанкар: Просто подумайте – ответ кроется в самом вопросе, который вы сейчас задали. Ситуации постоянно изменяются, все время, а истина – это не то, что меняется со временем. Люди тоже со временем меняются. И эти изменения постоянно, все время оказывают влияние и действуют друг на друга. Существует взаимоотношение между причиной и действием или воздействием. Ситуация, происходящая сечас, становится причиной другой ситуации, которая произойдет в будущем. Когда следующая ситуация происходит в будущем, она тоже становится причиной для возникновения какой-то другой ситуации. Именно поэтому это называется причина и следствие. Весь мир соединен через этот принцип. Поэтому если вы рассматриваете все происходящее через эту перспективу воздействия, тогда, без сомнения, это правда. Но взятые отдельно сами по себе - к ним нельзя относится как к истине (поскольку они постоянно меняются от причины к следствию, и снова к причине и т.д.).
Гурудэв, в комментариях к "Ишавасья Упанишадам" Вы упомянули, что человек может преодолеть и выйти за пределы смерти с помощью Авидьи (Avidya - глубокого знания материального творения через эмпирическую и практические истины и наблюдения). Что это означает?
Шри Шри Рави Шанкар: Вам нужно прослушать все комментарии к "Ишавасья Упанишадам", где я объяснил это детально. Я ничего не оставил не охваченным.
Когда вы заболеваете, тогда вам нужна помощь Аюрведы, вы можете принимать определенные препараты и процедуры, чтобы вылечить себя от этого заболевания. Именно поэтому говорится, что с помощью науки Авидьи человек может преодолеть смерть и выйти за ее пределы. Такие науки, являющиеся неотъемлемой составной частью Авидьи – это, например, Аюрведа, Джьотиш (ведическая астрология) и йога и т.д.
Таким образом, с помощью Авидьи вы можете преодолеть смерть, а затем, приобретя Видью (здесь в значении тонкого трансцендентального знания) вы можете двигаться по направлению к бессмертию. Когда вы становитесь здоровым, вы можете погрузиться глубже в медитацию и познать тонкую истину, стоящую за этим.
Именно поэтому люди часто сначала практикуют йогу и пранаямы, чтобы полностью избавиться от болезней. Итак, познав Авидью, они могут преодолеть смерть, но многие останавливаются на этой стадии и не развиваются дальше. Они не двигаются к следующему шагу – что означает получение Видьи – знания Высшего Я; трансцендентального знания.
Вам следует послушать "Аштавакра-гиту" и погружаться глубже в знание о Высшем Я. Более глубокое погружение в знание Высшего Я может привести вас к бессмертию. Вот что это значило. Авидья может помочь сделать тело здоровым и привнести счастье в ум, но именно Видья дает вам эту глубокое и конечное осознание, что "Я - повсюду, я – вечен. Я – не это тело; я – намного больше, чем это".
Эта реализация может прийти только через Видью и она происходит только через садхану (духовные практики) и милость.
Гурудэв, я оказался перед дилеммой – продолжать работать здесь в Индии или принять предложение о работе в Торонто. Пожалуйста, посоветуйте, что делать.
Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, нет смысла задавать мне такие личные вопросы, как «Куда мне поехать?», «Что мне есть?» «Где мне нужно работать?» и т.д. Просто помните – выбор ваш, а благословение мое. Мои благословения всегда с вами. Но я не могу начать решать все за всех. От природы вы все получили в качестве благословения мозг, так используйте его для принятия решений – а я дам вам свои благословения.
Если вы находите для себя сложным принятие решений, тогда я предлагаю вам медитировать. Вы приехали в правильное место. После медитации ваш ум становится успокоенным, радостным и все замешательство исчезает, и к вам приходит больше ясности. После этого, какое бы решение вы не приняли, просто идите вперед и следуйте ему от всего сердца.
Гурудэв, я регулярно выполняю свою Садхану, посещаю Сатсанг и также делаю Севу. Тем не менее, бывает очень часто в жизни так, что я не могу принять правильных решений. Почему это происходит?
Шри Шри Рави Шанкар: Посмотрите, есть две основные причины, почему вы не в состоянии принимать решения.
1. Когда в желании присутствует лихорадочность или жадность. Тогда вы находите сложным принятие решений.
2. Когда в вас есть какой-то страх, тогда вы тоже не в состоянии принять правильные решения. Ум застревает между жадностью и страхом, благодаря чему мы остаемся в замешательстве.
Поэтому просто избавьтесь от этого страха и жадности. Вот и все!
Гурудэв, во многие инциденты или истории, расказанные в "Рамаяне" и "Махабхарате" сложно поверить. Например, действительно ли Господь Хануман перепрыгнул через огромный океан? Являются ли эти истории реальными, воображением поэта или просто литературными метафорами, обозначающими какой-то более глубокий смысл? Как нам это понимать?
Шри Шри Рави Шанкар: Даже сегодня есть люди, которые проплывают на паруснике вокруг всего мира, разве не так? Если люди сегодня могут проплыть вокруг всего мира, вы думаете, что кто-нибудь не мог сделать это в древности? Все возможности существуют.
Также говорится, что Господь Хануман отдыхал на камнях то тут, то там. Поэтому возможно, что он мог перепрыгнуть огромную поверхность океана. Обезьяны очень даже способны прыгать и вы никогда не можете предугадать, куда она пойдет или прыгнет в следующий раз.
Гурудэв, в нашей традиции есть "Рудра Пуджа" и "Вишну Пуджа", но почему мы не практикуем "Брахма Пуджу" (восхваление Господа Брахмы)?
Шри Шри Рави Шанкар: Ну, потому что задание Господа Брахмы по созданию этого Творения завершено (смех). Господь Брахма присутствует в Господе Шиве, и Господь Брахма также присутствует в Господе Вишну. Он (Господь Брахма) обитает во всем. Поэтому когда вы поклоняетесь Господу Вишну, вы также поклоняетесь Господу Брахме. Смысл этого – видеть Одно Божественное во всем и во всех, а также видеть всех и всë как часть Божественного. В этом смысл.
Есть такой термин Brahmavadin. Одно – это Господь Брахма, другое – это Брахман (не имеющее формы, всепроникающее Единое Сознание или Божетсвенность). Не путайте эти два понятия. Нет таких Пуджа-ритуалов, которые бы проводились для Брахмана, которое является Параматмой или Единой Божественностью. Вы можете только созерцать и медитировать на Брахмана. Чтобы предотвратить замешательство, возникающее у людей между Господом Брахмой и Брахманом, и не относится к не имеющей формы Божественности как к объекту или божеству преклонения, наши предки описали много различий между Господом Брахмой и Брахманом.
Комментариев нет:
Отправить комментарий