Я заметил, что свами, садху и вообще люди в древние времена никогда не стали бы слушать ни о каких конфликтах. Если кто-то подходил к ним и жаловался, то они просто затыкали уши и говорили: «Сам с этим справляйся». Понимаете, если вы сами способны решить вопрос, то ваша энергия высока. Но если вы говорите только о проблемах и о проблемах, то ваша энергия снижается.
В мире всегда происходит игра позитивного и негативного; появляются какие-то проблемы, какие-то задачи, а за ними приходят также и решения. Древние люди просто фокусировались бы на том, чтобы сохранять свою энергию на высоком уровне. Если уровень вашей энергии высок, то когда к вам приходят люди, их проблемы улаживаются.
Обычно, когда вы разговариваете с людьми, что происходит? Вы спускаетесь на уровень их проблем. Они говорят с вами о своих проблемах, и что происходит? Вас захватывают их проблемы. Поэтому просто попробуйте сделать так: в один прекрасный день пусть все к вам придут и пожалуются вам на 100 разных вещей, а вы просто сохраняйте свою энергию на высоком уровне, сосредотачиваясь внутри, направляя свой ум вовнутрь, как будто ничего не произошло. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас свобода.
Попробуйте вот что: пусть дома ваша свекровь жалуется, ваш муж жалуется, все могут жаловаться на что угодно, пусть мир перевернется с ног на голову, но вы держитесь за идею «Я буду сохранять свою энергию на высоком уровне». Просто сделайте один такой шаг и понаблюдайте. Потому что проблемы и трудности возникают для того, чтобы вы могли обратить свой ум внутрь себя.
А что мы делаем вместо того, чтобы обратить свой ум вовнутрь, когда возникают проблемы? Мы преследуем проблему, а когда мы преследуем проблему, нас полностью затягивает это направление, мы втягиваемся в него, затем уровень нашей энергии снижается и мы падаем в изнеможении. Разве не так происходит?
Очень часто вы шли ко дну из-за сострадания и симпатии. Ваше сострадание на самом деле вообще не помогает в решении проблемы. Может быть, это очень шокирует... Потому что при проявлении сострадания проблема умножается, а не решается.
Каждая проблема приходит для того, чтобы человек мог обратить свое внимание внутрь себя, войти в состояние беспристрастия и покоя. Вместо этого вы приводите различные доводы, объяснения и пытаетесь успокоить этого человека. Успокаивать человека, имеющего проблему – это самое худшее. Вам не следует успокаивать. Позвольте каждому нести его собственный крест. Несите свою карму. Если вы несчастны - это ваша карма, если вы счастливы – это ваша карма. Так меняйте свою карму. Такой подход делает человека более независимым.
Вы проявляете сострадание, и потом люди хотят еще больше внимания. Вы чувствуете больше сострадания и уделяете больше внимания, а потом сострадания уже нет, и вы не можете уделять еще больше внимания. Это вызывает в вас напряжение. Остается только напряжение. «Этот бедный человек такой расстроенный, и я должен сделать его счастливым». Делать кого-то счастливым – это большое бремя. Вообще не пытайтесь этого делать. Вот новый принцип, новая политика: «Не пытайтесь никого сделать счастливым – вы этого не можете!»
Есть одна пословица на санскрите, которая гласит: 'Kashtasya sukasya nakopi data'. «Никто не приносит ни счастья, ни несчастья». Это всё создается только вами самими в вашем собственном уме. Когда кто-то говорит «проблема», просто разворачивайтесь и бегите в противоположном направлении. Скажите: «Справляйся с ней, сам справляйся со своей проблемой». И тогда вы увидите, как приходит независимость, в людях появляется независимость, и именно так вы становитесь самодостаточными.
Я говорю об этом садхакам, всем вам, кто уже находится на пути. Но не используйте это знание, когда кто-то плачет на улице. Человек хочет, чтобы его подвезли, а вы говорите: «Гуруджи сказал: «Пусть они сами справляются», мое дело сторона». Если у вас есть свободное место в вашей машине, вам следует подъехать и помочь. Здесь подобное сострадание необходимо. Но не во взаимоотношениях. Когда вы общаетесь с людьми, необходимо проявлять сострадание избирательно. Будьте сострадательны к тому, кого вы не знаете. Страстно стремитесь к беспристрастию.
Просто поймите, что ваш собственный ум увязает в чувствах другого человека, в напряжении другого человека, в несчастье той женщины и страданиях того мужчины. Что вы можете сделать и куда вы зашли? Что с вами случилось? Вы полностью разбиты. Именно поэтому говорится: уберите всю паутину вокруг себя, все эти нити вокруг вас, оставьте только одну нить к Божественному, только одну эту нить.
И даже тогда не говорите: «Гуруджи не посмотрел на меня - может быть, Бог разгневался на меня» и тому подобное. Нет! Все является прасадом (одухотворенная пища). Если меня выгнали – это прасад. Если меня ругают – это прасад. Все является прасадом. Такое отношение самое лучшее. Итак, никакого внимания, никакого напряжения.
В: Гуруджи, если мы будем так делать, то люди подумают, что бы бесчувственны.
Шри Шри Рави Шанкар: Пусть говорят, что хотят. Это то, что вы пытаетесь сделать – угодить им: «Нет, я не бесчувственный, я чувствительный».
Как я и говорил ранее, выполняйте свою работу, то, что вы должны делать, но не сидите и не выслушивайте их проблемы и не вовлекайтесь в них. Поняли?
В: На курсе «Часть 1» нам дали объяснение в отношении трех звуков, и что когда они сливаются вместе, то звучат, как «Ом», «Аминь» и «Амен». Я не понимаю, как эти три звука образуют «Аминь» и «Амен».
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, они просто похожи. «А» и «М» - два звука определенно присутствуют в них, они очень схожи.
Если вы рассмотрите английский язык – то это искаженный санскрит. Многие английские слова пришли из санскрита, я бы сказал, около 50%: brother - bhratru (брат), sister – svasa (сестра), mother – mata (мать) и т.д.
Когда язык изменяется, обычно появляются искажения. Например, в языке Бенгали присутствует много искажений – «Вишну» стал «Бишну», «Вишвас» стал «Бишвас». Говорящие на Бенгали скажут «есть воду», 'jal khabe'. 'khabe' означает «есть», и они говорят 'jal khabe'. 'Jal'(вода) становится 'jol'; 'jol khabe'. У каждого языка есть свои особенности, не так ли?
В английском языке поменяли также произношение: вместо 'West Bengal' (Западная Бенгалия) говорят 'Best Bengal'. «Don't 'baste' food» (Не выбрасывайте еду), вместо 'waste' (выбрасывать) говорят 'baste'. Вот так это происходит. Вы должны это признать.
'Вы всегда bear bhites' – на самом деле они говорят: «Вы всегда носите белые одежды (wear whites)». (замена первых букв: bear bhites - wear whites) «Гуруджи всегда носит белые одежды (bears bhites)» - это типичное произношение. В Гуджарате «газон» (lawn) превращается в «ссуду» (loan), а «студенческое общежитие» (hall) в «нору» (hole): «Ссуда перед норой» ('the loan is in front of the hole').
В: Мы всегда проводим Тарпану (обряд с возлиянием воды, сопутствующий поминальной церемонии) на Амавас (безлунная ночь, новолуние) в знак почитания ушедших душ наших близких. В действительности это имеет научное обоснование или просто ритуал?
Шри Шри Рави Шанкар: Ну, Тарпана означает «удовлетворять, воздавать». «Тарпа» произошло от «трипти», что означает «удовлетворение, осуществление». У ваших предков были какие-то желания. Выполняя их или способствуя их осуществлению, не просите ничего. Именно этим и является Тарпана: это проводящееся раз в год поминовение людей, которые покинули нас.
В христианстве и исламе для ушедших душ это тоже проделывается в определенное время раз в году. Поэтому в древности в Индии на Амавас вспоминали всех предков, а в полнолуние весь день вспоминали обо всех разнообразных проявлениях Божественности. Не только каждый Амавас вы должны что-то делать, но хорошо бы всегда помнить предков и делать что-то полезное во имя их памяти.
В: Гуруджи, вы сказали, что работа Гуру – привести ученика в замешательство. Тогда к кому нам идти за ответами?
Шри Шри Рави Шанкар: Куда вы можете еще пойти? Куда бы вы ни пошли, вы запутаетесь еще больше, не так ли? Откуда пришло замешательство, оттуда же придет и ответ.
В: Гуруджи, иногда мы чувствуем себя непринужденно, общаясь с кем-нибудь, а иногда нет. Как вернуть это непринужденное состояние?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы имеете в виду дома, с женой? Такое происходит. И люди жалуются: «Дома муж не разговаривает со мной, но когда приходит гость, муж говорит много. Когда мы с ним один на один, он вообще не разговаривает». Это проблема, верно? Ваш ум точно такой же – иногда вы хотите поговорить, а иногда вы так наговоритесь, что бываете совершенно измотаны. Вы не хотите разговаривать. Поэтому для того, чтобы вы снова захотели вести беседы, уровень праны должен подняться. Так заложено природой. Поэтому вы не должны заставлять себя говорить, будьте непринужденными.
В: Джей Гурудев! Вы такой интересный, притягательный! Является ли это сдерживающим фактором на моем духовном пути? Если я застряла на форме, что мне следует делать, чтобы видеть Вас за пределами формы?
Шри Шри Рави Шанкар: Для этого абстрагируйтесь, отделитесь от всего, и тогда это автоматически растворится. Вы увидите меня совсем по-другому, увидите намного больше, чем форму.
В: Гуруджи, пожалуйста, расскажите об ангелах. Какова их роль и предназначение? Каждый человек имеет ангела-хранителя, который приглядывает за ним?
Шри Шри Рави Шанкар: Ангелы – это просто позитивная энергия.
В: Что такое Свара йога? Пожалуйста, Вы могли бы четко это сформулировать?
Шри Шри Рави Шанкар: Сначала начните выполнять альтернативную пранаяму (с попеременным закрыванием ноздрей), а затем погружайтесь в пранаяму все глубже и глубже, и тогда вы увидите, как дыхание в ноздрях меняется в течение дня.
В: Гуруджи, можем ли мы совершать для себя Тарпану, будучи живыми?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, станьте удовлетворенными через медитацию. Это и есть Тарпана.
В: Расскажите нам что-нибудь о прарабдха карме и санчита карме.
Шри Шри Рави Шанкар: Санчита карма может быть исправлена преданностью, в то время как прарабдха карма в той или иной мере должна быть пройдена, вы должны прожить ее.
В: Гуруджи, мой босс хочет, чтобы я был дипломатичным, и считает это очень важным для общения, но я очень прямолинейный человек и не могу быть дипломатичным. А как будет правильнее?
Шри Шри Рави Шанкар: Почему вы вешаете себе на лоб ярлык «Я прямолинейный человек»? И почему бы прямолинейному человеку не быть также и дипломатичным? Прямолинейному человеку не нужно быть всегда грубым. Сейчас за фактом свой прямолинейности вы скрываете свою грубость, но нельзя свою грубость этим оправдывать. Необходимы и прямолинейность и тактичность, вы должны обладать и тем и другим. Когда вы встречаете слепого человека, нельзя говорить ему: «Ты слепой».
Вы можете сказать, что вы просто прямолинейный человек, что вы всего лишь говорите правду, но не следует этого делать. Таким образом, дипломатичность – это часть жизни, это искусство, которым нужно обладать. Дипломатичность это не то, чего не должно быть у прямолинейного человека, потому что она не противоположна прямолинейности, вовсе нет. Эти два качества должны сопутствовать друг другу.
В: Гуруджи, как Вы узнаете, что происходит в нашем уме, даже когда мы от Вас за тысячи километров? Как Вы выполняете все наши желания?
Шри Шри Рави Шанкар: Это мой секрет. Если вы пройдете курс Благословения, вы также сможете это делать.
В: Гуруджи, во время Амавас и Дивали (праздник огней) нам говорят не слоняться по ночам и не пользоваться острыми инструментами. Из каких соображений?
Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, луна оказывает влияние на наш ум. В дни полнолуния вы чувствуете себя иначе, нежели в новолуние. В древности говорилось, что поскольку ночь амавас очень темна, не стоит пользоваться острыми предметами, потому что можно пораниться. Вот как говорили в прошлом. Но в наши дни, когда есть электричество, это не актуально.
В: Гуруджи, что происходит с письмами, которые я Вам посылаю?
Шри Шри Рави Шанкар: Все они приходят ко мне, не волнуйтесь.
В: Гуруджи, некоторые говорят, что мы не должны ходить на похороны, панихиды, а другие говорят, что наоборот, нужно. Кто из них прав?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, мы можем ходить на панихиды; это наша обязанность в социуме. Нет проблем. Обычно по приходу с похорон принимают ванну, потому что ваша энергия меняется.
© Фонд «Искусство Жизни»
Комментариев нет:
Отправить комментарий