Божественная энергия (шакти) в одиночку может разрушить все негативные импульсы, порывы

6 октября 2011 г.

(Ниже приведена стенография сатсанга с Шри Шри Рави Шанкаром)

 

Сегодняшний день называют днем победы, победы добра над злом, потому что жизнь всегда является борьбой между силами добра и зла. Все эти девять дней празднования Наваратри пришли к кульминации сегодня, на десятый день, который называют днем победы. Эта победа была одержана над негативом; негативные силы делают жизнь торжествованием, празднованием. Божественная энергия (шакти) в одиночку может разрушить все страстные желания, отвращения, тупость, недостаток ясности и все подобные негативные импульсы, отрицательные свойства.

В: Гуруджи, сегодня – Дашехра (Dashehra). И хоть мы и празднуем этот праздник победы добра над злом каждый год, что нам следует предпринять, чтобы эта победа была действительно реальна?

Шри Шри Рави Шанкар: Во-первых, вы должны быть уверены, что эта победа возможна. Если мы думаем, что сейчас Кали Юга (Кали-юга, называется Железным веком или Веком машин. Он самый короткий -- 432.000 лет, характеризуется падением нравственности) и победа добра над злом невозможна, что сейчас происходит только противоположное, зло побеждает добро – подобное умонастроение наиболее опасно. Именно поэтому в первую очередь подчините себе свой ум. Наблюдайте за своим образом мыслей. Если в вашем уме преобладают пессимистические тенденции, то в первую очередь необходимо их убрать и пробудить энтузиазм. Это будет первой победой добра над злом. Vijayadashmi (десятый день Наваратри), завершающий эту девятидневную борьбу, это не просто лишь один день. Что происходило в течение этих девяти дней? Влияние Гуны тамаса (невежества), потом раджаса (страсти), и затем также гуны саттвы (благости) должны быть преодолены.

Что было в начале? Madhu Kaitab, где 'Madhu' означает raag (привязанность), а 'Kaitab' означает dvesh (отвращение, антипатия). Победа над привязанностями и отвращениями, антипатиями – это первая победа ума. Следующая – это 'Dhoomra Lochan', а затем 'Mahishasura'. Mahishasura – это гуна тамаса, леность, инерция. Пребывая в ней, мы говорим: «Хорошо, все идет своим чередом, все происходит как надо, все в порядке. Коррупция – это хорошо, без нее жизнь невозможна. Нужно быть нечестным, иначе ничего не добьешься». Такое отношение, мировоззрение неправильно, это Mahishasura. Mahishasura должна быть преодолена.

Следующей идет Sumbha Nishumbha, а затем Raktabeeja. Raktabeeja означает, что в нашей жизни мы имеем определенные привычки, какие-то санскары (впечатления). Как говорят, «это у нас в крови», что означает, что они укоренились очень глубоко. Впечатление оставило очень глубокий след, и это называется Raktabeejasura. Где проливается хоть капля крови, там проявляется это впечатление. Вы пытаетесь разрушить одно, рождаются сотни других. Итак, от этой вещи, которая находится в наших генах, в нашей ДНК нам необходимо избавиться. Как? С помощью медитации, молитвы, преданности и божественной милости. Санскары, которые запечатлены очень глубоко внутри, необходимо искоренить и выбросить.

Все это является победой, и она не будет достигнута, если мы будем говорить: «Сначала мне необходимо достичь победы над собой, а потом я пойду служить обществу». Оба этих дела должны делаться вместе. Ваш взгляд должен быть направлен как вовнутрь, так и вовне. Поддерживайте чистоту, гигиену и препятствуйте грязи и мусору. Поддерживайте чистое пространство как внутри так и снаружи. И лидеры общества тоже должны быть такими.

Иногда люди творят что-то дурное, а все добропорядочные члены общества не вмешиваются, остаются в стороне. Общество приходило в упадок не из-за плохих людей, а из-за безразличия тех, кто считаются  хорошими. Земля разрушается благодаря беззаботности и бездействию хороших людей. Поэтому будьте деятельными. Это и подразумевается под избавлением от гуны тамаса, под уничтожением Mahishasura. Поэтому победа будет одержана, для этого сначала поверьте в нее, а потом делайте что-то для ее достижения. И даже если мы сталкиваемся сотни раз с поражением, мы должны продолжать бороться. Через преданность Божественному задачи разрешаются легко, беспрепятственно.   

 

В: Гуруджи, Вибхишана (персонаж эпоса Рамаяна. Он был младшим братом демона Раваны. Не смотря на то, что был сам наполовину демоном, у Вибхишаны был благородный характер, и он посоветовал Раване, который похитил и  насильно удерживал у себя Ситу, вернуть ее мужу Раме как можно быстрее. Когда же брат не послушал его совета, Вибхишана присоединился к армии Рамы. Позднее, когда Рама победил армию Раваны, Рама сделал Вибхишану королем Ланки) лишился доверия окружающих, несмотря на поддержку Господа Рамы. Он остался в истории как предатель. Это кажется неправильным. Почему так произошло?

Шри Шри Рави Шанкар: Вибхишана является примером того, как человек попал в дилемму, где ему надо было поддерживать либо справедливость, добродетель (дхарму), либо свою родню. Он сделал выбор отречься от своего брата в пользу дхармы. Поймите, во всех этих историях принимайте только то, что вам нужно. Зачем высказывать согласие или несогласие? Если что-то в жизни Вибхишаны, Рамы или Раваны вас вдохновляет, тогда берите это, а если это не укладывается в голове или не по душе вам, вы все равно так же чему-то из этого научились. Некоторые задавали мне вопрос: «Почему Шри Рама послал Ситу в лес, основываясь на мнении мойщика белья, ведь это несправедливо?» Я ответил: «Абсолютно. Он не проходил курс «Искусства Жизни», иначе я бы ему сказал не быть футбольным мячом мнений других людей!» (Смех).  Гуруджи поет: «'Kuchh to log kahenge, logon ka kaam hai kehna' «Люди так или иначе болтают что-то, таковы уж они есть».

Некоторые могут поддерживать решение Рамы, потому что он его принял, чтобы сохранить честь. Вы можете найти тот или иной изъян в каждой реинкарнации (аватаре). По крайней мере, я вижу в них недостатки, особенно в Парашураме. Если кто-то считает Парашураму Богом, тогда нет никого, кого нельзя было бы назвать Богом. Я нахожу, что любой человек лучше, чем он. «Не пытайтесь ни в ком находить недостатки», - даже Господь Кришна это говорил. Если вы начнете искать изъяны в Кришне, то вы найдете их так много, что даже можете подумать, что вы лучше него. Господь Кришна сказал Арджуне: «Ты – анасуйя, (анасуйя означает «тот, где не ищет недостатков в других») и именно поэтому я даю тебе знание».  

Несмотря на то, что знание дается всем, самые глубокие тайны открываются только тем, кто заслуживает и достоин этого. Обсуждая Вибхишану, смотрите на те качества, которыми он обладал. У людей есть тенденция осуждать других. Приверженцы джайнизма приговорили Господа Кришну к аду. Согласно их мнению, Кришна должен будет вернуться в следующий период времени, как первый Тиртханкара (Тиртханкара в джайнизме человек, достигший просветления благодаря аскезе и ставший примером и учителем для всех тех, кто стремится к духовному наставничеству. Считается, что тиртхакары преодолели низменные чувства. В конце своей жизни тиртханкары получают освобождение из цикла перерождений сансары).

Все это просто концепции, не вникайте в них слишком сильно. Вам нужно извлечь, за чем вам необходимо наблюдать, понять и научиться, то, что полезно для вашей жизни.

В Шримад-Бхагаватам есть одна красивая история. Из серы в ухе Господа Вишну появились два демона - Мадху и Каитабха. Господь Вишну сражался с ними тысячу лет и не мог их победить. Это его вымотало и, в конце концов, он прибегнул к помощи Деви (Божественной матери). Деви должна защищать; она завела демонов в воду и одолела их. А теперь посмотрите, эта история наполнена большим смыслом. Мадху означает страстное желание, а Каитабха означает отвращение, антипатия. А где это все возникает? В наших ушах, когда мы не слушаем внимательно. Так же как у нашего зрения есть изъяны, есть изъяны и у нашего слуха. Кто-то, возможно, высказывает вам комплименты, а вы думаете, что он вам досаждает, играет на ваших эмоциях. Кто-то проигрался на бирже, а ему какой-нибудь знакомый говорит: «О, ты так хорошо выглядишь!», и человек думает: «Какой лицемер! Он говорит, что выгляжу хорошо, когда я несчастен». И рождается гнев и неприязнь из-за того, что мы не слушали как надо. Страстные желания и отвращения, антипатии зарождаются в процессе слушания и не могут быть уничтожены нами самими. Тогда пробуждается внутренняя сила (Деви шакти), и эти негативные эмоции уничтожаются посредством любви (вода здесь символизирует любовь). Таков секрет этой истории. Во всех этих историях заключен духовный аспект, который нам нужно рассмотреть. Это нигде не написано, но медитируйте на это, размышляйте над этим, и вы осознаете: «Ага, вот в чем дело!»  

 

В: Гуруджи, говорят, что у Раваны было десять голов. Мне и с одной-то куча проблем! Как Равана справлялся с десятью? Что означает десять голов?

Шри Шри Рави Шанкар: Именно поэтому он влип в большую неприятность, и именно поэтому Рама должен был отправиться к нему и позаботиться об этом. 'Dashmukh' (с десятью лицами) имеет определенное значение. 'Mukh' означает наблюдение или общение: видеть, слышать, нюхать, разговаривать; воспринимать и отражать, проецировать. «С десятью лицами» (dashmukh) не означает, что его головы болтались по сторонам тела, это означает проецирование/ восприятие одновременно в десяти различных направлениях. Тот, кто обладает бесподобным  изяществом и умом, называется Дашанан или Дашаратха. Или еще Дашанан называют того, чье великолепие сияет во всех десяти направлениях. Но если человек попадет в ловушку эго, тогда придут страдания и он потеряет свое положение.

В: Гуруджи, мы так много раз приходили на эту планету в человеческом обличии. Какие цели нам следует иметь в этой жизни, сейчас, когда мы здесь с вами в этом воплощении?

Шри Шри Рави Шанкар: Ну, это больше размышление, нежели вопрос. И я оставлю его вам, чтобы вы над ним поразмыслили.

В: Гуруджи, правда ли, что когда двое людей едят из одной тарелки, это ведет к обмену кармой? И передается ли карма также с прикосновением?

Шри Шри Рави Шанкар: (Смеется) Гигиенично есть из своей тарелки и не влиять на чужое здоровье. Это очень важно.

В: Гуруджи, сердце жаждет чего-то, а ум говорит, что желание – это причина печали. Почему ум проигрывает, уступает сердцу? Как усилить ум?

Шри Шри Рави Шанкар: Посредством получения опыта. После многократного наступания на грабли мудрость неизбежно приходит. Или она приходит путем осознания, что это неправильно. Но из опыта, человек учится только после получения одного-двух ударов граблями по лбу. По-другому не работает.

В: Гуруджи, хорошие люди портятся после того, как получают власть. Это недостаток данного положения или самого человека?

Шри Шри Рави Шанкар: Не обвиняйте ни положение, ни самого человека. Если вы обнаружили недостаток, постарайтесь его устранить. Устранение этих недостатков – это то, чем мы здесь занимаемся посредством медитации и практик. Если люди занимались этими практиками до того, как придти к власти – это хорошо. И если они выполняют их после обретения власти – это тоже хорошо, тогда они остаются уравновешенными. Поддерживайте равновесие в уме - поскольку весь негатив возникает в уме и распространяется оттуда. Нет смысла в обвинении должности, положения. С помощью осознанности с любой должностью можно достойно справиться.  

В: Гурдужи, во время праздников, когда не получаешь подарки, чувствуешь себя очень разочарованным. «Ожидания снижают радость» - Вы создали это положение курса специально для праздничных дней?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы можете использовать его когда угодно! У нас все дни праздничные!

В: Гуруджи, наука со всей ее логикой разрушает красоту, а когда мы чувствуем удовлетворение чисто красотой, мы не склонны погружаться в логику. Как могут наука и красота сосуществовать? Объясните, пожалуйста.

Шри Шри Рави Шанкар: Мир полон противоположностей: например, есть ночь и есть день, есть также восход и закат, и они существуют в разное время, в разных местах. Почему они должны быть в одном и том же месте? Таким образом, наукой установлено, что когда работает левое полушарие вашего мозга, вы  получаете удовольствие от научной работы, а когда начинает работать правое полушарие, вы наслаждаетесь музыкой, вам доставляет удовольствие искусство. Вам не нужно выбирать, и вам не надо смешивать это. Вам не нужно есть одновременно и суп и пудинг, смешивать их и пить. Съешьте суп, а чуть позже съешьте пудинг. Они разные на вкус; и то и другое необходимо в жизни, иначе жизнь была бы не полна.  

В: Гуруджи, в чем заключается знание о ягье (ритуал), и как мы можем его понять?

Шри Шри Рави Шанкар: Посмотрите, когда походила ягья, я не произнес ни единого слова, я хранил молчание. Поэтому нет необходимости вам все понимать. Когда что-то происходит, что-то бросают в огонь, люди ходят по кругу и что-то делают, вы можете просто удивляться: «О, что там происходит?» Но знаете, где-то глубоко внутри себя вы можете чувствовать эти вибрации. Кто из вас чувствовал эти вибрации? (Большинство подняли руки) Видите, вы все чувствовали эти вибрации, и это то, что было важно. Просто почувствуйте эти вибрации – именно поэтому я не вдавался в объяснения, что они делают и почему. В тот момент в этом не было необходимости. Да, позднее, как например, сейчас, мы можем сесть и рассмотреть, почему бросалось так много вещей в огонь, и каково было воздействие этого. Мы можем сесть и обсудить все это. Мы можем даже провести исследования. Так ведь?

Итак, иногда нам нужно просто наслаждаться и пребывать в том, что происходит, а иногда нужно проанализировать и понять. У каждой составляющей есть свой особый вкус, и жизнь цельна, когда и то и другое в ней присутствует. Я бы упомянул еще и другое. Знаете, когда выполняется ягья, нужно иметь то, что называется shraddhaa (шрадха) или верой. Шрадха – любить что-то, о чем вы не знаете. Что-то делается, что-то происходит – и это к лучшему. Мы настолько верим во что-то и просто любим это – вот что называется шрадхой. Любить то, что вы не понимаете полностью, но вы знаете, что из этого будет благо. И что происходит? С, таким отношением шрадхой, вы получаете много пользы и постепенно начинаете понимать, что к чему.

В: Гуруджи, Вы сказали, что реформатор не может быть правителем, а правитель никогда не может быть реформатором. Тогда как же можно реформировать управленческий аппарат?

Шри Шри Рави Шанкар: Если оба они работают вместе, тогда реформа произойдет.

В: Гуруджи, Вы часто говорили «праздновать жизнь». Но в этой деловой лихорадке я с трудом вспоминаю, что есть что-то под названием жизнь. Тогда как же мне ее праздновать?

Шри Шри Рави Шанкар: Празднование не должно происходить за пределами работы. Празднование – это отношение. Все, что бы вы ни делали, делайте с отношением празднования. Это менее утомительно, менее изнурительно для вашего организма и поднимает дух.

В: Гуруджи, в писаниях говорится, что Божественное – это единственная защита. Страховые компании говорят, что пенсионные планы – это единственная защита. Моя жена говорит, что наши дети будут нашей единственной защитой. Я слегка в замешательстве. Так куда мне инвестировать?

Шри Шри Рави Шанкар: Понемногу во все три направления, вы имеете достаточно, чтобы инвестировать во все три области. Я бы сказал, что, во-первых, инвестируйте в самого себя, так как вы сами являетесь источником потенциальной неуверенности, незащищенности. Несмотря на то, что у вас есть хорошая семья, дети, дом, деньги, все что угодно, ваша душа все равно будет чувствовать себя незащищено, если она голодна. Поэтому сначала наполните свой дух духовной мудростью, опытом, и тогда увидите, что чувства незащищенности нет. Все встанет на свои места. 

В: Гуруджи, меня вырастили в вере, что деньги – это не Бог. Но в сегодняшнем мире деньги значат не меньше, чем Бог. Пожалуйста, дайте мне какой-нибудь совет, чтобы ублажить этого Бога.

Шри Шри Рави Шанкар: Тратьте меньше и зарабатывайте больше! Вы чувствуете недостаток средств, когда зарабатываете меньше, а тратите больше. Я бы сказал, вам нужно поддерживать равновесие. И опять же, вера в то, что все, что вам необходимо, у вас будет, на самом деле привнесет особый вкус в вашу жизнь, особую уверенность. Иначе некоторые люди обладают привычкой все время испытывать нужду. Верьте, что у вас будет изобилие всего. Все, что вам нужно, вы получите в то время, когда вам это нужно. Вы получите это.