Само томление, стремление к Богу есть Бог

11 января 2012 г.

 

Сатсанг означает находиться в обществе истины. Это еще известно как садхана.
Что такое сатсанг? Нужно наблюдать, что же является истиной в нашей жизни в данный момент. Что есть истина? Истина в том, что 'Я есть'.
Тело существует, и дыхание движется. Наблюдайте за телом и дыханием. Наблюдайте за умом. Что есть истина? Много мыслей приходят на ум и уходят. Они приходят и уходят, возникают, а потом стихают - это тенденция ума. В интеллекте происходят какие-то споры или рассуждения.

Какие решения были приняты в жизни? Каков был результат? Чему научились и какие выводы сделали? Размышление над этими вещами и есть сатсанг.
Простое распевание баджан - это не сатсанг. Пение баджан - тоже сатсанг, но не только это. Посидите и поразмышляйте: «За свою жизнь какую истину я открыл? Какие у меня слабости и каковы мои сильные стороны?» Наблюдайте, как слабости уменьшаются, а сила увеличивается. Вот садхана и сатсанг, в которых вы должны находиться.
Ваша вивека (умение различать) просыпается; раньше она была развита меньше, теперь - на один процент больше! Поэтому в жизни есть прогресс. Медленно или быстро, но это происходит.

Когда вы фокусируетесь на внешнем мире, вы не увидите Бога. А когда виден Бог, мир становится невидимым. Вы можете видеть только одно из двух.
Если вместо того чтобы принадлежать миру 24 часа в сутки, вы сможете созерцать Бога хотя бы 24 минуты, это принесет такой покой и утешение… Что бы вы ни делали в жизни, если вы посидите в тишине по крайней мере 24 минуты из 24 часов и подумаете: «Этот мир ничего не значит; мне ничего от него не надо. Я ничего не ожидаю от этого мира» - одна эта мысль направит ум вовнутрь.
Ум не обратится вовнутрь, пока мы желаем высоких должностей, престижа, богатства или признания своих заслуг от кого-то. Потому что пока мы чего-то хотим, в нас есть лихорадочность.
Если мы хотя бы на короткий промежуток скажем себе: «Я ничего не хочу от этого мира», то в этот момент просыпается вивека (умение различать), и ум становится счастливым и умиротворенным.
Вот характерный пример видения Бога: 'Prasanta-Manasam Hy Enam Yoginam Sukham Uttamam Upaiti Santa-Rajasam Brahma-Bhutam Akalmasam.' (Бхагавад Гита, глава 6 текст 27: «Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий прошлых грехов).
Сознание Брахма (Абсолюта), где нет замутненности, невежественности, растерянности - именно такое сознание ненадолго возникает в нас.

Так что те три или четыре дня, что вы здесь, не цепляйтесь за мирские дела, привязанности и неприязни в своем уме. Если они приходят, не переживайте. Когда они приходят, просто сдавайте их, смиряйтесь с ними. Просто знайте, что они приходят, чтобы уйти. Зная это и оставаясь незатронутыми всем этим, мы должны отдыхать внутри себя.
Если мы подсидим с этой осознанностью, может, не с первого, не со второго и не с третьего раза - но через некоторое время ум успокоится.

В: Гуруджи, истина просто существует, почему есть необходимость ее доказывать?
Шри Шри Рави Шанкар: Требовать доказательств - это свойство ума. Чувства не требуют доказательств, только ум. Чтобы удовлетворить и успокоить ум, нужны доказательства. Но держаться за ум - это тоже препятствие. Именно поэтому стемления ума – pramana (доказательства), viparyaya (неверное знание), vikalpa (фантазии), nidra (сон), smritayah (память) - все они рассматриваются, как естественные тенденции ума, и от них нужно отстраниться. Их можно обуздать йогой.
Вы не можете уничтожить тенденцию доказывать. Потому что пока существует интеллект, он будет требовать доказательств. И не надо эту тенденцию уничтожать. Просто осознавайте ее и двигайтесь дальше.
'Yoga buddhi paratattva sah'.  Внутреннее Я, или элемент Бога - за пределами интеллекта.

В: Гуруджи, мусульманские лидеры в Мадхья Прадеш приняли решение воспрепятствовать проведению ПриветствияСолнцу (Surya Namaskar). (приуроченного к дню рождения Свами Вивекананды) Вы можете это прокомментировать?
Шри Шри Рави Шанкар: Наверное, они считают, что солнце отличается от Бога или Аллаха. Это не так.
Что означает "Намаскар"? Благодарить. Сурью Намаскар следует понимать именно так. Благодарите Солнце и Землю. Все в природе, от травы до солнца, благотворно для жизни. Мы выражаем свою признательность всему, что благоприятствует жизни. Вам не надо относиться к солнцу как к Богу. Но, все же, солнце - это сила, которая поддерживает все вокруг, и создатель солнца - тот же Бог. Мы говорим, что изобретение телефона и мобильной связи принесло нам много комфорта. Когда мы благодарим телефон, мы выражаем свою признательность не предмету, но человеку, который его изобрел.
Вот почему мы говорим, 'Sarva deva namsakaram Keshavam prati- gacchati'. («Поклонение любому деву достигает Кешавы» (одно из имен Кришны или Вишну)) Неважно, кого вы благодарите, вся благодарность идет к Богу. Вот в чем суть.
Сурья Намаскар - это последовательность асан, которые выполняются на восходе солнца. Это улучшает циркуляцию крови в теле, поддерживает здоровье, и человек остается свободным от болезней. Поэтому Сурья Намаскар оказывает целый ряд благотворных воздействий – на сердце, печень, кишечник, желудок, органов грудной клетки, горло, ноги. С головы до пят, каждая часть тела получает большую пользу от Сурья Намаскар. Очень много мусульман уже ощутили огромную пользу от нее. По всему миру люди практикуют Сурья Намаскар и улучшают свое здоровье. Их видение расширяется. Поэтому я не считаю справедливым лишать мусульманское сообщество Сурьи Намаскар. Неразумно запрещать кому-либо в обществе практиковать то, что улучшает здоровье и качество жизни.
Следует понять, что в мире только один Бог, нет двух Богов. Когда нет двух Богов, остаются только разные способы поклоняться ему. Даже если вы не молитесь, используйте Приветствие Солнцу  как физическое упражнение и не думайте, что это богопротивно.

В: Гуруджи, в этой жизни мы пожинаем плоды нашей кармы, заработанной в прошлых жизнях. Когда мы будем пожинать плоды кармы этой жизни?
Шри Шри Рави Шанкар: Это происходит не так! Последствия некоторых действий вы испытываете уже в этой жизни.
Позвольте привести пример: если вы замочите мунг дал, через два или три дня появятся ростки. Если вы посадите арахис, пройдет три-четыре месяца, прежде чем появятся орехи. А если вы посадите кокос, он начнет плодоносить только через 3-4 года, а в случае манго пройдет еще больше времени. Также и некоторая карма несет плоды сразу же: если вы сунете руку в огонь, то получите ожог сразу, а не завтра. Но если вы посадите гранат в поле, пройдет какое-то время, прежде чем на нем появятся гранаты - некоторые плоды кармы мы получаем сразу, а некоторые - через некоторое время.
Например, если кто-то хочет построить завод, это займет у него Бог знает сколько лет. Сегодня одно лишь получение лицензии занимает кучу времени. Вы организуете производство, и вам понадобится 10 лицензий. По ходу дела еще придется дать взятки стольким людям…
Людям таким как мы, кто отказывается давать взятки, пришлось бы ждать 20 лет, чтобы получить лицензию. Поэтому что касается человека, строящему фабрику такими огромными усилиями - только его дети будут пожинать плоды его трудов. За свою жизнь у него не получится свести концы с концами.
У всех хороших и честных бизнесменов бизнес редко раскручивался быстро. Многие предприятия развивались десятилетиями. Десять, двадцать, пятьдесят лет спустя человек пожинает плоды своих трудов.

В: Гуруджи, правда ли, что отношения мужа и жены длятся семь жизней? Если это так, то я хочу достигнуть мокши уже в этой жизни, потому что через семь жизней я совсем надорвусь!
Шри Шри Рави Шанкар: Мой дорогой, откуда вы знаете - что если это уже седьмая жизнь! Она может быть и шестой, и первой. Просто молитесь!
Спросите свою жену, как она справляется. Вы такой надорвавшийся, спросите свою половину, как она себя чувствует. Невозможно, чтобы один был разбит отчаянием, а другой счастлив. Оба разбиты. Но что бы там ни было, просто празднуйте.

В: Гуруджи, вы Бог. Вы тоже делаете Крию?
Шри Шри Рави Шанкар: Иногда! Если мне приходится учить других, я должен помнить, как это делается!

В: Гуруджи, когда вы открыли Сударшан Крию, кто был первым человеком, кому вы подарили свое открытие?
Шри Шри Рави Шанкар: В самый первый раз там было довольно много народу, около пятидесяти человек. Они все пришли и получили этот опыт.

В: Гуруджи, в моем уме дилемма, и он никак не может успокоиться. Когда мои глаза ищут  Вас, вы просите закрыть глаза для медитации. Перед тем как прийти сюда, вы ввели нас в молчание и до того, как мы из него выйдем, Вы уедете. Подумайте о нас, Гуруджи, ум в глубоких мучениях.
Шри Шри Рави Шанкар: Само томление, стремление к Богу есть Бог. Быть в томлении - это хорошо. И это томление таково, что из него нет выхода. Оно никогда не исчезает. Это жажда, которая никогда не может быть удовлетворена.

В: Гуруджи, ваша мать ругала вас? Пожалуйста, научите меня, как укрощать мою вспыльчивость. Я часто срываюсь на мать.
Шри Шри Рави Шанкар: Да, моя мать много ругала меня! Сделайте одну вещь. Каждый день приходите и кланяйтесь своей матери. Если вы вдруг разозлитесь на нее, вам все равно придется делать пранам (поклон) на следующий день. Если вы каждый день будете припадать к ногам матери и просить ее благословения, ежедневное раздражение будет растворяться в этот же день.

В: Гуруджи, когда я стал уделять больше времени «Искусству Жизни», моя жена, кажется, стала сильно ревновать меня к нему. Как разрешить эту ситуацию?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы знаете, как ездить на велосипеде? Точно так же балансируйте и на колесах жизни! Соблюдайте баланс в жизни: делайте то, что вам нравится, но также делайте и то, что хотят другие.

В: Гуруджи, объясните, пожалуйста, Йогу Вашишту, так же как вы объясняете Аштавакру Гиту. Зачастую мне очень трудно понять некоторые ее части.
Шри Шри Рави Шанкар: Продолжайте читать ее. Вы не поймете Йогу Вашишту за одно прочтние. С увеличением вашей осознанности, вы начнете понимать все больше и больше. Поэтому вам надо читать ее постоянно. Когда вы будете читать ее повторно, у вас будут появляться новые идеи.

В: Говорят, что победитель остается в одиночестве. На самом ли деле это победа, когда остаешься один на вершине?
Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, уберите из своего ума концепции верха и низа. Каждое место уникально. Если вы на вершине, то это результат усилий всех тех, кто внизу. Они - основание.
В здании верхний этаж не так важен, как нижний. Если основа сильна, то на ней можно построить любое количество этажей. Поэтому если вам довелось попасть на вершину, будьте скромны. Эта скромность необходима - только тогда вы по-настоящему на вершине. Чем выше вы забираетесь, тем более скромным вы становитесь. Скромность - признак успеха. Когда есть скромность, препятствия исчезают. Все случается естественным образом.

В: Я часто задумываюсь, почему Бог создал нас такими сложными. Сначала нам дается пытливый ум, а потом мы вынуждены укрощать его. Почему бы ему было не наградить нас смиренным умом?
Шри Шри Рави Шанкар: Почему вы такие ленивые, что не хотите ничего делать?
Природа желает, чтобы вы сделали что-то, взяли на себя ответственность.
Это так же, как спрашивать: «Зачем ты делаешь паззл? Просто сделай картинку, чтоб всё там сразу было зафиксировано».
Паззл нужен, чтобы с ним играть, собирать его и делать из него картинку. Жизнь - то же самое. Это игра, и ум - крупнейший игрок в этой игре.

В: Гуруджи, Вы рассказали нам, как быть в отношениях. Пожалуйста, скажите, как выйти из отношений.
Шри Шри Рави Шанкар: Вы уже вышли из них! Когда вы захотели выйти из них, они уже исчезли! Вы сделали это! Не так ли?
Главное - установить отношения со Вселенной, с Божественным. Если у вас есть отношения с Божественным, у вас есть отношения со всеми. Тогда вопрос установления или завершения отношений с кем-либо вообще не стоит. Человек может застрять и в попытке разорвать отношения. Чем больше ум пытается вырваться, тем сильнее его затягивает в отношения, и вдобавок мы испытываем боль.

Вы не хотите ни уйти, ни остаться.
Когда человек уходит, ему кажется, что он теряет комфорт, а если остается, боль становится все сильнее, и становится тяжело. Поэтому, самое лучшее - установить отношения с Богом. Таким путем автоматически устанавливаются отношения со всеми.

В: Гуруджи, Вы говорите, что мы много раз приходили в этот мир вместе, а потом расставались, и просто забыли об этом, но Вы помните. Чувствовали ли Вы боль при расставании?
Шри Шри Рави Шанкар: Где я расставался с вами? Разве вы могли бы тогда принадлежать мне? Никто здесь не посторонний. Нет никого, кроме меня, и только меня.

В: Гуруджи, что мне делать, когда я нахожусь с близкими людьми, которые все время обвиняют других. Они называют это участием и заботой, но я не могу больше слушать их. Что делать?
Шри Шри Рави Шанкар: Слушайте их с берушами в ушах. Они хотят все время говорить так, потому что им становится легче от этого, так позвольте им это. Не принимайте это близко к сердцу. Вот что важно.

В: Гуруджи, Вы любите каждого. Тогда почему я чувствую, что Вы любите меня больше всех?
Шри Шри Рави Шанкар: Это секрет. Никому не говорите! Это правда, только никому не надо об этом рассказывать! Абсолютная правда!

В: Гуруджи, я люблю девушку, которая все время просит дорогие подарки, она хочет,  чтобы я таким образом доказывал свою любовь к ней. Вы говорили, что любовь абсолютно безвозмездна, но вот эта обходится мне очень дорого!
Шри Шри Рави Шанкар: Что ж, малыш, просто получи свой урок! Через несколько дней, когда станешь чуть старше, ты узнаешь, что такое дружба и любовь.
Может, она проверяет тебя, скольким ты можешь пожертвовать ради нее. Любовь требует жертв. Поэтому, может, она проверяет, насколько ты жаден или щедр.
Истинно любящий не может быть жадным. Любящий человек радостен, спокоен, щедр. Но это не означает, что ты должен промотать все, что у тебя есть. Используй свою способность различать.

В: Гуруджи, во мне есть сознание?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы спрашиваете и вы слушаете то, что я говорю. Если ли бы в вас не было сознания, как бы вы могли задать этот вопрос? Как бы вы увидели, услышали или поняли? То, что слушает внутри вас, понимает, наблюдает, получает опыт - это читта (ум, сознание).
Основная движущая сила ума, интеллекта, памяти, эго, тела - прана; этот поток энергии сам по себе и есть сознание. Итак, истина в том, что это самое сознание существует.
Вы ведь существуете, верно? Это здание существует? Это здание - истина. Но не похоже, чтобы эти столбы могли слышать то, что говорится, поэтому у здания отсутствует сознание.
Хотя мы и не можем точно этого утверждать, чуточка сознания присутствует везде; оно есть и в камнях. Но в вас сознание более очевидно. В деревьях и растениях оно менее очевидно, хотя и те, и другие тоже могут слышать. Но в вас этого сознания больше.
Когда это сознание трансформируется в блаженство, это Параматма (Сверхдуша).
Во вселенной есть только истина. Внутри сознания существуют и жизнь, и вселенная. А в Боге присутствуют все три аспекта - истина, сознание и блаженство. И радость скрыта внутри нас. Эта радость прорастает, когда мы делаем садхану (практики).
Бог спит внутри нас, спрятан в нас - разбудите Его.
Это то, что называется «джагаран» (пробуждение. Разбудите Мать, Богиню, сидящую внутри вас, разбудите ее! Шива сидит внутри вас, разбудите Его! Шри Хари сидит внутри вас, разбудите и Его!

В: Гуруджи, какой подход более предпочтителен на духовном пути - Вайрагья (беспристрастие) или Josh (рвение, страсть)?
Шри Шри Рави Шанкар: Оба необходимы. Вот почему Господь Кришна сначала разбудил рвение в Арджуне, говоря: «Смотри, что скажут люди? Они скажут: «Он такой трус!» Какой смысл проживать жизнь в унижениях; лучше уж умереть».
Затем он сказал: «Подобает ли кшатрию (воину) рассиживаться тут вот так? С одной стороны, ты плачешь и дрожишь, а с другой - говоришь, как высокообразованный человек. Разве можно дрожать, когда говоришь о дхарме?»

Господь Кришна сказал еще: «Что ты за человек? Я считал тебя смелым и решительным, а ты ведешь себя вот так? Ты говоришь, что не хочешь всего этого!»
Этими насмешками Господь Кришна будит страсть и огонь в Арджуне. А потом продолжает: «Все это - ничто. 'Anityam asukham lokam' - этот мир непостоянен, он не остается неизменным. Все движется к разрушению. Поэтому не возлагай никаких ожиданий на этот мир».
Говоря так, Господь Кришна мягко ввел Арджуну в состояние беспристрастия.
Он разбудил в нем как страсть, так и беспристрастие, и затем сказал: «А теперь иди и сражайся». Какое прекрасное и подходящее отношение он пробудил в Арджуне! В рвении есть страсть, чтобы работать; в сочетании с беспристрастием, тот путь, который он начертал, уникален и прекрасен!

В: Гуруджи, те, кто нашли своего гуру в этой жизни, если по какой-то причине они не могут достичь мукти (просветления), смогут ли они найти своего гуру в следующей жизни или им придется блуждать вечно?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, нет! Арджуна задал такой же вопрос: «Что если я не смогу пройти путем Йоги в этой жизни?»
Тогда Кришна ответил: «Nahi Kalyana Krit Kaschit Durgatim Taata Gachchati» - Тот, кто совершает достойные поступки, никогда не пропадет, никогда не будет страдать, ни в этой жизни, ни в последующих.
Вы всегда поднимаетесь на более высокие уровни бытия. Вы будете рождены в богатом доме или доме знатных людей, и в память о ваших прошлых деяниях вы продолжите с того места, где закончили. Поэтому не беспокойтесь. Ваша Крия и садхана не пропадут почем зря.

В: Гуруджи, во сне я увидел небеса и подумал, что, когда я покину эту землю, я попаду на небеса. Но я не ожидал найти небеса на этой земле, пока не попал в Ашрам.
Шри Шри Рави Шанкар: Абсолютно верно! Просто будьте довольны тем, что есть. Это лучше, чем небеса. Говорят, на небесах нет любви, хотя есть все остальное. Здесь же есть и любовь и знание.