среда, 17 декабря 2014 г.

Духовный принцип честности

18 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

 

В: Дорогой Гурудэв возможно ли восстановить доверие во взаимоотношениях после того, как партнер вам изменил? Как принять партнера после измены?

Шри Шри Рави Шанкар: Я могу сказать вам одно – предположите себя на месте своего партнера, что вы совершаете ошибку – осознанно или неосознанно, или из-за какого-то необъяснимого влечения. Если ваш партнер не прощает вас и держит на вас обиду, как бы вы себя чувствовали?

Поставьте себя на место своего партнера и посмотрите. Если бы вы сами были тем человеком, который совершил ошибку, и ваш партнер не прощал бы вас, вы бы себя хорошо чувствовали, или вы бы просили бы своего партнера дать вам еще один шанс? Этого вполне достаточно, чтобы получить представление об этом.

Вы ожидаете, что ваш партнер – просветленный. Вы ждете, что он будет вести себя как просветленный. Вы ожидаете слишком многого. Если ваш партнер совершил ошибку один или два раза, вам следует простить его и дать ему еще один шанс. Именно поэтому духовное знание и духовный путь настолько необходим для человека, чтобы взращивать в себе чистоту и честность. Без этого не может быть искренности.

Если они совершили ошибку, ваш рост заключается в том, чтобы простить их, вы не должны все время заставлять других ощущать чувство вины. Если они совершили ошибку, вам следует сказать: "Ничего страшного, забудь об этом! Давай двигаться дальше!" Но мы так не поступаем, вместо этого мы что делаем? Мы направляемся к ним с указующим перстом, который гласит: "Ты это сделал!" Тогда как они могут быть с вами друзьями?

Никто не хочет никого предавать, это искушение или страстное желание получения чего-то большего подвигает человека к неэтическим действиям. Ваша душа не останавливается пока не находит себя, пока не находит океана радости. До тех пор она продолжает стремиться к еще большему, думая: "Я возможно получу это здесь". Вот что движет человеком.

 

В: У меня возникает постоянное чувство, что я не делаю для Вас достаточно. И также я чувствую зависть, когда Вы хвалите кого-то другого. Как мне справиться с этими чувствами?

Шри Шри Рави Шанкар: Это природа любви, вы всегда чувствуете, что хотите делать все больше и больше. Мать всегда чувствует, что хочет сделать больше для своей дочери. Она чувствует, как будто сделала недостаточно для нее. Это природа любви хотеть сделать больше.

Когда любовь исчезает, тогда вы чувствуете или говорите: "О, я сделал достаточно! Я сделал все, что мог!" И в этот момент появляется разочарование. В тот день, когда вы это почувствуете, знайте, что если есть какая-то усталость и разочарование – значит дух теряет силу.

В: Дорогой Гурудэв, какой способ был бы наилучшим поддерживать с Вами взаимосвязь во время преодолевания политических моментов в организации?

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте, там, где есть люди, там есть политика. Что означает политика? Она означает – люди. В мире повсюду есть политика. Если вы думаете, что политика существует, то она кажется еще большей. Если вы считаете, что люди отличаются друг от друга, играют разные роли, обладают разными склонностями, и не обязательно чтобы все друг другу нравились, тогда вы не будете рассматривать это как политику. Кому-то вы нравитесь, а кому-то нет. Вибрации одного человека не сочетаются с вибрациями другого.

Почему вы называете это политикой? Потому что ваши вибрации не совпали с чьими-то. Вы не сможете найти убежища от таких вещей нигде во всем мире. Вы просто должны увидеть, что мы намного дальше за пределами и выше любой политики.

Мы здесь для того, чтобы привнести счастье, и нам следует сконцентрироваться на этом. Если вы фокусируетесь на знании и на том, как вы взаимосвязаны со мной, тогда ничто не сможет вам в этом создать препятствия.

 

В: Даже не смотря на то, что я знаю, что для меня полезно, я все еще пристращен к разрушительным привычкам, таким как лень и эгоизм. Я чувствую, что это имеет какую-то связь с моим детством. Какой наилучший способ припомнить то, что забыто из раннего детства?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы навешиваете на себя ярлык, говоря: «Я ленивый», вы оправдываете свою лень. Если вы навешиваете на себя ярлык, говоря: «Я плохой», это дает вам лицензию, официальное разрешение оставаться плохим. Понимаете, о чем я говорю? Первый шаг – это убрать эти ярлыки, содрать их. Осознайте, что вы не знаете, кто вы, и на сколько вы сильны и креативны. Вам следует говорить: «Я не знаю, кто я». Когда вы не знаете, кто вы, тогда вы поддерживаете шанс на улучшение; вы получаете эту уверенность, определенность, чтобы сказать: «Хорошо, я это сделаю».

Начинайте с простых вещей, и твердо следуйте им. Например, скажите:: «Сегодня я пройду один километр», и сделайте это!

Я помню, когда я шел домой из школы, я считал каждый шаг. Расстояние было почти в пол километра, и я говорил: «Один шаг, два, три, четыре» и т.д. Я шел домой в полной осознанности. Даже когда вы идете, гуляете, делайте это с осознанностью и твердостью. Скажите: «Сегодня я приду домой через 20 минут, завтра через 18. Потом я сделаю это за 15 минут, и с полной осознанностью».

Вы ставите для себя задачу и достигаете ее. Вот способ увеличить уверенность в себе и свои возможности.

 

В: Дорогой Гурудэв, люди все меньше наслаждаются личной свободой. Правительство и бизнес захватывают наши жизни все больше и больше. Что может сделать простой средний обыватель?

Шри Шри Рави Шанкар: Правила и нормы необходимы в любом обществе, но они не должны быть слишком жесткими. Личная и приватная жизнь также не должна быть слишком жесткой. Когда вы чувствуете, что жизнь становится слишком скучной и слишком монотонной, вот когда вам следует включиться в такую деятельность наподобие того, чем мы занимались на этих выходных (Продолженный курс Тишины). Проходите эту программу по крайней мере два раза в год. Здесь есть пение, размышление, созерцание и происходит нечто большее. Нам также следует вовлекать себя в групповую деятельность по несколько часов на ежедневной основе.

Чем больше мы находимся в своей зоне комфорта, заботясь только о себе и наших близких членах семьи, тем больше наша жизнь начинает сжиматься. Тогда мы начинаем злиться, разочаровываться, раздражаться – начинают приходить все эти негативные мысли. Если вы будете вовлекать себя понемножку в общественную и общую деятельность, вы будете меньше раздражаться дома, и на семейном фронте будет больше гармонии.

 

среда, 3 декабря 2014 г.

Интимная связь

18 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

Мы начнем это празднование Джанмаштами (Janmashtami) в тишине, и пусть торжество завершится праздничной и радостной тишиной.

Существует четыре основных аспекта, через которые нам следует рассматривать свою жизнь.

Первое – это Саамипья (Saamipya). Это означает ощутить, что те, кто очень дорог нам, они также очень близки нам и они всегда с нами – будь то ваш Гуру, Бог или даже Гньяни (мудрый или знающий человек). И вы должны знать, что Кришна принадлежит вам и он с вами все время. Просто примите это как само собой разумеющееся.

Когда вы говорите, что: "Гурудэв принадлежит всем", тогда возникает тенденция ощущать небольшую дистанцию между собой и Гуру. Но когда вы говорите, что: "Гурудэв принадлежит мне", тогда вы ощущаете эту близость и связь с Гуру.

Переживание этой интимной взаимосвязи с Гуру не зависит от места и времени. Не важно, где вы, вы можете ощущать эту близость. Просто примите это как само собой разумеющееся, что вы очень дороги и близки Гуру. Это просто подобно тому, как вы относитесь к кому-то, кто очень близок к вам.

Если вы думаете, что далеки от Гуру или Знания, или самого Бога, тогда это и начнет происходить. Просто знайте с уверенностью, что вы очень дороги и очень близки Гуру. Когда вы прочно укореняетесь в этой мысли, не смотря на все препятствия и сомнения, тогда вы получаете Саамипья – сиддхи (переживание опыта большой близости с Гуру). Тогда вы ощутите, что вы всегда близки Гуру, а Гуру вам.

Когда это происходит, тогда следующее, что вы переживаете это Саанидья (Saanidhya) – что означает реально ощущать присутствие Гуру или Бога. Итак, во-первых, вы должны полностью верить в то, что вы всегда близки с Гуру, не смотря на все трудности, которые могут потрясти эту веру. Это Саамипья. И тогда очень скоро вы сможете ощущать их присутствие рядом с собой, как если бы они стояли прямо рядом с вами или позади вас, и проникали бы глубоко внутрь вашего бытия. Таково глубокое чувство, возникающее в вашем сердце.

Кто из вас имел такой опыт? (Многие из присутствующих подняли руки). Это является признаком истинного искателя.
Этот опыт тоже не зависит ни от места, ни от времени, в котором вы находитесь. Это не так, что только когда вы приезжаете в Ашрам, вы сможете испытать присутствие Гуру. Нет, ничего подобного. Это переживание может прийти к вам повсюду и в любое время. В тот момент, когда ваш ум успокаивается, и вы отдыхаете в своем Высшем Я, в этот самый момент вы можете почувствовать присутствие Гуру.

 

Здесь сидит много учителей "Искусства Жизни". Кто из вас ощущает присутствие Гуру, когда вы садитесь, чтобы проводить курс "Счастье"? (Многие учителя в аудитории подняли руки). Вы на самом деле это переживаете, именно поэтому вы в состоянии проводить этот курс. Очень часто вы отвечаете на вопросы участников, давая им информацию, которую сами не знали. Когда вы садитесь, чтобы проводить курс, и кто-то задает вам вопрос, в этот момент правильный ответ приходит изнутри. Это Саанидья.

Третье – это Саарупья (Saarupya). Это означает ощущать, что Божественное присутствует в каждой частичке нашего бытия, и мы имеем тот же образ и форму, что и Божественное.

Во время таких фестивалей, как Джанмаштами (Janmashtami) и Рам Навами (Ram Navami), согласно традиции в Индии маленьких детей наряжают в костюм Кришны или Рамы. Это прекрасное чувство – видеть форму Божественного в каждом вокруг нас. В некоторых религиях и традициях на западе это считается преступлением или серьезным оскорблением Божественного. Одеваться как Боги или пророки считается преступлением в этих культурах. Но мы в Индии так не думаем. Наоборот, мы рассматриваем это, как способ глубокого восхищения и почитания Божественного. Именно поэтому во время этих фестивалей вы увидите, что на каждой второй улице один из детей одет как Рама, другой одет, как Дэви Сита, а еще кто-то из детей изображает Ханумана.

Мы делаем все от нас зависящее, чтобы выглядеть, как эти боги и имитируем их самым наилучшим способом. Мысль, стоящая за этим, такова, если вы должны кому-то подражать, тогда почему бы не подражать Божественному, и почему бы не выглядеть как сам Бог.

 

Но делая это, вы не должны обманывать людей. Делайте это для своей радости, а не для других. Итак, делайте это с чистым и ясным намерением для своего собственного счастья, а не для того, чтобы обманывать или надувать других ради получения чего-то.

Когда кто-то поклоняется Божественной Матери с великой преданностью и любовью, тогда вы чувствуете, как будто рядом с вами находится сама Божественная Мать, а не этот человек. 

Точно так же, как люди начинают впитывать все качества Кришны по мере того, как они все глубже и глубже входят в процесс его почитания и восхваления. Это также произошло с Дэви Радхой и Святой Мира бэй. Это то, что происходит со всеми преданными. Когда они пропитываются насквозь любовью к любимому, к Божественному, тогда они не видят разницы между ними и Божественным. Куда бы они ни смотрели, они не видят ничего, кроме Божественного. Каждая форма и любое существо кажется ничем другим, как Божественное. Это Саарупья

И тогда конечный шаг – это Саайуджья (Saayujya) (слиться и быть единым с Божественным).

В Саарупье также присутствует интенсивное томление по Божественному. Преданный находится в любви с формой и проявлением Божественного. Присутствует сильная преданность, но также есть и томление и нетерпение по слиянию с Божественным.

Святая Мирабэй сказала: "Если бы только человек знал, как болезненно это томление, которое приходит с Божественной любовью, тогда я бы бродила по улицам, убеждая людей не влюбляться!"

Вот такая боль томления приходит наряду с интенсивной преданностью Божественному. Это та стадия, когда человеку необходим Гуру, который может растворить различия между преданным и Божественным. Поэтому когда Мирабэй в конце концов встретилась с Гуру, который дал ей знание, ее захлестнула радость и она запела: 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo' (О, какое блаженство! Я нашла мантру Рамы, самую большую драгоценность!)

Просто посмотрите, насколько Гуру мудр и центрирован. Он знал, что Мирабэй была влюблена в Кришну и не могла выносить этого сильного и болезненного томления по нему, которое сопутствовало ее преданности, поэтому ее Гуру сказал ей то, что очень отличалось от этого. Он мог видеть, что ее захлестнула преданность и сильное беспокойство от разлуки с ее Господом, и поэтому вместо этого он дал ей мантру, посвященную Раме.

Рама и Кришна отличаются друг от друга как небо и земля. Чтобы Рама не делал в своей жизни, Кришна делал совершенно противоположное этому. Рама родился в 12 пополудни, Кришна родился когда пробило полночь. В честь рождения Рамы было устроено такое большое празднование и торжество. Но во время рождения Кришны был всепроникающий страх. Рама родился в королевском дворце, Кришна родился в королевской тюрьме. Когда родился Рама повсюду были празднества. А когда родился Кришна, его отец, опасаясь за сохранность его жизни, в тайне темной ночью переправил его в Гокул (чтобы младенца Кришну не забрал злой Камса)

В их личностях было так много контраста и различий. Рама всегда оставался учеником. Он никогда ни для кого не был Гуру. С другой стороны, Кришна с самого рождения всегда был Гуру для окружающих его людей. В начале Кришна открыл свою истинную божественную форму Матери Яшоде и дал ей знание о том, кем он является на самом деле. Затем он также стал Гуру для своего отца. Когда он пошел получать образование у Гуру Сандипани, он стал Гуру также и для него, не смотря на то, что оставался учеником в его Гурукуле (школе) в течение этого времени, чтобы выполнить свою роль.

Говорится: 'Guru bina gati nahi' (Значение: Человек не может достичь прогресса и развития без Гуру). Итак, чтобы исполнить то, что сказано в писаниях, Кришна пошел и жил в качестве ученика с Гуру Сандипани, не смотря на то, что сам был Гуру. Его Гуру был настолько счастлив  иметь его в своих учениках, что сказал: "О, Господь, мне так повезло получить шанс давать знание тебе, в то время как ты сам являешься Гуру для всего мира. Ты так добр, что дал мне шанс быть твоим Гуру и служить тебе". Гуру Сандипани никогда не говорил этих слов, но это были его искренние чувства, возникающие в сердце по отношению к Кришне.

Рама был предан только своей жене, и все время придерживался Дхармы и писаний, не смотря на все, что бы ни происходило. Рама принимал повеления своего отца как конечное слово, и никогда не допускал неподчинения. Кришна, наоборот, был сорванцом и ни разу не послушался своего отца (смех). Если его отец говорил, иди налево, то Кришна поворачивал направо. Если его отец просил его не ехать в Матуру, то Кришна настаивал: "Нет, отец, я должен поехать в Матуру".

Гуру Мирабэй дал ей мантру, посвященную Раме. Почему? Потому что только Гуру знает, как привнести расновесие в жизнь преданного.

Она была так ошеломлена и захвачена своей интенсивной преданностью, что не могла найти покоя, из-за томления, которое ей сопутствовало. Но ее Гуру знал, что ей было нужно, поэтому он дал ей мантру и помог ей стать стабильной и центрированной в преданности Божественному. Именно поэтому Мирабэй, преданная Кришны, поет песнь, восхваляющую Раму: 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo; Vastu anmol diyye mere Sadguru' (О, какое блаженство! Я нашла мантру, посвященную Раме, самую большую драгоценность! Столь бесценен тот дар, которым мой Сатгуру одарил меня).

 

Именно в этот момент она нашла Саайуджу. Что означает растворение в Божественном, слияние и полное объединение с Божественным. Это высшее состояние преданности. Медитировать и пребывать в состоянии Самадхи (чувство слияния с единым сознанием) – это признак пребывания в Саайуджи.
Вы должны размышлять над услышанным знанием и снова и снова впитывать его глубоко внутрь себя.

Знаете, существует также особое значение празднования Аннакуут (Annakuut). Во время него празднуют это глубокое чувство изобилия, и признания милости и процветания в жизни. Это означает, что нет недостатка ни в чем. Он для того, чтобы праздновать полноту в жизни.
Нам нужно понимать, что нам очень повезло. Творец всего мира с нами, тогда чего вам еще может не хватать! Божественное присутствует здесь, чтобы убрать и ликвидировать любую нехватку или недостаток чего бы то ни было.

Посмотрите, чувство нехватки, дефицита чего-то всегда возникает в уме в первую очередь. Именно поэтому во время Джанмаштами мы празднуем Аннакуут, чтобы отметить изобилие и убрать любое чувство недостатка, которое у нас может возникнуть. Цель Аннакуут в том, чтобы всех объединить и соединить всех в гармонии, не смотря на касты, принадлежность к определенному роду, религии и другие различия. Люди собираются вместе, поют, танцуют и просто празднуют это чувство - Annam Brahma (Пища это Бог). Таким образом, во время Аннакуут, вы почитаете милость и bounty Божественного через еду.

В нашей стране мы соединяем каждый аспект нашей жизни с поклонением Божественному. Мы вспоминаем Божественное даже через свою пищу, и мы также почитаем знание, которое с этим ассоциируется. Это очень уникальный и красивый принцип, и почитаемая традиция в нашей культуре.

 

(Примечание: Эта беседа была проведена на хинди. Здесь дается перевод оригинальной беседы).

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

 

An Intimate Bond

 

August 18, 2014

Bangalore, India

 

We shall begin this Janmashtami's celebration with silence, and let the festivities end in a celebrative and joyful silence.

There are four main dimensions through which we should see our life.
The first is Saamipya. It means to feel that those who are very dear to us are also very close to us and are always with us - whether it is your Guru, God or even a Jnani (wise or knowledgeable person). So you must know that Lord Krishna belongs to you and is with you at all times. Just take this for granted. 
When you say that 'Gurudev belongs to everyone', then you tend to feel a bit distant from the Guru. But when you say that 'Gurudev belongs to me', then you experience that nearness and closeness with the Guru.
Experiencing this intimate bond with the Guru does not depend on place and time. No matter where you are, you can experience this nearness. Just take it for granted that you are very dear and close to the Guru. It is just like how you treat someone who is closely related to you.
If you think that you are distant from the Guru, or the Knowledge, or God Himself, then that is what will start to happen also. Just know for certain that you are very dear and very close to the Guru. When you stay firmly established in this thought despite all obstacles and doubts, then you acquire Saamipya-siddhi (the experience of being very close to the Guru). Then you will feel that you are always close to the Guru, and the Guru to you.

 

When this happens, then the next thing you experience is Saanidhya – which means to truly feel the presence of the Guru, or God. So first you should believe totally that you are always close to the Guru, despite all odds that may shake this faith. This is Saamipya. Then in no time you will be able to feel their presence near you, as if they are standing right beside you or behind you, and are deep within your very being. Such is the deep feeling that arises in one's heart.
How many of you here have experienced this? (Many in the audience raise their hands). This is the sign of a sincere seeker.
This experience too does not depend on the place or time one is in. It is not that only if you come to the Ashram you will be able to experience the Guru's presence. No, it is nothing of that sort. You can have this experience anywhere and at any time. The moment your mind becomes quiet and you reposes in your Self, that very moment you can feel the presence of the Guru.
There are many Art of Living teachers sitting here. How many of you feel the presence of the Guru when you sit to teach the Happiness course? (Many teachers in the audience raise their hands). You surely experience it, which is why you are able to teach the course. Many times you give answers to the participants which you yourself did not know. When you sit to take the course and someone asks you a question, the right answer just comes from within at that very moment. This is Saanidhya.

The third is Saarupya. It means to feel that the Divine is present in every particle of our being, and we have the same look and form as the Divine.
During festivals like Janmashtami and Ram Navami, it is a tradition in India to dress young children in the attire of Lord Krishna or Lord Rama. This feeling is to see the form of the Divine in each and everything around us. In some religions and traditions in the West, this is considered to be a crime or a serious insult to the Divine. Dressing up like their Gods or their prophets is considered to be a crime in those cultures. But we in India do not think like that. Instead, we see it as a way of deeply adoring and honouring the Divine. That is why during these festivals you will see that in every other street, one child is dressed as Lord Rama; another gets dressed like Devi Sita, and some other child tries to look like Lord Hanuman.
We do everything we can to look like these deities and imitate them in the best way possible. The thought behind this is that if you must imitate someone, then why not imitate the Divine, and why not look like God Himself.
But while doing this, you should not cheat people. Do this for your own joy, but not for others. So do this with pure and clear intentions for your own happiness, and not to cheat or trick others for something.
When someone is worshipping the Mother Divine with intense devotion and love, then you will feel as if it is the Mother Divine Herself is present there, and not the person. Just like how someone starts imbibing all the qualities of Lord Krishna as they go deeper and deeper into worshipping and adoring Him. This is what happened to Devi Radha and Saint Mirabai also. It is what happens to all devotees. When they are soaked totally in the love for the beloved, the Divine, then they see no difference between them and the Divine. No matter where they look, they see nothing but the Divine. Every form and being appears to be no other than the Divine. This is Saarupya.

 

Then the final step is Saayujya (to merge and be one with the Divine). In Saarupya also, there is intense longing for the Divine. The devotee is in love with the form and appearance of the Divine. There is intense devotion, but there is also longing and restlessness to unite with the Divine.
Saint Mirabai has said that 'If only one knows how painful is the longing that comes with Divine love, then I would roam the streets telling people not to fall in love! '
Such is the pain of longing that comes with the intense devotion for the Divine. It is at this stage that one needs a Guru who can dissolve the difference between the devotee and the Divine. So when Mirabai finally met her Guru who gave her this knowledge, she was overwhelmed with joy and sang, 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo' (O what bliss! I have found the mantra of Lord Rama, the most precious of all gems! ). Just see how wise and established is the Guru. He knew that Mirabai is in love with Lord Krishna and could not bear the intense and painful longing for Him that came with her devotion, so her Guru told her a very different thing altogether. He could see that she was overwhelmed with both devotion and the intense restlessness of separation from her Lord and so he gave her a mantra dedicated to Lord Rama instead.
Lord Rama and Lord Krishna are as different from each other as the earth and the sky. Whatever Lord Rama did in His lifetime, Lord Krishna did the exact opposite of it all. Lord Rama was born at 12 in the afternoon, while Lord Krishna was born at the stroke of midnight. There was so much festivity and celebration at the eve of Lord Rama's birth. But there was widespread fear at the time of Lord Krishna's birth. Lord Rama was born in the royal palace, Lord Krishna was born in the royal prison. There were celebrations everywhere when Lord Rama was born. But when Lord Krishna was born, his father feared for His life and secretly took Him to Gokul in the dark night (to save the infant Krishna from being taken away by the evil Kamsa).
There is so much contrast and difference in their personalities. Lord Rama always remained as a disciple, He was never a Guru to anybody. Lord Krishna on the other hand was always a Guru to everyone around Him from the very beginning. At first Lord Krishna revealed His true divine form to Mother Yashoda and gave her the knowledge of who He really was. Then He became a Guru to His father also. When He went to Guru Sandipani for education, He became a Guru to him too, though he stayed as a student in his Gurukul during that time to fulfil his role.
It is said, 'Guru bina gati nahi' (Meaning: One cannot progress and evolve without a Guru). So to fulfil this saying from the scriptures, Lord Krishna went and lived as a disciple with Guru Sandipani, though He Himself was a Guru. His Guru was so elated to have Him as his disciple that he said, 'O Lord, I am so fortunate to get the chance to give knowledge to You, when you yourself are the Guru of the entire world. You are so kind to have given me a chance to be Your Guru and serve you'. Guru Sandipani never said these words but these were the intense feelings that arose in his heart for Lord Krishna.

 

Lord Rama was devoted to one wife only, and adhered to Dharma and the scriptures at all times regardless of what happened. Lord Rama would consider His father's instructions as absolute and would never disobey. Lord Krishna on the other hand was naughty and never once listened to His father (laughter). If His father said go left, Lord Krishna would turn right. If His father asked Him to not go to Mathura, Lord Krishna would insist 'No father, I must go to Mathura'.

Mirabai's Guru gave her the mantra for Lord Rama. Why? It is because a Guru alone knows how to bring balance to the life of the devotee.
She was so overwhelmed and carried away in her intense devotion that she could not find peace because of the longing that came with it. But her Guru knew what was needed, so he gave her the mantra and helped make her steady and established in devotion to the Divine. This is why Mirabai, a devotee of Lord Krishna sang the praise of Lord Rama, 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo; Vastu anmol diyye mere Sadguru' (O what bliss! I have found the mantra of Lord Rama, the most precious of all gems! So priceless is the gift my Sadguru has bestowed upon me) .
That is when she found Saayujya. It means to dissolve in the Divine, to unite and become one with the Divine totally. This is the ultimate state of devotion. To meditate and be in a state ofSamadhi (feeling of merging with the non-dual one Consciousness) – this is a sign of being inSaayujya.

You must contemplate upon the knowledge heard again and again and imbibe it deep within yourself.

You know, there is a special meaning to the Annakuut festival also. It is to celebrate this deep feeling of abundance, and to acknowledge the grace and prosperity in life. It means there is no lack of any kind. It is to celebrate the fullness in life.
We should consider ourselves to be very fortunate. The Creator of the entire world is with us, what lack can one possibly have then! The Divine is there to remove and do away with any lack or shortcoming one may have.
See, the feeling of lack is always in the mind first. That is why we celebrate Annakuut duringJanmashtami to celebrate abundance and remove any feeling of lack we may have. The purpose of Annakuut is to unite everyone and bring them all together in harmony, regardless of caste, creed, religion and any other differences. People come together, sing, dance and just celebrate this feeling – Annam Brahma (Food is the Divine). So during Annakuut, you honour the grace and bounty of the Divine through food. 
In our culture, we have connected every aspect of our life with the worship of the Divine. We remember the Divine even through our food, and we also honour the knowledge that is associated with it. This is a very unique and beautiful principle, and an honourable tradition in our culture.

(Note: The discourse was given in Hindi. Above is a translation of the original talk.)

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

(Dear Friends, Do you have it in you? We are looking for people with creative writing skills and yoga enthusiasts for our very own ART OF LIVING website. A wonderful opportunity for those who feel that they could contribute to the organization without leaving their house!!
Bring out the writer in you by sending us your area of interest in yoga and why you think your article should be on the website and we will get back to you soon! So start penning down.
We can be reached at: 
webteam.yoga@artofliving.org)