вторник, 31 мая 2011 г.

Вы – подарок этому миру!


13 мая 2011 г., Бангалор (Индия):

Любое празднование может быть искренним, только когда в сердце есть беспристрастие. Когда ум обращается вовнутрь и укрепляется в том, что неизменно, в том, что вечно. Знаете что? В тот момент, когда вы видите, что внутри вы вечны - тогда что такое смерть и что такое рождение? Это подобно тому, как люди говорят, что солнце встает и солнце садится. Солнце не встает и не садится, точно так же и мы никогда не рождаемся и не умираем. Мы пребываем, мы остаемся. Это тот аспект нашего сознания, в котором нам необходимо укрепиться – это и есть духовный путь, вот и все!

Как правило, вы все замечали, что где-то глубоко внутри вас есть это чувство, что я неизменен, что все вокруг меняется, но я не стал старше. Я тоже совсем не чувствую, что мне уже 50 с чем-то, и точно также каждый из вас не чувствует, что стал старше. Есть что-то внутри вас, что говорит: «Я не изменился, я не постарел». Вы на самом деле нестареющие, вечные. И все же вы устраиваете все эти дни рождения.

Если празднование дня рождения может принести больше служения, тогда я бы праздновал каждый день! Почему только раз в год?

Я очень рад, что сегодня сотни и тысячи добровольцев по всему миру вовлечены в то или иное служение. Организуется много лагерей для сдачи донорской крови и очень много других программ. В то время как я говорю сейчас, происходит так много сатсангов, нас транслируют и миллионы людей смотрят это. И я поздравляю их всех. Сегодня вы выполнили много служения. Продолжайте в том же духе и используйте любую возможность заняться служением.

Для того чтобы жизнь была наполнена блаженством, счастьем, необходимы две вещи. Первое – это беспристрастие. Укрепляйтесь в той внутренней сущности, которая неизменна. Просто воскресите в памяти и помните, что вы не меняетесь, и ничто внутри вас не меняется, что вы вечны. Когда вы закрепились в этом беспристрастии, тогда жизнь становится празднованием, и в то же время служение спонтанно происходит через вас.

Таким образом, выполняя служение, мы должны делиться. Нам следует делиться со всеми всем, что у нас есть, и когда мы погружаемся глубоко внутрь себя, тогда приходит беспристрастие. Эти две вещи – служение и беспристрастие - могут сделать жизнь празднованием. Поэтому хватайтесь за каждую возможность приобрести эти две ценности.

Празднование без беспристрастия очень хрупкое, неустойчивое. Оно поверхностно, в нем нет глубины. Таким же образом и служение без беспристрастия не самого лучшего качества, потому что оно вас утомляет, изнуряет. Нам необходимо быть более беспристрастными и выполнять служение, тогда жизнь становится празднованием.

 Я присутствую здесь только для того, чтобы напомнить вам, что ваше присутствие вечно, мы все вечны, а в жизни просто приходят вызовы и проблемы, что-то приятное и что-то неприятное. Все эти события и ситуации приходят, но не волнуйтесь. Я с вами, и вместе мы преодолеем эти водные пороги и сделаем жизнь празднованием. Мы уже сделали жизнь такой, и мы будем продолжать привносить празднование в свою жизнь, и будем продолжать привносить больше празднования в жизни миллионов людей вокруг нас! Да!
На самом деле вам следует помнить, что вы – подарок этому миру. Вы не бремя для этой планеты, а вы – подарок, и когда вы это чувствуете, внутри вас поднимается чувство собственного достоинства, вы можете сделать прекрасные вещи для окружающих вас людей. Когда вы удовлетворены, когда вы наполнены, вы можете думать только о том, что еще вы можете сделать для всех. Чтобы осознать это, вы должны сначала осознать тот факт, что вы являетесь подарком этому миру!

Я приводил аналогию со спичкой; помните, что вы спичка. Цель спички – зажигать лампы. Вы же знаете, когда вы чиркаете спичкой, она начинает гореть и зажигает несколько свечей. Подобно этому такое большое количество спичек в коробке может зажечь очень много жизней. Поэтому думайте, будто вы – гигантский спичечный коробок. Вы здесь – чтобы привнести свет, мудрость и счастье в жизни людей.

Поэтому не волнуйтесь ни о чем, обо всех ваших маленьких нуждах и желаниях позаботятся, все это произойдет. Вы должны обернуться и посмотреть, что вы делаете для мира, какой вклад вы делаете в мир, и как вы преумножаете в мире духовность. Это необходимо и очень нужно.


В: Дорогой Гуруджи, Вы говорите, что наши отношения стары, как эта Земля. Мы праздновали Ваш День рождения и в прошлых жизнях тоже? Я не помню, но Вы же помните, так пожалуйста, скажите мне.

Шри Шри Рави Шанкар: Да, праздновали. Конечно! А теперь вы мне скажите: когда вы встретили меня в первый раз, вы разве чувствовали, что мы встретились впервые? Нет. И я тоже никогда не чувствовал при встрече с каким-нибудь человеком, что он незнакомец. Со всеми теми людьми, с кем я встречался, я всегда чувствовал, будто уже встречался с ними раньше и знаю их. До сих пор я не встретил ни одного незнакомого человека.

 

В: Гуруджи, я хотел бы испытывать сильное томление, но оно приходит и уходит, а ум переключается на другие вещи. Как мне ощущать это постоянное глубокое томление по Вам?

Шри Шри Рави Шанкар: Не берите в голову, просто веселитесь. Если вы говорите: «У меня нет томления», то это уже тоже другое томление. Вы томитесь по томлению, это подобно тому, когда сначала вы злитесь, а потом злитесь на то, что разозлились. Точно так же вы томитесь по томлению – знайте, это тоже томление.


В: В чем разница между санкальпой (намерением) и желанием, и если какая-то разница есть, тогда какова техника, чтобы трансформировать все желания в санкальпы?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, я уже обо всем этом говорил, о санкальпе и желании и как их изменить. Все это касается беспристрастия, беспристрастие работает всегда.


В: Сегодня я думаю, что все пронизано светом, и когда я смотрю в себя, я вижу Ваш свет внутри меня. Во мне и во всех нас присутствуете только Вы. Куда бы я не посмотрел, везде только Вы сияете. Откуда Вы пришли, кто Вы? Скажите мне это по крайней мере сегодня.

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы хотите узнать, кто я, тогда вот договоренность, которую вы должны со мной заключить. Она такова – сначала вы должны узнать, кто вы. Когда вы выясните, кто вы, тогда вы узнаете, кто я. Я тоже хочу, чтобы вы узнали, кто вы, и тогда вы узнаете, кто я.


В: В этом мире, который меняется так быстро, Вы тем не менее, кажетесь прежним, неизменным и таким красивый и очаровательным. Как так происходит, Гуруджи?

Шри Шри Рави Шанкар: Некоторые вопросы появляются, чтобы вызвать удивление. Так же и это не является вопросом, а чем-то, чему вам нужно удивляться. Вопросы всегда искривлены, изогнуты, но удивление всегда прямое. Таким образом, трансформация жизни от вопроса к удивлению – это знание. Знание не дает ответов на вопросы, а превращает ответы в удивление. И это то, чему вам следует удивляться.

Ашрамиты (постоянные жители Ашрама) начали каждый день пропевать по несколько шлок (строф) из Бхагавад Гиты. Я бы хотел сказать всем, где бы вы ни находились: начинайте читать по несколько шлок из Бхагавад Гиты каждый день. Каждый день читайте по три-четыре шлоки. Если вы не понимаете Санскрит – неважно, даже перевод вполне подходит.  


© Фонд «Искусство Жизни»

 

 

Пока мы живем, нам следует самим быть счастливыми и позволять другим быть счастливыми

8 мая 2011 г., Бангалор (Индия): 

Шри Шри Рави Шанкар: Каждый день мы должны уделять некоторое время тому, чтобы привести себя в спокойное состояние. Для этого нам необходимо осознать, что все, что есть сегодня, не будет там же потом, подобно пузырькам на воде. Нам следует знать о непостоянстве. Пока мы живем, нам следует самим быть счастливыми и позволять другим быть счастливыми. Когда мы помним о смерти, вопросов о жизни становится меньше.

Пока мы живы, мы должны стремиться достичь двух вещей  – следите за тем, сколько любви мы отдали и сколько мудрости мы приобрели. Только эти две вещи останутся с нами даже после того, как мы умрем. Каждый день нам следует садиться на несколько минут и медитировать, чтобы быть свободными от всех ненужных вещей - например, что другие о нас подумают. Мы должны осознать, что Бог (Параматма) вездесущ. Если Он не вездесущ, то мы не можем называть Его Богом. Он всегда присутствует, он повсюду и в каждом из нас. Мы закрываем глаза и видим Его – это и есть медитация. Гуру, Бог и Атма (душа) – это все одно. Когда вы приезжаете в Ашрам, оставьте все свои беспокойства здесь – не забирайте их с собой назад. Когда вы выполняете севу, о ваших нуждах позаботятся. Наша работа – распространять мудрость. Итак, распространяйте мудрость, а ваши нужды так или иначе будут удовлетворены.

Нет смысла в том, чтобы тратить все, что мы зарабатываем, на самих себя. Мы должны откладывать 2-3% на служение интересам общества, на dharma jagruti (пробуждение истины) – таким образом коррупция может быть минимизирована. Нам следует всем вместе вдохновлять на это людей в нашей стране.

Когда у вас возникает вопрос, задайте его самому себе несколько раз, и если вы не получаете ответа, только тогда задавайте его Гуру. Другие вещи вы получите благодаря своей prarabdha (прарабха – прошлая карма), и все хорошее произойдет.

Музыка, медитация и мудрость – эти три вещи должны присутствовать в жизни - gaan, dhyan aur gyaan (музыка, медитация и мудрость).

 

© Фонд «Искусство Жизни»

 

понедельник, 30 мая 2011 г.

Проявление лучших качеств в окружающих людях зависит от нас


7 мая, Бангалор (Индия):

В: Гуруджи, когда Вы говорите, что такой-то человек – реализованная душа, пожалуйста, скажите мне, что именно он реализовал?

Шри Шри Рави Шанкар: Реализация – это просто осознание: «Я не тело, я намного больше, чем это тело. Я был здесь до этого рождения, и я буду также находиться здесь после своей смерти». Если кто-то это осознает, это и есть реализация. Но только они сами могут это сказать, другие не могут за них решить.


В: Дорогой Гуруджи, пожалуйста, скажите мне, мы - люди, желающие быть духовными сущностями, или мы уже являемся духовными сущностями в облике человека?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы и то и другое – духовные сущности в человеческом облике, желающие вернуться к своему духовной сути, вернуться домой.

Знаете, что означает слово Радха? Радха означает «назад к источнику». Дхара означает «поток»; поток из источника называется «дхара», а когда вы читаете «дхара» наоборот, то получается Радха.

Когда вода течет вниз, это называется дхара, а когда она возвращается назад, туда, откуда она начала свое течение, то это Радха.


В: Дорогой Гуруджи, моему сыну сейчас два года и он чувствует себя опасливо с другими людьми. Чувствует ли дети его возраста подобное? Как мне с этим справиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Чувство небезопасности не может быть в самом ребенке. Двухлетний ребенок вряд ли будет таким опасливым, это может быть вашим собственным проецированием. Иногда вы очень сильно проецируете свои ощущения на то, что ребенок чувствует или говорит. Особенно у дедушек и бабушек очень много проекций в отношении детей. Дедушка будет говорить: «Мой шестимесячный внук посмотрел на меня и сказал: «Дедушка, не ходи сегодня на прогулку – останься со мной». И все, что он сказал, дедушка слышал сам. Младенец даже еще не говорит, но дедушка чувствует, что тот все говорит. Многое из этого будет вашим собственным проецированием. 

Если вы чувствуете, что ваш ребенок немного ревнив - например, присутствует ревность между детьми – если вы это чувствуете, то погладьте его по голове и уделите ему немного больше внимания.

В: Гуруджи, я два года назад я прошел курс Йес+ и недавно рассказал своим родителям о своем внутреннем ощущении полого и пустого и о своем опыте переживания небытия. Они сказали, что теперь я стал ни на что не годен. Что мне им сказать?

Шри Шри Рави Шанкар: Не говорите им ничего. Просто покажите им, что вы можете сделать многое. Завоюйте их сердца своими делами, а не словами.


В: Гуруджи, каким образом томление может являться божественным качеством? Я чувствую сильную боль в томлении.

Шри Шри Рави Шанкар:  Tadap hi ishwar hai! (Томление божественно!)

В: Гуруджи, я чувствую, что окружен эгоистичными и хитрыми людьми, которые только и хотят, что использовать меня. Как мне сохранять свою чистоту и простоту в этом мире?

Шри Шри Рави Шанкар: Во-первых, не навешивайте ни на кого ярлыки хитрых и коррумпированных людей. Тогда вы будете видеть их только в этом свете. Не навешивайте эти ярлыки на людей, даже если они таковыми являются. Ваша санкальпа (намерение) или ваши мысли могут вызвать в них самые плохие качества. Однако, если ваша санкальпа хорошая, то даже в людях, которые кажутся очень плохими, будут проявляться хорошие качества.

Сегодня мне позвонил один из наших учителей из Шринагара (столица штата Кашмир в Индии), он завершил проведение курса YLTP (Youth Leadership Training Programm – Программа по обучению молодежных лидеров) для 50 молодых людей. Он заметил, что трансформация, произошедшая с молодежью, была очень сильной. На церемонию окончания курса пришел районный уполномоченный налоговый инспектор и сказал: «Это чудо! Что произошло здесь с молодежью? Такая колоссальная трансформация!» Молодые люди ответили ему: «Вы никогда не давали нам никакого духовного образования, и только обвиняли нас в том, что мы сделали то и мы сделали это, но никто никогда не учил нас, как достичь внутреннего покоя».

Таким образом, проявление наилучших качеств в окружающих людях зависит от нас. Часто мы критикуем других, говоря: «Ты безнадежен», но знайте, что в человеке присутствуют также и хорошие качества. Вы должны дать им надежду. Вызывайте в окружающих вас людях божественные качества; относитесь к этому как к своей миссии. Я не говорю вам быть наивными. Будьте осторожны, но в то же время вызывайте хорошие качества.

В: Говорят, что жизнь – это игра и проявление сознания. Почему вообще сознание чувствует необходимость играть?

Шри Шри Рави Шанкар: Игра – это природа. Когда вы счастливы, то что вы делаете? – вы играете. Когда вы играете, вам ничего не нужно. Именно поэтому вы и играете. Если у вас полно потребностей, то вы только работаете, вы не можете играть, понимаете? Игры возможны, когда у вас есть свободное время. Игра становится частью вашей жизни, когда ваши потребности удовлетворены. Сознание наполнено, завершено, и его природа - игривость. Природа Божественного – быть игривым.


В: Гуруджи, окружающая среда – это один из наиболее важных факторов сегодня. Что мы делаем, чтобы о ней заботиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, забота об окружающей среде занимает значительную часть деятельности «Искусства Жизни». Сажайте деревья, используйте меньше пластика. Если возможно, то вообще обходитесь без пластика и используйте матерчатые сумки. Это все очень жизненные, действенные вещи, это надо знать. Вы слышали об этом на базовом курсе, так что вы все это уже делаете.

Сохраняйте окружающую среду в чистоте. Если вы видите, что люди мусорят на улицах, вам следует попытаться объяснить им. Если у вас есть хоть какое-то свободное время, где бы вы не видели мусор, просто возьмите и позовите несколько человек, скажите им: «Давайте уберем это место!» Сделайте что-то подобное.  


© Фонд «Искусство Жизни»

 

 

воскресенье, 29 мая 2011 г.

Существует некая сила в этом Творении, которая заставляет всё происходить

16 марта 2011, Бангалорский Ашрам (Индия)

В: Дорогой Гуруджи, как сохранять мотивацию постоянно? Потому что иногда неблагоприятные окружающие условия способствуют снижению праны, а когда уровень праны низкий, я чувствую себя очень недовольным, несчастным и теряю всю мотивацию сделать хотя бы шаг в нужном направлении. Спасибо, что Вы есть в моей жизни! С любовью...
Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы теряете мотивацию, это признак того, что вы устали и нуждаетесь в восстановлении сил. Вы сказали, что у вас низкий уровень праны. Поэтому один, два или три дня побудьте в уединении. Вам поможет тишина, медитация, йога, пранаямы и разгрузочный день на жидкостях, без твердой пищи.
Вы знаете, иногда, когда вы едите слишком много и, тем более, слишком много вредной пищи, тогда вы также чувствуете себя очень уставшими, не так ли? Сколькие из вас имели такой опыт? Потому что когда чувствуете себя нехорошо, вы едите больше, а когда вы едите больше, вы чувствует себя еще более уставшими - и это замкнутый круг, верно? И в этом круге вы продолжаете вращаться. Итак, небольшая очищающая диета на свежих фруктах или соках в сочетании с пранаямой сотворит чудо. 
Когда у вас нет мотивации что-либо делать, вы чувствуете такую лень выполнять даже дыхательные упражнения. Вот почему я посоветовал бы вам придерживаться определенной диеты. И спустя 1-2 дня такое очищение поможет вам.

В: Если не достигаешь успеха даже после того, как выкладываешься на 100%, какая причина за этим стоит?
Шри Шри Рави Шанкар: Поймите вот что. Не думайте, что если вы выложились на 100%, то дело уже сделано. Для достижения успеха или выполнения работы вам нужно пять составляющих. Первое – намерение человека; далее – наличие необходимых средств или вещей. Третье - готовность или настрой в уме сделать данное дело. Далее – выполнение этой работы в подходящее, правильное время. Существует определенное, подходящее время для выполнения данной работы. Если вы делаете что-либо в неподходящее время, это бесполезно. Если вы посадите семена в феврале, то это будет бесполезно - и тогда вы не можете жаловаться, что вы посадили семена, но ничего не взошло. Вы должны подождать до апреля, затем посадить эти семена после дождя и ждать результатов. Итак, время – это очень важный фактор, и вы можете получить результат сейчас или позднее – этого вы тоже не можете предугадать.

Когда мы пришли на землю, где сейчас стоит наш Ашрам, вся земля была бесплодной, на ней не было ни одного листика, ни одного деревца. А сегодня - посмотрите, как здесь много различных деревьев и растений. И эти деревья не выросли за один день. Очень много людей приложили к этому свои усилия, и спустя какое-то время деревья выросли. Это показывает, насколько важным фактором является время. И последнее - это милость. Без божественной милости не будет никакого успеха. Именно поэтому, если вы хотите иметь эту милость, выполняйте севу, садхану, сатсанг и спустя некоторое время вы будете пожинать плоды своих усилий. Итак! Вы должны быть уверены, что никакие ваши усилия не будут тщетными. Даже если не сейчас, то позже вы увидите их результаты.

В: Гуруджи, в чем польза севы (служения)? Как она помогает медитации?
Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, предположим, вы в каком-то месте оказались на мели по деньгам и нужно, чтобы кто-то подвёз вас на своей машине или такси, но никто не останавливается и не подвозит вас. Как бы вы себя чувствовали?

Вы на железнодорожном вокзале, несете две сумки, и вам нужно в туалет. Вы не можете оставить сумки без присмотра, а вам нужно в туалет – что вы будете делать? Вы найдете какого-нибудь благодушного пожилого человека, подойдете и оставите сумки рядом с ним, попросив последить за ними пять минут, пока вы сходите в туалет. Разве вы никогда не нуждаетесь в чьей-нибудь помощи? Если вам отказываются помочь, как вы сможете выжить? Вы знаете, в этом мире, будучи человеческими существами, мы должны помогать друг другу - в этом и заключается сева.
Что значит сева? «Са» означает «Он» - это относится к Богу; «ева» означает «подобно Ему» - т.е. делать все как Он. Бог так много делает для нас, ничего не ожидая взамен. Когда бы вы ни молились ему, благодарите вы его или нет – он все равно продолжает это делать. Он не делает вам одолжение. Когда вы благодарите Бога, это ради вашей же радости, это не имеет значения для Бога. Точно так же - признают ли, ценят ли люди вашу работу или нет, благодарят ли они вас или нет – все равно выполняйте ее просто потому, что вы считаете ее полезной!

В: Если всё, что происходит, уже предопределено, как тогда мы должны действовать, и затем каким образом мы несем ответственность за это действие?
Шри Шри Рави Шанкар: Почему вы задаете этот вопрос? Посмотрите, здесь существует два уровня. На одном – это похоже на то, как это существует на молекулярном уровне - в основе всего лежит одно и то же. К примеру, вы видите, что этот стенд деревянный, эта дверь деревянная, все вокруг из дерева, но вы не можете сидеть на двери, а также не можете использовать стул в качестве двери, хотя оба эти предмета из дерева. Подобно этому, на одном уровне мы говорим, что все просто происходит, но на другом уровне нам необходимо также действовать. Вы продолжаете действовать, и, действуя, вы видите, что «Я ничего не делал, всё просто произошло и происходит». Это мудрость.
Как-то раз я посетил тюрьму, чтобы пообщаться с заключенными. Меня позвали побеседовать с ними после того, как они прошли курс «Искусства Жизни». Итак, я спросил их: «Сколько из вас совершили какое-нибудь преступление?» Ни один не поднял руку. Тогда я спросил: «Сколько из вас невиновны и сидят ни за что?» Тут все подняли руки. «Мы невиновны, мы ничего не сделали, нас посадили в тюрьму зря. Мы ничего не совершили, просто так случилось». Так что даже вор говорит, что он ничего не делал, что это просто произошло. Человек кого-то убил, но когда я спросил его об этом, он ответил: «Я не делал этого. Я не знаю, что в тот момент нашло на меня - убийство просто произошло». Так что человек, совершивший какое-нибудь тягчайшее преступление, тоже говорит, что он этого не делал. И точно также, если вы спросите людей, выполняющих замечательную работу: «Это вы делаете?», они ответят: «Нет, я ничего не делаю, всё просто происходит, само устраивается как надо. Я ничего не делал». 
Это определенное состояние сознания - когда вы осознаёте, что вещи происходят не благодаря вашим усилиям, а благодаря некоему закону, благодаря некой силе в этом Творении, которая заставляет всё происходить.

© Фонд «Искусство Жизни»

  

среда, 18 мая 2011 г.

Знание структурировано в сознании

Бангалор (Индия), 4 мая 2011г.:


В: Люди ждут от меня слишком многого. Что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Это их проблемы! Делайте все на 100%, делайте то, что можете, и тогда, если кто-то ждет большего, то это его проблемы.

(Затем Шри Шри спросил аудиторию, какого прогресса они достигли в изучении Бхагават Гиты. После того, как аудитория процитировала шлоки из седьмой главы, Шри Шри продолжил, объясняя их значение).

Когда йог спит, то все бодрствуют. А когда все спят, йог бодрствует. Это то, что Господь Кришна говорит в Гите. Вы это уже слышали? Что это значит? Это просто означает, что когда все взволнованы и обеспокоены, йог уютно спит. Йог знает, что все произойдет к лучшему, и все происходящее будет для общего блага. У йога есть эта уверенность.

А когда все остальные спят, йог бодрствует. Это означает, что йог знает правду жизни, в то время, когда все спят, не сознавая правду жизни. Никто не задается вопросами: «Каким будет мой конец?», «Куда я попаду?», «Что такое жизнь?», «Кто я?». Когда у людей не возникает ни один из этих вопросов, то они спят.

Люди потерялись, просматривая кинофильмы и играя в видеоигры. Есть люди, начавшие играть в видеоигры уже в очень преклонном возрасте. Человек не видит, что смерть уже близко… Он не думает: «Как же я так заполнил свой ум таким огромным количеством страстных желаний и отвращений… И я ничего не сделал для того, чтобы отмыть и очистить свой ум». Если вы не очищаете ум от впечатлений, тогда вам придется унести с собой после смерти тот же самый ум и те же самые впечатления.

Итак, когда вы умираете, ваш ум должен быть счастливым и радостным! Тот, кто спит, собирает весь мусор в свой ум. Йог бдителен и осознан. Он не берет в свой ум ни от кого никакого мусора: «Почему этот человек сказал это мне, эта женщина сказала это мне?»

Ваш ум полностью разрушен размышлениями о несовершенствах других. Оставьте несовершенства других людей им самим. Пусть они сами с ними справляются. Вы справьтесь со своим умом, со своими несовершенствами – этого вполне достаточно. Есть ли у вас терпение принимать ошибки других? Вы должны принимать ошибки других. Исправляйте их по мере своих возможностей. Если вы очень сострадательны, только тогда вам следует их исправлять. В противном случае, оставьте это природе, люди найдут свой собственный путь. Но если вы очень сострадательны, исправляйте их с состраданием, а потом не берите это в голову, в свой ум.

Когда вы злитесь или расстраиваетесь? Когда вы видите, что чье-то действие несовершенно. Можете ли вы исправить чье-то действие подобным образом? Чье-то действие несовершенно, но сейчас, думая об этом, ваш ум стал несовершенным. По крайней мере, спасите свой ум. Другие пошли по неправильному пути - почему вы должны допустить, чтобы ваш ум также сосредоточился на чем-то неправильном? Верно? Именно поэтому Кришна и говорит, что йог бодрствует, когда другие спят. Когда вы спите, вы позволяете мусору других людей входить в свой ум. Но йоги не позволяют этому случиться. Они сохраняют свой ум свежим.

 

В: Перемены постоянно происходят. Изменится ли знание Гиты для этого века? Будет ли новое знание?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, по мере того, как ваш ум будет расцветать, новые аспекты знания будут расцветать в вас. Знание структурировано в сознании.  

(Возвращается к объяснению 7-ой главы)

Куда направлен ваш ум? Он направлен к красоте, свету, силе. Господь Кришна говорит: «Куда бы ни направился ваш ум, видьте в этом Меня. Если что-то красиво, это потому, что в этом есть жизнь. Это одно и то же сознание». Итак, ум возвращается назад к источнику. Господь Кришна говорит: «Свет в солнце – это Я. Я – жидкость в воде. Я – запах в земле. Я – огонь в огне».

Мы созданы из того же самого вещества, что и солнце. Если бы не было солнца, не было бы и земли. Если бы не было земли, то не было бы и вас.

Если вы поговорите сегодня с квантовым физиком, он скажет вам то же самое: «Все создано из одной волновой функции».

То же самое сказал и Господь Кришна: «Я – жизнь в каждом».

Разверните свой ум вовнутрь и посмотрите на жизненную силу, которой мы являемся.

В жизни - это Я.

Жизнь это Бог. Бог – это не что-то вне жизни. Жизнь – это Божественное.

Жизнь в этом теле – это Божественное. Чего так страстно желает ум? Этого удовольствия, того удовольствия. Прямо сейчас уделите внимание жизни. И не только «моя жизнь – это Бог». Жизнь повсюду – это та же самая Атма.

Седьмая глава очень красива.

В Бхагават Гите главы разворачиваются шаг за шагом.

В главе о Вишада йоге (Vishad yoga – преодоление отчаянья) Арджуна очень нервозен, он трепещет.

В Сакхья йоге (Sakhya yoga- культивирование дружеского чувства к Богу) Господь Кришна говорит Арджуне: «Пробудись! Ничто не произошло с твоей Атмой. Счастье и печаль приходят и уходят».

В Карма йоге (Karma yoga – йога действия) Господь Кришна говорит: «Действуй! Ты не можешь ничего сделать без действия. Даже если ты хочешь встать и сесть, необходимо действие. Так делай что-нибудь!»

После Карма йоги идет Гньяна йога (Gyan yoga – йога знания): «Пойми, что ты делаешь!»

После Гньяны и Кармы идет Dhyan (Дхьян – медитация), где Господь Кришна говорит: «До того, как действовать, медитируй. Закончив дело, медитируй».

Таким образом, главы раскрываются шаг за шагом.

© Фонд «Искусство Жизни»

 

 

 

вторник, 17 мая 2011 г.

‘Когда вы помогаете другим или заботитесь о ком-то с мудростью, то для них вы играете роль Гуру’

Центр «Искусство Жизни» в Монреале, Канада, 21 апреля 2011г.:

(продолжение предыдущего выпуска)

 

В: Как Вы узнали, что Вы Гуру? У Вас был свой Гуру? Иногда я задаюсь вопросом, являюсь ли я Гуру, хотя бы просто для самого себя? Что бы Вы на это сказали?

Шри Шри Рави Шанкар? Вы не можете быть хирургом для самого себя. Вы можете быть хирургом, но вы не можете быть хирургом для самого себя, разве не так? Ваша мать – это ваш первый Гуру. Мать учит вас. Конечно, Гуру это тот, кто не имеет условностей в своем отношении и подходе к вам. Вы должны играть роль Гуру без условий. Помогайте другим или заботьтесь о ком-то с мудростью. Тогда вы для них также играете роль Гуру.

Если вы помогаете кому-то с подобным отношением: «Я ничего не хочу, я просто хочу вашего развития», тогда вы для них являетесь Гуру. Но в то же время не требуйте от них, чтобы они признали вас как своего Гуру. Нет, настоящий Гуру ничего не требует, даже благодарности от кого-то.

 

В: Я слышал, что «Искусство Жизни» вовлечено в борьбу с коррупцией в Индии? Что мы можем сделать здесь, в Северной Америке, чтобы бороться с коррупцией в нашем обществе?

Шри Шри Рави Шанкар: Это то, над чем вы должны поразмышлять. Как вам следует попытаться найти решение в этой ситуации? Коррупция существует на трех уровнях. Первый – среди людей. Люди часто принимают коррупцию как образ жизни. Второе – бюрократия, и третий – политики. В каждой прослойке общества есть хорошие люди и есть не очень хорошие люди. Нам следует привести их на курсы «Искусства Жизни» и научить их дыхательным техникам. Они станут лучше.

 

В: Дорогой Гуруджи, Вы можете нам рассказать побольше о том, что произойдет в 2012 году?

Шри Шри Рави Шанкар: С бизнесом всё как обычно. Только люди станут более духовными.

 

В: Как нам использовать это время, чтобы ускорить свой духовный рост?

Шри Шри Рави Шанкар: Именно так, как вы сейчас это делаете.

 

В: Мы видим, что в мире сейчас происходит много войн и широко распространено насилие. Что мы можем сделать, чтобы снизить уровень насилия в мире?

Шри Шри Рави Шанкар: Основная причина насилия – это стресс и гнев. И единственный известный мне способ снизить уровень стресса и гнева – с помощью медитации, пранаям, Сударшан Крии. Это единственный способ. Вы можете что-то сделать с помощью Аюрведы, изменить свое питание… вы можете это сделать, но все это вторично.

 

В: Гуруджи, почему пение является важной частью курсов? Каково духовное значение пения?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, знание, логика и музыкальные способности формируются в разных полушариях нашего мозга, и то и другое необходимо. Это приводит организм в равновесие. Музыка необходима.


©
Фонд «Искусство Жизни»

 

Любовь в соединении с ответственностью становится преданностью


Центр «Искусство Жизни» в Монреале, Канада, 21 апреля 2011г.:

В: Когда любимые люди умирают, реинкарнируются ли они снова? Узнаем ли мы их снова? В случае с родителями, мы все еще будем связаны с ними?

Шри Шри Рави Шанкар: Все возможно… Их можно узнать, если они реинкарнируются сейчас и вы можете это почувствовать. Разве вы никогда не чувствовали? Вы идете куда-то, и вдруг чувствуете, что кто-то очень вам близок. Ваше внутреннее чутье подсказывает это. Все это возможно. Знаете, мы все были связаны в то или иное время. В прошлом мы все были связаны между собой. И теперь мы связаны. Признаем ли мы это или нет, но мы все связаны между собой.  

 

В: Что такое счастье?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы говорите: «Я ничего не хочу» - это счастье. Когда вы счастливы и вас спрашивают: «Ты хочешь чего-нибудь?», вы отвечаете: «Нет, я ничего не хочу».


В: Дорогой Гуруджи, я очень сильно сомневаюсь в себе, я сомневаюсь в своих талантах, способностях и решениях. Как мне справиться с сомнением в самом себе?

Шри Шри Рави Шанкар: Как справиться с сомнением в себе? Поймите природу сомнения: сомнение всегда относится к чему-то хорошему. Кто-то говорит вам: «Я люблю тебя» - вы задаете им вопрос: «Правда?», а когда вам говорят: «Я ненавижу тебя», вы никогда не спрашиваете: «В самом деле?» Итак, сомнение всегда бывает в отношении чего-то хорошего. Вы сомневаетесь в своих способностях, но вы никогда не сомневаетесь в своих слабостях. Вы сомневаетесь в счастье и никогда не сомневаетесь в страданиях. Разве не так? Никто не сомневается в своей депрессии. «Ну, я не уверен, счастлив я или нет, не уверен…». Таким образом, когда вы поймете, что сомнения всегда возникают в отношении чего-то позитивного, ваш ум переключится на другой уровень, на совершенно другой уровень.

Сомнения – это просто низкий уровень праны. Если вы будете выполнять больше пранаям, то увидите, что все переменится.


В: Дорогой Гуруджи, что такое преданный? Что делает преданный? Как стать преданным?

Шри Шри Рави Шанкар: Не пытайтесь слишком упорно стать преданным. Любовь в соединении с ответственностью – это преданность. Любовь с мудростью – это преданность.

Любовь без мудрости может обернуться негативом: сегодня - любовь, завтра – ненависть. Сегодня – любовь, завтра – зависть. Сегодня – любовь, завтра – чувство собственности.

Любовь в соединении с мудростью – это блаженство, и это то, что является преданностью. Преданность – это сильные узы, чувство принадлежности. Каждый рожден с этим. Это как снова стать ребенком.


В: Гуруджи, это благословение для меня быть здесь с Вами сегодня, поскольку сейчас я лечусь от рака груди, который мне диагностировали прошлой осенью. Не могли бы Вы сказать мне и всем нам, как учиться на своих болезнях? С любовью и благодарностью.

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, вы не должны ничему учиться на болезнях. Просто двигайтесь дальше. Они являются частью жизни. Тело проходит через какие-то заболевания. Для этого может быть много причин. Они могут возникать из-за кармы, из-за  впечатлений прошлого, из-за генетической предрасположенности в семье. Они могут возникать из-за нарушений законов природы, из-за переедания, когда вам не следует есть, они могут возникать из-за всех этих технологических новшеств вокруг нас сегодня, которые дают так много излучений. Таким образом, нет никакой пользы сидеть и анализировать, чему я должен у этой болезни научиться.

Просто продолжайте двигаться вперед с той же верой, с тем же знанием, с тем же чувством благодарности. Мы счастливы, что мы находимся на этой планете, и пока мы здесь пребываем, давайте совершать хорошие дела. Однажды мы все уйдем. Определенно мы все уйдем.


В: Я столкнулся с двумя концепциями, которые я нахожу запутанными, приводящими в замешательство. Первое: «Я не деятель». Второе: «Мне следует брать на себя ответственность за мелочи, даже когда у меня над ними мало контроля». Что все это значит?

Шри Шри Рави Шанкар: Жизнь является равновесием этих двух составляющих. Взятие на себя ответственности и отпускание. Нужны оба подхода. Это тонкое равновесие. В отношении настоящего и будущего – берите ответственность, в отношении прошлого – знайте, что это всё должно было произойти именно таким образом, и двигайтесь дальше. А мы часто поступаем наоборот. Мы думаем, что прошлое было свободной волей и сожалеем о случившемся, и думаем, что будущее – это судьба и ничего не делаем, чтобы что-то изменить. Но знаете, что делают мудрые люди? Они относятся к будущему как к свободной воле, к прошлому как к судьбе, неизбежности, и счастливы в настоящем. Поэтому не сожалейте о прошлом и знайте: что бы вы ни хотели сделать в будущем, вы на это способны.


© Фонд «Искусство Жизни»

 

суббота, 14 мая 2011 г.

Будьте внимательны к окружающей среде

 Сегодня – Всемирный День Матери Земли, давайте торжественно пообещаем помогать и заботиться об окружающей среде.  

 

Развитие необходимо, но недальновидный подход часто становится причиной нанесения серьезного вреда. Развитие, не наносящее ущерба окружающей среде – вот что подразумевает долгосрочное влияние и положительные стороны любой программы.

Краткосрочное развитие – это катастрофа. Опустошение запасов природных ископаемых без видения долгосрочных перспектив уничтожит экологию, которая сама является источником жизни. Целью развития должно быть поддержание и сохранение жизни. Если сохранять в уме более широкую перспективу, все планы развития будут учитывать экологические, социальные и психологические факторы. И тогда сам процесс развития становится сознательным стремлением сохранить планету и ее ресурсы. Здоровье нашей планеты крайне важно. 

Осознание окружающей среды встроено в человеческую систему. На протяжении всей истории Природе (prakriti-пракрити) всегда поклонялись в Индии: почитались горы, реки, солнце, луна, деревья. Известно, что древние культуры во всем мире проявляли глубокое уважение к природе. Для них Бог не находился где-то в храмах или церквях, а был неотъемлемой частью природы. Только когда мы начинаем уходить от природы, мы начинаем ее загрязнять. Сегодня создалась настойчивая потребность оживить древнюю практику почитания и сохранения природы.

Многие принимают, что разрушение экологии – это неизбежный побочный продукт технологического прогресса. Но не обязательно должно быть именно так; на самом деле, устойчивый рост гарантирован только тогда, когда экология защищена. Науку и технологический прогресс не следует рассматривать как наносящие вред окружающей среде; скорее, нам необходимо найти способы поддержания гармонии окружающей среды при развитии науки и технологии. Это самая главная задача этого века.

Просто понаблюдайте за природой – пять основных элементов природы противостоят друг другу. Вода разрушает огонь, огонь разрушает воздух. И в природе существует так много разных видов жизни – птицы, пресмыкающиеся, млекопитающие; все эти различные виды недружелюбны, агрессивны друг к другу, но, тем не менее, природа все уравновешивает. Нам необходимо учиться у природы: как природа перерабатывает отходы и производит что-то еще более прекрасное. Так же и здесь, не технологический прогресс и наука представляют собой опасность, а отходы, образующиеся в результате технологических процессов и научной деятельности.

Нам необходимо найти способы использования отходов и разработать технологии, не загрязняющие окружающую среду, такие например, как использование солнечной энергии. Возврат к традиционным методам, таким, как органическое сельское хозяйство без использования химикатов, будут иметь огромное значение в подготовке основы для развития, направленного на сохранение здоровья. Традиции, технологии, ремесло и честность – вот четыре ключевых фактора, которые необходимо время от времени восстанавливать. До тех пор, пока они не восстановлены, весь смысл, ради которого они были созданы, будет потерян. И при этом древние и современные методы должны быть успешно совмещены. Вопреки успехам, достигнутым в области химикатов и удобрений, древние Ведические технологии использования коровьей мочи и навоза продолжают оставаться одним из наилучших методов получения высоких урожаев. Несколько различных исследований уже показали, что натуральное земледелие ведет к увеличению урожайности.

Новейшие технологии не всегда обязательно наиболее экономически жизнеспособны или эффективны. Нам необходимо взглянуть на их достоинства; только потому, что это что-то новое, оно не обязательно является хорошим, или, наоборот, только из-за того, что вещь стара, ее не обязательно сбрасывать со счетов.

В обществе, полном стрессов и насилия, не может быть устойчивого развития. Тело, свободное от болезней, ум, свободный от стрессов, общество, свободное от насилия, и неотравленная окружающая среда, – вот жизненно необходимые составляющие устойчивого развития. Если мы по мере развития общества должны открывать все больше и больше больниц и тюрем, это не предвещает ничего хорошего. Увеличение количества доступных больничных коек и наполненности тюрем не является признаком развития.

Устойчивое развитие также означает свободу от всех видов преступной деятельности. Нанесение вреда окружающей среде, рубка деревьев, выбрасывание токсичных отходов, использование материалов, не подлежащих утилизации, также является преступлением. Окружающая среда является нашим первым телом, потом идет физическое тело и ум – ментальная оболочка. Вы должны заботиться обо всех трех уровнях.  
В действительности, это человеческая жадность является самым большим загрязнителем. Жадность не дает человеку делиться с другими. Жадность также препятствует сохранению окружающей среды; человек настолько жаден – он хочет получить быструю прибыль и достичь быстрых результатов. Эта жадность не только загрязняет физическую окружающую среду, но также отравляет тонкую атмосферу; она вызывает, подпитывает негативные эмоции в тонком уме. Как только эти негативные вибрации собираются вместе, они дают подъем беспокойству, нестабильности в обществе. Негативные чувства - ненависть, гнев, зависть - являются ключевой причиной всех катастроф и несчастий в мире, какими бы по своей природе они ни были - экономическими, политическими или социальными.

Людей надо поощрять относится к планете как к святыне, относится с благоговением к деревьям и рекам, относится к людям с благоговением и видеть Бога в природе и людях. Это будет способствовать развитию чувствительности, а чувствительные люди не могут не заботиться о природе. В основном, это нечувствительность заставляет человека действовать по отношению к окружающей среде с безразличием. Если человек чувствителен, то он будет заботиться об окружающей среде, таким образом устраняя ее загрязнение в корне.

 

 Фонд «Искусство Жизни»

 

 

среда, 11 мая 2011 г.

Ниравана. Специальная беседа Шри Шри Рави Шанкара

Бангалорский Ашрам

В: Дорогой Гуруджи, пожалуйста, просветите нас относительно того, что такое нирвана, а лучше погрузите нас в нее прямо сейчас!
Шри Шри Рави Шанкар: Вы знаете, наши чувства всегда направлены вовне, а ум через чувства всегда воспринимает и фиксирует окружающий мир; при этом, то, что было получено с помощью чувств, сохраняется внутри.  Вы смотрите на картину, пейзаж, и он запечатлевается в вашем уме. Вы смакуете кофе, и его вкус и аромат – всё запечатлевается вашем сознании.  Вы попробуете яблочный пирог или шоколад – и это запечатлевается в вашем уме.  Точно так же со слухом и осязанием: вы прикасаетесь к определенной части тела, это создает ощущение, и ум начинает страстно желать этих ощущений. Таким образом, эти ощущения в уме – как экран между вами и внешним миром.

Далее, чем сильнее впечатление, тем более удушающим оно является для жизненной силы, или жизненной энергии, праны. Просто представьте, что вы ходите в кинотеатр и смотрите кино утром, днем и вечером; делайте это в течение трех дней и посмотрите, что произойдет. Ваш
мозг выйдет из равновесия, вы свихнетесь. Так много впечатлений - три фильма в день в течение трех дней, и всё – вы созрели для психушки. А на четвертый день, когда вас пригласят посмотреть фильм, вы скажете: «О, пожалуйста, нет, я хочу закрыть глаза!» Вы знаете, способность чувств получать удовольствие ограничена, но голод ума может быть безграничным. Булимия – один из подобных убедительных примеров. Ваш желудок говорит «Пожалуйста, нет!», но ваш внутренний голос говорит: «Нет, я хочу еще» - таким образом, вы набиваете живот всё больше, до отказа, потом вызывается рвота, а вы снова едите. Выходит, это несоответствие между способностью получать удовольствие и желанием удовольствия.
Нирвана – это достижение такого соответствия, равновесия, и состояние отсутствия желаний. Вы знаете, желание означает недостаток, отсутствие. Желание – показатель недостатка в чем-то. Если у вас всё есть, зачем вам чего-то желать? Вы хотите машину, потому что в данный момент у вас её нет.  Вы хотите чего-то, чего у вас нет. Когда ваше сознание удовлетворено, когда оно говорит: «Я ничего не хочу, я удовлетворен, я доволен» - это нирвана.  Даже страстное желание просветления препятствует его достижению.

Есть история о Господе Будде. Господь Будда находился в поисках знания. Он делал все, что все ему говорили. Кто-то говорил ему: «Выполняй эту джапу» (чтение мантр или имен Бога), и он это делал, кто-то другой говорил: «Постись», и он постился, потому что в это время был еще один просветленный по имени Махавир, который практически никогда не ел. Вся джайнистсткая традиция началась с контролирования режима питания, когда надо было питаться через день или не есть вообще, потому что основатель джайнистской философии пророк Махавир ел очень мало. Он ел раз в несколько дней, потому что пребывал в блаженстве, и у него не было потребности в пище.

Итак, Будда попытался перенять эту практику воздержания от пищи в надежде, что с помощью поста он сможет достичь просветления. Но он так ослаб, что не мог даже ходить. Он еле волочил ноги и сел под деревом почти без сил. И тут кто-то принес ему чашку молочной каши - он съел ее, нарушив обет поста, и в эту ночь хорошо выспался. Утром, когда он проснулся, никого рядом не было, последняя звезда садилась за горизонт, занималась заря. И тут что-то произошло с ним. Внезапно он осознал: вот и всё, теперь ему больше нечего искать. Он искал радости там и тут, но сейчас больше нечего искать, где бы то ни было. В этот момент он просто сел, и на него снизошло освобождение. Это
освобождение называется нирвана - свобода от всего.  

Посмотрите на свою жизнь, с детства мы продолжаем цепляться то за одно, то за другое: будучи ребенком, вы цепляетесь за горстку конфет и игрушки, когда вы становитесь чуть старше, вы цепляетесь за игрушки и друзей, еще старше – за друзей, затем, взрослея – за детей, потом за внуков. То одно то другое захватывало ваш ум, вы заблудились во внешних отношениях. «Мой сын, моя невестка, мои внуки, моё это, моё то» – и это занимало всю вашу жизнь, весь ваш день, всё ваше время. Или вы начинали проявлять заботу о том и об этом, вы были обеспокоены тем, что происходит в мире – таким образом, то одно то другое занимало ваш ум, и поэтому ему никогда не удавалось поразмышлять на тему «Кто я? Какой я? Чего я хочу? Что есть жизнь

На это никогда не было времени. И даже все религиозные молитвы мы совершали во имя достижения каких-то благ, чтобы получить что-то.  Вы садились и молились: «О, пусть с моим сыном будет всё в порядке, с дочерью будет всё в порядке, пусть моя жизнь будет комфортной, пусть у меня будут деньги, пусть у меня будет слава, пусть у меня будет вот это», или благодарили Господа за то, что дал вам то или это. Наши молитвы направлены на получение чего-то или на произнесение благодарности за то, что у нас уже есть.  Это означает, что мы всё ещё остаёмся во власти объектов, людей и отношений.

Нирвана - это свобода. Когда ум свободен, он говорит: «Я ничего не хочу, у меня все есть. У меня все есть, и все это мое. Во всяком случае,  у меня нет нужды ни в чем». Это состояние называется нирваной, и оно же называется самадхи, или, вы знаете, нирвана - это мокша на санскрите. Мокша означает свободу, освобождение, ум, свободный от всех привязок.  

Предположим, вас забрали отсюда и отвезли на Марс или другую планету, где, как вы знаете, никого нет. И когда вокруг вас никого нет, как бы вы себя чувствовали? Просто представьте: вас забрали и забросили на далекую планету. Вокруг никого. Что
происходит? Вы в ступоре – вокруг никого нет! Все наши эмоции связаны с людьми, объектами и концепциями. Когда вы обретаете свободу от впечатлений, связанных с людьми, различными событиями, эмоциями, объектами, когда ваш ум свободен от всех концепций и даже от концепции о нирване… Последнее препятствие на пути – это страстное желание достичь нирваны: «Я хочу быть свободным, я хочу быть свободным…» Это ожидание свободы также может стать оковами.  Это состояние «небытия» и есть нирвана.

Говоря простым языком, это свобода от страдания. Страдание возникает из-за чувства «моё».  Кто-то теряет свой кошелек или телефон - вас это не волнует, но когда вы теряете свой собственный телефон или кошелек, тогда это затрагивает ваши интересы. В чем разница?

Есть одна история. Отец отдал своему сыну свой дом в долине и попросил его позаботиться о доме, а сам отправился в долгое паломничество в горы. Вернувшись спустя месяц или около того, он увидел, что его дом в кашмирской долине сгорел. Дома больше не было, он превратился в пепел. Отец начал в отчаянии причитать: «О, боже мой, всё пропало! Всё!» Тем временем его сын вернулся с поля и увидел отца, рвущего на себе волосы, плачущего, воющего и причитающего. Сын спросил: «Папа, что случилось?» - «Что случилось?! Посмотри: то, что было у меня в жизни, всё пропало! Всё кончено, мой дом сгорел!» А сын сказал: «Папа, я уже продал этот дом и выручил за него двойную цену. Подвернулась очень выгодная возможность, так что я немедленно продал дом.  Один человек приехал из другого города и изъявил желание заплатить двойную цену -  так он хотел этот дом.  Поэтому я продал его, папа».  
Тут слезы высохли моментально, и на лице отца появилась улыбка. Ситуация
была той же, это был его дом. Но сначала он чувствовал: «это мой дом сгорел». Сейчас это был дом другого человека, и теперь отец говорил: «В любом случае, дом был старый. Может, его нарочно сожгли, и теперь хозяева могут построить на этом месте прекрасное новое бунгало». Он заговорил совсем по-другому. «Это моё» - из-за этого отношения возникает больше боли.

«Я» теряется в «моём», а нирвана возвращает человека от «моего» к «я». Вместо «моё, моё», вы возвращаетесь к «я»,  к тому, «кто есть я». И когда Будда отправился искать ответ на вопрос «Кто я?» он ничего не нашел. Он сказал: «Я не смог найти атму, я не смог найти душу. Всё это ничто, нет никакого «внутреннего Я», нет никакой души, нет ничего; но тот, кто познаёт на опыте  это «ничто» - это Я. Я ощущаю на опыте это «ничто», я ощущаю мокшу (свободу). С кем должна произойти нирвана – это с «Я».  Это не эго говорит во мне, а «внутреннее Я» - сознание, которое есть естественность, присутствующая повсюду. Поэтому «Я» - это не отдельная личность, но «Я» - это поле сознания. Это именно то, о чем говорит Веданта Атма - это не какая-то реальная субстанция, это поле.  Быть свободным от впечатлений – это мукти (освобождение).  


Попросту говоря, возвращайтесь от «моего» к «Я», которое затеряно в «моём» и из-за этого страдает. Смотрящий затерян в видимом, в объекте восприятия. Всё вокруг – это объект восприятия, включая наше тело, и ум переносит информацию от видимого к смотрящему. Сначала идет тело - нужно осознать тело, затем идет ум, за умом идет интеллект и затем эго; проходите уровень за уровнем и погружайтесь глубже. Это как чистить лук. Вы знаете, у него много слоев. Нирвана – это как чистить лук; это ни «то», и ни «это», а погружение внутрь, в центр существа. Что вы найдете в центре луковицы? Ничего! «Ну а какова польза от того, что мы это нашли?» – спросит ум. Свободу от печали, свободу от страдания, СВОБОДУ!

Господь
Будда сказал только четыре вещи. Первое, что он сказал: «Страдание есть, не отрицайте его». Жизнь полна страданий; женатые люди страдают, неженатые люди страдают. Люди, имеющие детей, страдают и бездетные люди страдают. Жизнь – это страдание.  Те, у кого есть слава, страдают, и те, кто страстно ее желают, страдают. Имеющие власть и положение в обществе страдают и те, у кого этого нет, также страдают. Те, у кого есть деньги, страдают даже больше, чем те, у кого их нет. Везде страдание. У вас есть друзья - вы страдаете, или их у вас нет - и вы страдаете. По крайней мере, когда у вас вообще нет друзей, вы страдаете по-другому – ваше страдание вызвано неимением; но когда у вас есть друзья и вы считаете их причиной ваших страданий, это даже хуже.  Таким образом, существует страдание и существует причина страдания. Ни одно страдание не бывает без причины - чтобы страдать, нужна причина. Если вы печальны, вы не можете быть печальными без причины, ваша печаль с чем-то связана. Итак, «У страдания есть причина». Это второй постулат Господа Будды.

Третий постулат, который он произнес: «Есть способ избавиться от страданий. Это возможно».  Это возможно, потому что страдание не является вашей природой. Для сравнения: вы не можете избавить сахар от сладкого вкуса, потому что сладкий вкус – это природа сахара.  Вы не можете убрать жар из огня, потому что жар – это природа огня. Если что-то является вашей природой, то нет способа, которым вы могли бы избавиться от этого, но избавиться от страдания можно, и есть средство для этого, есть путь для этого.

Так что же это? Причина страдания в том, что смотрящий застревает на том, что он видит, на объекте восприятия. Знаете, если вы посмотрите на неискушенных деревенских жителей, когда они смотрят кино – они плачут, если герой плачет. Неискушенные, невинные люди не осознают, что это лишь в кино злодей празднует победу. Люди ужасно злятся и бросают помидоры и камни в экран – по крайней мере, раньше они всегда так делали. Даже смотря на игру актеров, люди так вовлекаются в это, что бросают предметы в экран. Смотрящий вовлекается в то, что он видит, в объект – вот причина страдания; и смотрящий может спастись от этого, вернуться в прежнее состояние. Как бы вы ни страдали, вы не можете страдать все 24 часа в сутки. Вы как-то отдыхаете, спите, и ваш ум возвращается к вам от объектов восприятия. Какими бы они ни были – прекрасными или отвратительными, приятными или болезненными – смотрящий не может быть вовлечен в эти объекты постоянно. Во сне вы возвращаетесь к себе, и ум возвращается к смотрящему, но сознательно, когда ум покидает объект восприятия и возвращается назад к смотрящему - вы видите, что всё это преходяще, что всё на свете меняется, всё!

Включая наше собственное тело, все непостоянно. И когда это становится ясно как день – то, что все непостоянно – все отношения непостоянны, люди непостоянны, наше тело, наши чувства непостоянны – внезапно сознание или ум, который сосредотачивался на объектах, становясь несчастным, страдающим, возвращается назад к себе: «Я», «Я есть»… Это возвращение от «моего» к «я», от объекта восприятия к «смотрящему» – это и есть тот самый способ. От видимого, объектов восприятия, возвращайтесь к «смотрящему». Отдых в состоянии «смотрящего» и есть нирвана. Когда вы умиротворённы, спокойны, вы обнаруживаете, что состояние «смотрящего» - одно лишь блаженство, одна лишь любовь; всё это мы ищем вовне, во многих вещах – и это всё заключено в «смотрящем».

Говорят, что Будда не проронил ни слова в течение семи дней после того, как он ощутил тотальную удовлетворенность; переживая состояние нирваны, он ни говорил ни слова, он просто шагал по нескольку шагов взад и вперед. И рассказывают, что явились ангелы и умоляли его заговорить: «Если ты ничего не говоришь, что тогда произойдет? Ты
должен говорить». Будда ответил: «Те люди, которые знают, они знают. А те люди, которые не знают - те не знают, и речи здесь не помогут». Тогда ангелы убеждали его: «Есть люди, которые находятся на границе между знанием и незнанием, и если ты будешь говорить с ними, они сразу поймут, это им поможет. Ты должен говорить». И тогда Будда начал говорить. Создатель Брахма пришел и просил его говорить... Знаете, есть множество историй о том, как это было.     

Главная идея в том, что нирвана – это свобода от страдания, тотальная свобода от желаний. Свобода от страдания, свобода от удовольствий и страстного желания удовольствий. Вы знаете, причиной страдания является страстное желание удовольствий и незнание о том, что все это эфемерно, призрачно, всё растворяется, всё исчезает, всё меняется. Это является причиной печали. Каким бы приятным или каким бы ужасным это ни было – в любом случае всё это растворится в воздухе. Зная об этом, вы возвращаетесь к своему Я.

© Фонд «Искусство Жизни»