вторник, 31 мая 2016 г.

Выход из круговорота кармы

10 января 2016г.

Бад Антогаст, Германия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Сила внутренней безмятежности)

 

Как человеку на самом деле проверять свои эмоции и быть осознанным? И когда эмоции задеты, то что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, если ваши эмоции задеты, то позвольте им быть задетыми настолько на сколько возможно. Знаете, здесь нет ничего такого, что называется состраданием. В высшем знании сострадание – это глупость. Почему? Вы можете испытывать сострадание только по отношению к кому-то другому, кто не является вами. Предположим, ваша рука поранена, вы же не говорите: "Я испытываю сострадание по отношению к моей руке". Разве вы когда-нибудь так говорите? Когда вы говорите, что все являются частью вас, тогда где тогда место состраданию? Хорошо, вас обидели. То, что вы обиделись произошло из-за вашей глупости. Помажьте бальзамом и забудьте об этом.

Когда вы обижаетесь – это ваша карма. Должно быть, вы обидели кого-то когда-то, и теперь это возвращается назад. Ничто не происходит без причины. Это высшее знание.

Поэтому некоторые Мастера всегда будут говорить, что если вы страдаете, то это не из-за кого-то, это только из-за вас самих. Лучше страдайте сами и избавьтесь от этого.

А вместо этого если вы говорите: "Этот человек ответственен за мои страдания", тогда вы создаете еще больше кармы и несете ее в свою следующую реинкарнацию. Но если вы говорите: "Мои страдания возникли из-за меня, и я принимаю эту карму на себя", тогда вы становитесь свободными.

Если вы говорите: "Мои страдания возникли из-за такого-то человека", то это будет продолжать эту карму, потому что это впечатление будет продолжать находиться в вашем уме. Почему вы не заглядываете внутрь себя? Почему вы не двигаетесь дальше? Почему вы держитесь за событие в прошлом и обвиняете другого человека в своей карме? Если вы делаете это, тогда вы будете продолжать быть несчастным.

 

Гурудэв, я чувствую, будто попал в тупик, и это такое разочарование. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Это ваша карма, никто не может вам помочь. Просто поймите это – никто не может вам помочь, конец. Вы пытаетесь найти способ как избежать, но здесь нет выхода. Я вам не скажу. Почему я должен вам говорить? Вы уже сказали, что это тупик, так будьте мертвым и страдайте! (игра слов в английском: тупик= dead end (досл. мертвый конец).

Когда мастер отвечает таким образом, посмотрите, что происходит: внезапно возникает свобода и вы попадаете в пространство "Ого!" Пространство полной свободы, в котором ничего не надо делать. Там нет делания, там нет эго, там нет желания, а интеллект, который пытается найти выход, тоже заморожен.

Не знаю, делали ли они (Мастера в прошлом поколении) это сознательно или нет, но они всегда делали это подобным способом. Вы должны были запереть свой интеллект на замок. Он часто говорил это на хинди: "Заприте свой интеллект и сидите. Не позволяйте своему интеллекту выскочить ". Я вам говорю, люди, вы бы не выжили в такой обстановке. Реально сложно было бы выжить даже один день. Сейчас у нас нет никого из того поколения. Они все принадлежали старшему поколению, и человек даже не мог понять их. Это то, что Дипак Чопра говорил мне: "Ох, я не могу понять этого человека, он вообще лишен сострадания. Нет даже капли сострадания?»

Я ответил ему: «Не воспринимай это так, как будто у этого человека нет сострадания, в противном случае ты сойдешь с ума. По крайней мере, сохрани свой ум».

Дипак Чопра рассказывал мне об одном случае. Как то он сидел с Махариши и с ними также был еще один человек. Спустя какое-то время этот человек поднялся и вышел. Спустя всего несколько минут после его ухода кто-то пришел и сказал Махариши, что когда тот человек переходил дорогу, его сбил грузовик и он умер на месте. Когда эти новости дошли до Махариши, он просто в течение пяти секунд сохранял молчание, а потом принялся за свою работу. Он не вышел, чтобы посмотреть, или не начал спрашивать, что произошло – ничего подобного. Он начал продолжать свою работу. Дипак сказал, что он был настолько шокирован этим происшествием.

Я сказал ему: «Слушай, тебе не нужно судить человека за непроявление сострадания. Почему тут должно было быть сострадание? Когда ты стрижешь ногти, ты же не говоришь: «Ох, я стригу свои ногти». Точно так же множество людей рождаются здесь каждый день и каждый день умирают. И мы приходили сюда тысячи раз и мы сделали так много всего. Когда рассматриваешь жизнь с более широкой перспективы, тогда видишь совершенно другую картину».

Как раз перед приездом сюда я разговаривал с одной учительницей, потерявшей своего мужа, который тоже был учителем "Искусства Жизни". Я просто подождал один день прежде, чем поговорить с ней, а люди говорили: "Гурудэв, поговори с ней, поговори с ней".

Я ответил: "Нет, пусть она побудет в скорби один день, пусть проведет похороны и тогда я с ней поговорю". И сегодня я с ней поговорил. Знаете, она настолько цельная, никаких причитаний: "Почему это со мной произошло" и все такое. Она говорила совсем обычно и сказала: "Я хочу приехать и встретиться с Вами, Гурудэв".

Я сказал: "Да, приезжай". Это красота на этом духовном пути. Этот духовный путь дает вам так много внутренней силы, что вы в состоянии со всем справиться. И это не значит, что несчастья придут ко всем, нет! Это не так. Здесь, в "Искусстве Жизни" все ваши желания исполняются, разве не так? Что бы вы ни пожелали, все исполняется. О чем бы вы ни подумали, происходит практически сразу же. В каких-то местах такого нет. Иногда я задумываюсь, не делаем ли мы своих собственных людей более слабыми и жадными из-за этого.

 

Как Вам узнать, кто Ваш истинный ученик?

Шри Шри Рави Шанкар: Мне все равно. Зачем мне знать, истинный ли кто-то или нет? Если они искренни, то они будут двигаться вперед. Если они не искренни, то они потерпят неудачу, потому что ничей интеллект не находится под их собственным контролем.

Зачем кому-то в ком-то сомневаться, искренни ли они или нет? В моих глазах все хорошие, а если они совершают что-то плохое, тогда они определенно потерпят неудачу, но снова возвратятся назад. Это очень простая математика.

Мне ничего не нужно ни от какого ученика. Если они движутся вверх – очень хорошо, если они не движутся, то пусть держат ответ. Поймите, даже ответ за свои действия делает их лучше и сильнее. Знаете, я никогда не иду никого утешать: "Ох, бедняжка, мне очень жаль". У вас есть проблема? Ладно, хорошо, решите ее!

Это сокровенное знание, не для высказывания для широких масс. Оно для того, чтобы заставить человека понять, как двигаться в знании, и как двигаться по духовному пути. Итак, существует очень много путей.

пятница, 27 мая 2016 г.

Сила внутренней безмятежности

10 января 2016г.

Бад Антогаст, Германия

 

Истинную природу нашей души затмевает три вещи:

1.    Желание: Это может быть любое желание. «Я не хочу иметь никаких желаний» - это тоже желание.

2.    Интеллект: Что означает оценивающая, различающая, познающая способность в нас.

3.    Эго: Это – «Я – кто-то».

Эти три вещи затмевают Высшее Я, а медитация – это когда вы замораживаете все эти три вещи на несколько мгновений – замораживаете интеллект, эго и желания. И это только на какое-то время, не пугайтесь и не бойтесь. Позже вы можете иметь любое количество желаний.

И не то, чтобы все желания плохие; какие-то желания хорошие, какие-то желания нормальные, а какие-то действительно плохие. Итак, присутствуют все три вида, но если вы научитесь их блокировать, тогда на вас снисходит безмятежность, а это и есть Самадхи.

У детей есть все эти три составляющих, но, тем не менее, они очень легко их замораживают. Именно поэтому, когда вы спрашиваете детей: «Чего ты хочешь?», они вам отвечают: «Ничего». Вы это замечали? Они ничего не критикуют. В детях эго еще не так сильно бросается в глаза, интеллект еще не достаточно зрелый, а их желания не достаточно сильны, чтобы загородить Высшее Я.

Это красивое знание. Как-нибудь в другой раз мы рассмотрим его поподробнее.

 

Связаны ли желания с судьбой, провидением?

Шри Шри Рави Шанкар: То, что вы называете судьбой – это то, что вы не можете изменить, верно? Некоторые Мастера в древние времена что они делали – они обрубали все желания. Посмотрите, есть два пути:

1.    Вы исполняете желание.

2.    Вы полностью от них отказываетесь.

В «Искусстве Жизни» мы говорим: «Ну хорошо, немножко желаний – пусть они исполнятся», но если вы посмотрите на предыдущее поколение Мастеров, они бы отрубили ваши желания. Например, с Махариши, если бы вы сказали, что чего-нибудь хотите, например, выразили бы свое желание поехать в Милан, он бы проследил за тем, чтобы вы никогда туда не попали.

Конечно основной массе людей он бы сказал оставить все свои желания, чтобы они исполнились, но с настоящими учениками – он бы проследил за тем, чтобы их желания никогда не исполнились, чтобы они научились их отбрасывать. Именно желания вызывают в вас гнев и страдания, и заставляют вас держаться за них. Знаете, как некоторые дети, когда вы им что-то даете, они держатся за них так сильно, что вы вынуждены дать им что-то еще, чтобы забрать первое, разве не так? В противном случае они устраивают громкий ор. Итак, Мастера в предыдущем поколении убедились бы в том, что вы отбросили свои желания. Вы не можете сказать: «Мне нравится это или мне нравится то». Если вы так скажете, тогда конец – вы никогда этого не получите. Вы должны будете это отбросить, потому что любое желание, даже будучи исполненным, оставляет вас на том же самом месте, на котором вы были до его появления. Поэтому если вы пойдете к Мастеру и скажете: «Этот человек меня обвиняет», он ответит: «Хорошо, пусть обвиняет еще больше». Я тоже это делаю. Предположим, кто-то говорит: «Этот человек доставляет мне неприятности», я отвечаю: «Я попрошу его еще больше тебе докучать». Зачем? Это то, как вы избавляетесь от своего эго.

Один аспект – это сделать ваше эго еще больше, а другой аспект – это разбить ваше эго. Когда я говорю: «Ты такой замечательный» и я хвалю вас, ваше эго раздувается и становится еще больше. Но если я говорю: «Ты такой глупый, не от мира сего», и многие над вами смеются, тогда ваше эго разбивается. Унижение и смех разбивают вдребезги ваше эго. Одно происходит через похвалу, другое – через размазывание эго. Итак, в те дни это был трудный путь, поскольку они бы поступали именно так.

Махариши бы просил кого-то пойти и зарегистрировать 10 000 людей на какую-то программу, и эти люди шли и регистрировали. Месяц спустя они приходили и говорили: «Я зарегистрировал 10 000 людей», а Махариши спрашивал: «А кто тебе сказал это делать?» В этот момент вы не можете ответить: «Ох, Махариши, ты сам и сказал». Невозможно, чтобы кто-то оправдывался.

Этот человек провел такую огромную работу, чтобы зарегистрировать 10 000 участников, обещая им всевозможные деньги, рай на земле и все, что угодно, и вдруг что произошло с его эго? Оно было полностью разбито. И он не может сейчас ничего сказать, не может пожаловаться, не может сказать: «Как я теперь посмотрю в глаза этим людям», потому что Мастер ответит: «Это твоя проблема, ты с ними разговаривай. Это не моя проблема».

Вы не можете пожаловаться Мастеру ни на что. Это что-то вообще сумасшедшее, но это дает вам такую хорошую стабильную подготовку, что вы никогда не будете слабым человеком, плачущим над чем-то несущественным.

Если бы это было сказано вам зараннее, как, например, курс ДСН (суровый трансформирующий курс, который позволяет участникам прорваться через личные комплексы и барьеры, и достичь внутренней стабильности и силы), что это то, что вы должны будете делать, тогда, я полагаю, эффективность была бы меньше. Но когда человек не знает, и вы тоже не знаете, а вещи просто происходят таким образом, тогда это очень мощно. Вы не можете сказать, что они делают это намеренно. И со своей стороны тоже вы полностью не осознаете, и вы полностью развалены на части, и именно это делает вашу личность такой сильной и гибкой.

Смотрите, то, что выбрасывает вас из вашего равновесия – это ваше эго. Эго является причиной многих развалов и многих творений. Если вы будете раздувать чье-то эго, люди могут выполнять хорошую работу, а если вы размажете чье-то эго, то они также могут что-то сломать. Эго может создавать разруху, опустошение. Оно может разрушать и может создавать, а когда ваше эго так красиво замешано как тесто, тогда оно подобно круассану, у которого много, много, много слоев. Вы знаете, как готовят круассан, как появляются в нем слои? Когда вы замешиваете и раскатываете тесто, тогда появляются слои, и именно так трансформируется эго.

Я помню, когда мы были в Зальцбурге, мне было тогда 20 или 21 год. Кто-то подошел и пожаловался Махариши, что такой-то-такой-то сделал то. Он перевернул все с ног на голову и возложил вину на этого человека, сказав: «Ты с ним как рука и перчатка, ты являешься частью всего происходящего». Этот человек не мог ничего сказать. Махариши продолжал: «Ты ждал, пока этот человек совершит ошибку, чтобы ты мог прийти и пожаловаться мне, и поэтому ты тоже являешься частью этого». Этот человек был настолько потрясен и полностью обескуражен. Это была как шоковая терапия. Вот так справлялись с эго, желанием и интеллектом.

Когда же доходило до интеллекта, и там собирались все интеллектуальные люди, ученые – нобелевские лауреаты, то Махариши говорил о чем-то, что никто не понимал. Он говорил: «Аа» становится «Га», а «Га» становится «На», а «На» становится «Йа». Он говорил несколько таких вещей и никто ничего не понимал. Мы должны были просто сидеть, включая ведических пандитов. Это было такое хорошее упражнение для интеллекта, чтобы просто отпустить то положение, которое он занимает.

среда, 25 мая 2016 г.

Дайте шанс свершиться чудесам

9 января 2016г.

Бад Антогаст, Германия

 

Смех заразителен, счастье заразительно, духовность заразительна и даже тревоги заразительны!

 

В чем разница между Тьягой (Tyaaga - отказ от обладания предметами и деятельности в мире) и Саньясой (Sanyaasa - этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном)?

Шри Шри Рави Шанкар: Тьяга означает отказ, самопожертвование, а Саньяса означает быть центрированным и непривязанным. Ньяса означает центр, Вьяса значит периферия, а саньяса означает быть все время центрированным.

 

Тысячи лет назад (во время «Махабхараты») у людей были такие же проблемы, которые возникают у нас сегодня. Не такая уж большая разница.

Шри Шри Рави Шанкар: Тысячи лет назад также было новолуние и полнолуние, была зима и весна. Таким образом, и в жизни каждого происходят 18 глав «Бхавад-гиты».

·      Первая главаэто когда вы сожалеете и говорите: «Я бессилен и я сдаюсь».

·      Вторая глава в вашей жизни – это когда кто-то вас пробуждает и говорит: «Эй, послушай! В жизни не о чем сожалеть. В тебе есть нечто, что не меняется, и у тебя есть силы все это преодолеть». Тогда вы просыпаетесь и чувствуете себя хорошо.

·      Третья глава говорит вам действовать. Не сиди и не предавайся волнениям: «А что со мной? Что будет со мной?» Иди и действуй – это Карма Йога.

·      Четвертая рассказывает вам о том, что сейчас, когда вы действуете, вы также должны слушать знание. Не становитесь как машина, автомат, который только действует, слушайте также и знание. Есть нечто, находящееся за пределами всего.

·      Пятая глава рассказывает вам о материальном и духовном знании. Вы не можете сказать: «Все сделано и мне нечего делать», или вы не можете подумать: «Я делаю все. Я сделал то и это». Это не будет для вас работать. Проснитесь и посмотрите, все происходит или вы действительно это делаете сами?

·      Шестая глава это когда вы учитесь медитировать.

·      Седьмая глава глава повествует вам о том, что сейчас, когда вы медитируете, вам следует познать и автора медитации – того, кто медитирует внутри вас. «Кто я? Что такое время?» Познание всего, что касается науки.

·      И идет продолжение в таком же духе! Когда вы медитируете, в вашей жизни происходят чудеса. Проснитесь и разглядите эти чудеса! Многие не наблюдают за чудесами, не верят в них. Если вы будете их распознавать и верить в них, тогда они будут происходить еще чаще! Дайте шанс свершиться чудесам, не погрязайте так сильно в материальной причинно-следственной связи. – «Я сделал так, тогда произойдет это» или «Я сделал то и только это произойдет», нет! Вы сделали это, но что-то еще может произойти из ниоткуда! Распознавание этого «чего-то другого» есть Вибхути. Вибхути означает дать шанс свершиться чудесам в своей жизни, исследовать их.

·      Тогда за этим идет познание Вселенского Я и знание того, что все - во мне, а я – во всем.

·      Затем идет любовь и преданность Божественному. Вы все это знаете и понимаете, и что тогда? Этого не достаточно. Вам следует пребывать глубоко погруженным в любовь! Когда вы знаете, что Божественное вас любит, вы не можете не влюбиться в Божественное! Это двенадцатая глава.

·      Тогда вы понимаете, что такое божественные качества и что такое демонические качества, и вы осознаете, что вы обладаете всеми этими божественными качествами.

·      Тогда у всего - ума, эго и пищи - есть три качества или Гуны (саттвичная, раджастичная и тамасичная). Саттвичное эго это «Я – всë и все». Тамасичное эго – это знание, что вы – это только это тело, а раджастичное эго – это ограниченное мировоззрение и погружение в страстные желания и неприятия.

·      Последняя глава – это знание о том, что вы не можете смыть свои собственные грехи. Отбросьте их и поймите, что сказано: «Я здесь для того, чтобы позаботиться о ваших грехах. Почувствуйте, что вы мои, ощутите взаимосвязь со мной и я позабочусь обо всем. Просто расслабьтесь!» Это – саньяса или освобождение.  

Вот эти 18 глав и эти главы являются частью жизни каждого. Иногда мы не достигаем 18-ой главы. Занимает много жизней, чтобы до нее дойти!

 

В чем разница между пространством и временем?

Шри Шри Рави Шанкар: Пространство – это расстояние между двумя объектами, а время – это расстояние между двумя событиями, и то и другое может меняться. Существует три вида пространства – Читтакаша (Chittakasha – ментальный мир), Чидакаша (Chidakasha – каузальный мир) и Бхутакаша (Bhootkasha - физический мир).

Бхутакашаэто внешнее пространство, пространство сознания и оно изменяется.

Читтакаша тоже изменяется, а Чидакаша никогда не меняется. Существует очень много теорий, но то, что мы знаем – это всего лишь малая толика.

Знайте, что мы можем изменить время. Позвольте времени менять себя и вы сами меняйте время, но не ждите, пока время будет вас менять.

понедельник, 23 мая 2016 г.

Не позволяйте мнению других определять вас

2 января 2016г.

Бад Антогаст, Германия

 

Превращайте каждый вопрос в удивление: "Ого!" Удивление – это введение в йогу. Йога не означает просто физические упражнения, это объединение со вселенной.

Прелюдия к йоге – это удивление или "ого!" Когда бы вы ни сказали: "Ого!", ум останавливается. Природа наделила вас столь многими возможностями попадать в состояние "ого", либо через красоту, либо через шок. Это называется Chakit Mudra (Чакит Мудра).
Чакит Мудра означает: (Гурудэв демонстрирует выражение крайнего беспокойства - со звуком "Ха!", делая резкий вдох).

Вы можете это сделать? (Просит аудиторию сделать такое же выражение лиц). Делайте это с резким движением, произнося звук "Ха!", и затем подождите и посмотрите, что произойдет. (Люди в аудитории произносят звук "Ха!"). Вы заметили, что суматоха, волнение наступает, когда вы по-настоящему шокированы и удивлены? Ваша челюсть должна упасть, ваши глаза должны расшириться. Давайте, сделайте это и задержитесь в неподвижности. А потом закройте глаза, вы попадете в бесконечность.

 

Почему большинство прекрасных произведений музыки и искусства рождаются из печали и томления?

Шри Шри Рави Шанкар: В жизни присутствуют все настроения, только один единственный настрой не поможет. В Индии они называются navarasa, что означает девять прекрасных эмоций. В их числе, страх – это тоже одна из эмоций. Если вам случалось видеть индийский классический танец бхаратанатьям (Bharatanatyam), то он включает в себя все девять эмоций (восторг, смех, печаль, гнев, доблесть, страх, отвращение, удивление и спокойствие).

А также мы должны изучить взаимосвязь танца бхаратанатьям и остеопатии. Я уверен, что существует какая-то взаимосвязь, потому что первое, чему вас учат в танце бхаратанатьям – это двигать шеей. Ваша шея должна двигаться вперед и назад очень плавно. А второе – это движение глаз. Таким образом, движение глаз, движение шеей, движение рук, движение пальцев – всем этим движениям обучают в танце бхаратанатьям, а также в остеопатии. В остеопатии вам говорят подвигать руками определенным образом, который соотносится с позвоночником.

На Бали вас также обучают двигать мизинцем в Балийском танце. В этом танце очень важно держать вместе указательный и средний пальцы, а потом двигать другими двумя пальцами, что трудно сделать. Попытка подвигать независимо мизинцем и безымянным пальцем требует некоторых усилий. Это немного сложно.

Знаете, в теле есть меридианы (набор проходов в теле, по которым движется жизненная энергия). В Балийском танце они очень важны. Танцовщица движет своими пальцами непрерывно в течение одного или двух часов, во время всего представления. Если вы подвигаете своими пальцами в течение пяти минут, они начнут болеть, но танцоры должны это делать в течение одного-двух часов вместе с движениями глаз. С помощью этих движений в теле активизируются различные меридианы. Это происходит посредством танца. Это все так удивительно.

На вашей ладони, каждый из пальцев соотносится с определенной планетой. Большой палец связан с Марсом. Марс стоит в одиночестве.

Указательный палец связан с Юпитером (Юпитер указывает путь, это – учитель). Когда вы хотите что-то показать, вы показываете, используя указательный палец, это Юпитер. Средний палец связан с Сатурном; Сатурн – это слуга. Безымянный палец связан с Солнцем; Солнце – это король. А кто владеет драгоценностями? Король, и вы надеваете кольца только на безымянный палец. Поэтому его называют ring finger (английское название безымянного пальца = палец колец, ring = кольцо, finger = палец). А Солнце или король не может оставаться в одиночестве, он должен иметь с собой слугу. У президента каждой страны есть охранник, которых выше, массивнее и хорошо сложен, потому что он должен поддерживать президента. Именно поэтому сложно разъединить средний и безымянный пальцы.

Мизинец связан с Меркурием. Таким образом, когда вы делаете Чин Мудру (соединение кончиков указательного и большого пальцев), то что происходит? Указательный палец (Юпитер) и большой палец (Марс) соединяются, что означает мудрость и власть.

Почему большой палец – это Марс? Потому что, когда вы выигрываете, что вы делаете? Вы выставляете свой большой палец вверх. Большие пальцы являются признаком победы. Когда вы проигрываете, вы что делаете? Вы поворачиваете большие пальцы вниз. Таким образом, все эти жесты настолько встроены в нас.

Точно также разные планеты влияют на разные части нашего тела. Ваши зубы связаны с Сатурном. Ваши глаза связаны с Солнцем, ваши щеки связаны с Венерой, лоб с Меркурием, нос с Юпитером. Я имею в виду, что это взаимосвязь микрокосма с макрокосмом. Это так удивительно!

 

Что делать, когда люди из вашего социального окружения говорят о вас из пространства осуждения, критики?

Шри Шри Рави Шанкар: Позвольте им делать то, что они хотят. Почему вас это беспокоит? Позвольте им судить себя, что с того? Ничто не изменится из-за того, что они что-то сказали. Что вам предназначено, придет к вам; что должно с вами случиться, произойдет с вами – вот и все. Если другие вас осуждают, пусть они это делают. У каждого есть право на невежество. Они могут выражать свое невежество. Вам не следует забывать о том, что вы настолько велики и значительны, далеко за пределами чьих-то суждений. Даже за пределами своего собственного понимания.

 

Как освободиться от концепций и ожиданий?

Шри Шри Рави Шанкар: Да ладно, какие концепции? Выбросьте их. Вселенная дала вам так много, чему можно удивляться, так много, чем можно дорожить. Как я сказал уже в Новогоднем обращении, помните о том, что вы сидите на берегу реки и наблюдаете за всем, что плывет по ней, минуя вас? Что проплывает мимо? Проплывает какой-то мусор, проплывает какая-то грязь, какие-то бревна проплывают, корабли проплывают, какие-то цветы проплывают. Неважно, что проплывает мимо, вы – просто свидетель всего, что проходит стороной.

 

У меня абсолютно нет никакой силы воли или дисциплины. И даже несмотря на то, что я очень строгий, я не могу это выработать. Что мне с этим можно сделать?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы говорите, что у вас нет силы воли, а кто это говорит? Если бы у вас не было силы воли, то вы не смогли бы даже приехать сюда.

Каждая мысль, согласно которой вы действуете, показывает, что у вас есть какая-то сила воли. Вам приходит какая-то мысль: «Я хочу встать и пойти в другую комнату», и вы это делаете, и это показывает наличие силы воли. Невозможно не иметь силы воли. Да, определенно, что-то может не происходит из-за того, что ваш ум привязан к каким-то привычкам или искушениям, и тогда вы чувствуете: «У меня нет силы воли». Нет, пока у вас есть воля, есть и сила.

пятница, 20 мая 2016 г.

Истина дает вам силы

21 января 2016г.

Бангалор, Индия

 

Какова цель медитации? 

Шри Шри Рави Шанкар: Вы меня спрашиваете, зачем вам следует медитировать? Позвольте мне вас спросить, зачем вам спать? Зачем вам учиться? Почему вы хотите развлечений? Почему вы хотите быть здоровыми? Можно прожить и без этого, задумывались ли вы об этом? Почему вы хотите быть счастливым? В любом случае вы можете существовать, счастливые или нет.

Медитация – это пища для души, она питает саму суть вашего существования. От медитации большая польза. Она поддерживает вашу хорошую физическую форму и здоровье, дает ментальную сосредоточенность и здравый ум, остроту интеллекта, повышенную внимательность, осознанность и наблюдательность. Эмоционально вы чувствуете себя легче, мягче и чище. Вы способны отпустить прошлый мусор. Медитация создается вокруг вас положительные вибрации, влияя на ваше поведение с другими и поведение других с вами. Медитация дает самый глубокий отдых за самый короткий период времени. 

 

Гурудэв, Вигьян Бхайрава рассказывает о различных техниках погружения в медитацию. Как мне найти наилучшую для себя?

Шри Шри Рави Шанкар: Не имеет значения, какую технику вы используете. Когда вы входите в пространство тишины, состояние неподвижности и пространства небытия, у вас все получилось. И это может возникнуть с помощью любой техники. Сахадж Самадхи (техника, обучаемая на курсах «Искусства Жизни», где вам дается личная мантра) наилучшая, потому что вы можете выполнять ее в любое время в любом месте.

 

Гурудэв, я не могу выражать себя правильно с теми, кого люблю. Мне нравится усложнять вещи, и в конечном итоге, я теряю друзей. Пожалуйста, дайте мне совет.

Шри Шри Рави Шанкар: Говорите меньше, улыбайтесь больше. Когда вы видите, что возникают трения, а вы знаете и чувствуете, когда они возникают, просто осознавайте, что вы делаете. И не забывайте медитировать. Когда вы медитируете, вы излучаете вокруг себя положительные вибрации. Мы передаем больше через вибрации, чем через слова.

 

Гурудэв, Европа несет основное бремя кризиса беженцев. Как балансировать между состраданием и практичностью?

Шри Шри Рави Шанкар: Это вызов! Здесь, в Индии, то же самое: есть попрошайки, которые сильны, хорошо сложены, но люди все равно подают им милостыню – не делайте этого! Разумеется будьте милосердны по отношению к слабым, пожилым людям, женщинам и детям.

Точно так же и для беженцев следует проводить отбор и обеспечивать их определенной проф. ориентацией или обучением. Это происходит из-за того, что они приходят из пространства, где существовало только насилие и недоверие. Зачастую они сами являются жертвами ярости, гнева и негуманного обращения. Нам нужно стереть из их ума подобные психологические впечатления и травмы. Пока для них не будет проведен тренинг для возвышения духа, и воспитания в них этикета и соответствующего поведения, в обществе будет катастрофа. Они будут только выражать и нести с собой то, что у них есть в психике – а это их психологические травмы и насилие. Просто обеспечивать им пищу и кров совсем недостаточно!

Нам нужно излечить эмоциональные шрамы, духовную нищеты и ментальные заблуждения беженцев. Дайте им правильное понимание как убрать их эмоциональные шрамы посредством техник и учения, которое поможет им почувствовать себя свежими, живыми и по-новому взглянуть на жизнь, не воспринимая общество через свои прошлые впечатления. Пока мы этого не сделаем, будет продолжаться катастрофическая ситуация, которая может создать еще больше проблем.

Люди, живущие в цивилизованном обществе, не привыкли к подобному поведению; они привыкли к условиям мирного сосуществования, общечеловеческим ценностям и этикету. Поэтому возникнет несоответствие, которое в результате приведет к проблеме насилия в обществе. Нам нужно уделить внимание этим людям.

Мы видели это в Южной Африке после окончания режима апартеида. Возникло так много ненависти между сообществами, сильнейшее желание отомстить. Уровень насилия очень сильно повысился – как в тюрьмах, так и на свободе. И я действительно горжусь тем, что «Искусство Жизни» - одна из немногих организаций, включающая людей всех сообществ – кавказцы, выходцы из Азии, исконные африканцы и индусы – все были вместе. Они работали в тюрьмах и те изменения, которые привнесла всего лишь 7-дневная программа, проведенная в тюрьмах, до сих пор свидетельствует о том, как духовность может изменить весь сценарий. Как она может убрать саму причину насилия из человеческой психики, интегрировать человека назад в общество и создать гармонию как в обществе, так и в отдельных личностях (BBC сняло документальный фильм про эти трансформации).

В Европе, возможно тоже нужно взглянуть на этот опыт; наряду с хлебом, маслом и кровом нам будет необходимо проводить консультации для беженцев и давать им техники для устранения впечатлений насилия. Это не их вина. Плачевно, что во многих сообществах в мире существует насилие. 

 

Гурудэв, в Дели введена система въезда по четным-нечетным номерам машин, для меня это странно. Что Вы по этому поводу думаете? Вы полагаете, это следует ввести и в Бангалоре тоже?

Шри Шри Рави Шанкар: Такие правила существуют в некоторых странах и у них есть некоторые преимущества. Есть страны, где подобные ограничения действуют только для некоторых улиц. Прежде, чем ввести эту систему в Бангалоре, мы должны убедиться в том, что по всему городу хорошо функционирует метро.

Прошло уже десять лет, а его строительство все еще продолжается. Когда метро будет закончено и у людей появится альтернативный способ проезда, тогда может стать практичным ввести подобную регуляцию и в Бангалоре.

Просто посмотрите, как много часов занимает то, чтобы доехать из одного места в другое. У некоторых из вас, должно быть, пошло больше, чем два часа, чтобы доехать досюда (Международный Центр «Искусства Жизни» находится в 21км от Бангалора). Для жителей Бангалора это должно быть вызов – каждый день тратить на дорогу на работу и обратно по четыре часа! Именно поэтому важно развивать маленькие города – строить хорошую инфраструктуру, развивать дороги и транспорт.

 

Гурудэв, как быть с теми, кто смеется над духовностью и духовными лидерами под видом свободы мнений?

Шри Шри Рави Шанкар: Пусть смеются, веселятся, ну и что? Это ничего не изменит. Истина никогда не боится насмешек. Когда дует ветер, поднимается пыль, но твердая скала не двигается с места. Так что просто улыбайтесь им.

четверг, 19 мая 2016 г.

Неважно, что поддерживает ваше спокойствие

1 января 2016г.

Берлин, Германия

 

Легко быть мечтателем, легко быть критическим реалистом, но как отбросить иллюзии и ожидания, и все еще иметь пламя в жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Легко впадать в жизни в крайности, но требуется мудрость, чтобы идти по срединному пути, а это и есть духовность и йога. Самое основное – это быть центрированным. Как только вы центрированы, тогда что должно произойти, то произойдет, и все будет происходить согласно космическому закону.

Всю свою жизнь Господь Будда говорил только одно: «Идите по срединному пути». Суть Бхагавад-гиты в том же. Господь Кришна сказал: «Тот, кто слишком много работает, и тот, кто ленив, они оба не смогут достичь вершин йоги. Только тот, кто идет по пути умеренности может выбраться из страданий».

Я хочу привести вам один практический пример из вашей собственной жизни. Замечали ли вы, что вы сделали все возможное для своего друга или кого-то близкого, и без всякой вины с вашей стороны, они становились вашими врагами или уходили от вас? Вы вкладывали все свое сердце, а это все еще не приносило им удовлетворения и они уходили прочь. У кого из вас был подобный опыт? (Присутствующие подняли руки). Вы удивляетесь: «Почему этот человек ушел от меня? Я так много для него сделал», разве не так?

И точно так же, есть люди, которым вы ничего не сделали или, возможно, они были вашими врагами, но в нужную минуту они стали вашими лучшими друзьями или, возможно, помогли вам. У кого из вас так было? (Люди в аудитории подняли руки). Это странно! Вы удивляетесь: «Я ничего для них не сделал, а они так сильно мне помогли». Вот где вы должны верить в закон кармы.

Люди сходятся и расходятся в странных ситуациях и обстоятельствах. Это все игра кармы. Поэтому будь то друзья или враги, сохраняйте свое равновесие. Вы не знаете, когда ваш друг превратиться во врага, и когда ваш враг может стать вашим другом. Будьте центрированными и сохраняйте равновесие. Вот и все послание.

 

Как выйти из круговорота кармы?

Шри Шри Рави Шанкар: Не реагируя, и с помощью мудрости и медитации. Все это вытаскивает вас из кармы.

Я расскажу вам одну историю. У Господа Будды был один последователь, который являлся его двоюродным братом. Это был выдающийся человек и он был очень преданным. В самом начале санга или община Будды была достаточно маленькой, но со временем она расширилась. Итак, преданные, которые были ближе к Будде, стали более собственническими, ревнивыми и его кузен почувствовал, что он владеет Буддой, но Буддой никто не может владеть. Вы не можете сказать, что вы владеете океаном. Таким образом, из-за этого возникли некоторые недопонимания и этот двоюродный брат обернулся против Будды.

Когда некоторые люди имеют свое собственное мнение или какой-то негатив, то будет кто-то еще, кто присоединится к ним. Этот кузен Будды и еще несколько человек образовали группу, и в один день когда Будда давал знание, этот человек взобрался на холм и столкнул оттуда валун, направив его на Будду. Валун остановился всего в нескольких сантиметрах от Будды, иначе он бы убил его.

Другие верные Будде ученики очень рассердились и расстроились. Они сказали: "Мы должны наказать его и преподать ему урок", но Будда остановил их и просто улыбнулся. Он сказал: "Это карма. Вы ничего не делайте. Мы не будем реагировать".

Однажды где-то в 90-х я был в Вашингтоне и проводил там беседу, на которую собралось 30 000 человек. Внезапно один высокий массивный человек направился с задних рядов, чтобы напасть на меня. Он сказал: «Это Сатана и нечистая сила".

Все замерли на своих местах, потому что никто не знал, что делать. Он мог поднять меня одной рукой, на столько он был большой! Я просто посмотрел в его глаза и сказал: "Подожди!" Еще не пришло мое время, чтобы уходить. Я пришел сюда, чтобы выполнить работу, дай мне закончить свою работу. Ему я этого не сказал, я только сказал: "Подожди", но про себя я сказал: "Я не готов уйти!" И тогда этот парень посмотрел на меня, сел передо мной и начал плакать. Он подошел такой разозленный и терзаемый страданиями, но потом просто сел и слезы покатились из его глаз. Короче говоря, потом он прошел курс и для него все изменилось.

Зачем я это все рассказываю – каждое явление, которое происходит внутри нас и вокруг нас, происходит благодаря какой-то карме. Сказанное не значит, что если что-то фатально, вы просто принимаете все это как карму и вы ничего не можете с этим сделать. Нет, это не верное понимание кармы. Карма – это явление и вы обладаете силой изменить это в будущем, потому что жизнь – это сочетание судьбы и свободы воли.

Ваш рост – это ваша судьба, но ваш вес – это ваша свобода воли. Если ваш вес 100кг, вы не можете сказать: «Ну, это моя судьба». Нет, встаньте на тренажер и займитесь упражнениями. Когда явление происходит и вы реагируете, тогда цикл продолжается. Не реагируйте, но действуйте.

Когда кто-то толкнул на Будду валун, то, что сделали люди – они отреагировали, но Будда попросил их не реагировать и затем он улыбнулся – это действие. Когда кто-то выступает против вас, если вы проявите любовь и сострадание, и если вы подставите другую щеку, когда вас ударили по одной, тогда вас не смогут ударить в ответ. Это самое сильное оружие! Принцип ненасилия – это тоже действие, более разумное и мудрое действие, а не просто реагирование.

В прошлом году, когда мы были на Кубе, вот что я сказал боевикам: «Все, чего вы хотите – это процветание своего народа, а оно не придет к вам через насилие. 50 лет вы практиковали насилие. Вы бомбили железнодорожные вокзалы, источники воды, телефонные вышки и просто добились еще больше страданий. Если вы работаете с ненасилием, как со своим принципом, тогда весь мир с вами».

Сначала они ответили: «Нет, это невозможно, потому что это будет лицимерием принять принцип Ганди о ненасилии".

У них пошло три дня на то, чтобы понять, переварить и посмотреть с другого угла, и в последний день они сами объявили, что принимают ненасилие как средства достижения своих целей. 50 лет войны закончились!

Южно-американские газеты и средства массовой информации задали мне вопрос: "Что Вы им такого сказали, что они согласились на ненасилие? Они не согласились с американцами, с норвежцами и другими людьми, которые пытались их убедить".

Я ответил: "Все меняет не то, что вы им говорите, а кто это говорит».

Куда уходит все добро? Мы сделали так много хорошего для людей, но тем не менее, мы должны порой страдать без всякой причины. Почему?

Шри Шри Рави Шанкар: Помните одно, если вы сделали что-то хорошее, плохое никогда не появится как результат этого. Если вы посадили дерево манго, вы получите только плоды манго, вы не получите вишню. Поэтому если вы страдаете, то на это есть две причины:

1. Либо вы не разумны и ведете себя глупо, либо

2. Это какая-то прошлая карма.

В прошлом вы взяли заем в банке. Сейчас, когда вы кладете на счет какие-то деньги, естественным образом они минусуют все, что вы положили, в счет погашения долга. И тогда вы не можете сказать: «Я положил на счет так много денег, а вы показываете мне нулевой баланс».

У вас были какие-то долги и теперь вы их выплачиваете. Вы положили деньги на счет в банк, но вы забыли, что уже сняли со своей кредитной карточки.

И также плохие вещи происходят с хорошими людьми не из-за их добродетели, а из-за их глупости! Вы не можете сказать: «Я очень хороший, но я засунул свою руку в огонь и обжегся». Природа наделила вас разумом и поэтому вы должны понимать окружающую ситуацию и использовать ее.

 

Почему у нас появляется чувство вины?

Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо иметь немного чувства вины, но не слишком много. Это небольшое количество чувства вины может предотвратить вас от совершения одной и той же ошибки снова и снова.

Что такое чувство вины? Умом вы знаете, что действие было плохим, но у вас возникло искушение совершить это действие, потому что оно обещало удовольствие или радость. Ваше сердце чего-то хочет, но ум говорит: «Это неправильно». Между умом и сердцем чаще всего выигрывает сердце, и именно тогда в вас возникает чувство вины. И небольшое количество этого чувства вины может предотвратить вас, чтобы не сойти с рельсов в дальнейшем, но его не должно быть слишком много.

Как его преодолеть? Это просто – слушайте знание, например «Аштавакра-гита» или «Йога Вашиштха», оно поможет вам подняться. Пранаямы и медитация также являются одним из наилучших способов избавиться от чувства вины. Когда вы выполняете пранаямы, это устраняет чувство вины, повышает уровень энергии и привносит изменения на очень конкретном уровне.

Это подобно тому, когда вы моете посуду, вам нужно добавить немного кислоты, чтобы заставить посуду засиять, но если кислоты слишком много, то она съест, окислит кастрюли. Таким образом, чувство вины – это нормально, но слишком большое ее количество приведет вас в темноту.

В христианстве исповеди уделяется большое внимание. Вы исповедуетесь священнику во всем плохом, что вы совершили. Когда вы предлагаете все неправедное, совершенное вами, вы оставляете это Божественному, чтобы оно об этом позаботилось.

 

В индуистской и буддистской традициях люди совершают 'Kshama prardhana', что означает просить Бога о прощении. Вы говорите: «Осознанно и неосознанно я совершил что-то неправедное, пожалуйста, прости меня». Просьба о прощении выведет вас из чувства вины.

В джайнской традиции есть один день в сентябре, когда все просят друг у друга прощения. Люди говорят: «Осознанно или неосознанно я обидел тебя или что-то плохое произошло через меня, пожалуйста, прости меня». Это такая красивая концепция.

Эго не позволяет вас просить прощения. Оно будет говорить: «То, что я сделал – это правильно, и это то, что я буду продолжать делать». Все войны и проблемы в мире начались из-за этого. Если бы люди смогли понять всего лишь это одно действие – просьба о прощении за ошибки, совершенные осознанно или неосознанно – вы бы нашли этот мир таким гармоничным. Разве вы так не думаете? Это делает вас таким смиренным и человечным, и создает чувство соединенности со всеми. Расстояние создает эго, а эго создает расстояние.

 

Как мне преодолеть социофобию и воспоминания о постыдных мыслях?

Шри Шри Рави Шанкар: Просто обнимите эти мысли. Если вы с ними боретесь, вы наделяете их жизнью, но если вы их просто обнимете, они исчезнут. Помните, что ваш ум подобен огню.

 

Как Вы понимаете климатические изменения? Есть ли угроза жизни на этой планете?

Шри Шри Рави Шанкар: Климатические изменения – это очень большая проблема. Я рад, что в Париже «большая двадцатка» стран привнесли много резолюций, и я надеюсь, что они приняли их искренне.

Как отдельно взятые личности мы все должны вносить свой вклад в то, что можем. Есть много того, что мы можем сделать. «Искусство Жизни» предприняло много шагов в этом направлении. Мы посадили миллионы деревьев. Многие из наших Ашрамов сейчас перешли на снабжение солнечной энергией. Мы вносим свой вклад в это.

понедельник, 16 мая 2016 г.

Агрессия – это признак слабости

21 марта 2016г.

Бангалор, Индия

 

Как быть правым и добрым в одно и то же время? 

Шри Шри Рави Шанкар: Быть правым не значит быть жестким, а быть добрым не значит простое попустительство. Доброта- это не благодушие, а праведность -не только агрессия. К сожалению, сегодня, когда мы правы, мы становимся агрессивны. Она не нужна, так не должно быть. В действительности, агрессия только показывает нашу слабость, наш недостаток веры в собственную силы. Разве это не странно? Вы думаете, что сильный должен быть агрессивным? Нет! Только те, кому кажется, что нет силы или что они её упустили, становятся агрессивными. Посмотрите на это поглубже. Когда вы становитесь агрессивны? Когда вы не можете легко справиться с чем-то. Разве когда все легко получается, вы становитесь агрессивны? Итак, когда у вас нет уверенности в своих силах или в силе своего бытия, тогда вы проявляете агрессию. Я знаю, это сложно понять!
Во время событий в Дели меня спрашивали :"Как ты оставался таким cпокойным, Гуруджи? Мы все были очень напряжены!"
Я знаю, что всё произойдет, как надо и очень хорошо. А когда я знаю, что все произойдет, тогда в чем смысл проявлять агрессию или быть расстроенным, или печальным, или счастливым?

Когда вы знаете, что сила находится внутри вас, тогда вы не становитесь агрессивными. Когда вы чувствуете, что ситуация, человек, окружающие – вне вашего контроля, или вам кажется, что что-то невозможно. Или когда вы чувствуете себя меньше ситуации, тогда вы проявляете агрессию. Я думаю, вам стоит поразмышлять об этом. Часто, видя агрессивного человека, вам кажется, что он силен. На самом деле это не так!

 

Если в конце концов Вселенная исчезнет, тогда в чём смысл нашего существования здесь?

Шри Шри Рави Шанкар: Это как волна спрашивает океан: «Если мне придется вернуться в океан, то какой смысл быть здесь?» Вам следует знать, что вы никогда не исчезнете. Есть что-то в вас, что останется навсегда. Вода в океане есть всегда, и подъём и спад волны тоже есть всегда. Аналогично, наше тело — как ритм волн, а дух - как вода океана. Он существует всегда.

Знаете, если философия не для вас, читайте физику (прим.пер: учите мат. часть) Потому что наш интеллект говорит, что физика означает истину. Я уверяю вас, физика сегодня, к счастью, говорит то же, что и философия, или философия говорит то же, что и физика.

 

Вы счастливы, как прошел Фестиваль Культур Мира?

Шри Шри Рави Шанкар: Да. Смотрите, я и есть счастье — мне ничего не нужно, чтобы быть счастливым. Я не должен извлекать счастье из какого-то события. Я счастлив и событие прошло очень хорошо, оно стало событием города, событие мира, на самом деле! Повсюду люди обсуждали его. Оно произошло так, как должно было произойти.

Небольшой ливень в первый день, жуткий ветер во второй день и зной в третий - все стихии сыграли свои роли! Был даже ливень с градом! Мы увидели все времена года за эти три дня! 

Мы ожидали 3,5 миллиона человек, а приехало 3.75 млн. И это также видели люди всего мира через более чем 700000 подключений в 188 странах. Я не думаю, что есть в мире страна, где бы не смотрели Фестиваль. Только в первый день один ТВ канал смотрело 1,9 млн зрителей. Каналов было много, но цифры мы получили только от одного. И еще будут смотреть те, кто не успел это увидеть. Мы сделали то, что должны были и будем продолжать делать.

Сейчас мы будем больше углубляться в знания. Вся деятельность завершена, сейчас нам нужно больше погружаться в знание. Я хочу больше вести вас по пути знаний и медитации. Поэтому мы будем глубже погружаться в медитации, потому что это реальность! Тогда все мы абсолютно счастливы.

 

Когда Вы говорите мне улыбаться, я не могу улыбаться, когда у меня проблемы. Как Вы можете мне помочь?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, что затмевает вашу улыбку? Ваше желание. Вы цепляетесь за что-то, хотите чего-то, держитесь за что-то и думаете: «Я хочу это, я хочу это». Именно это делает вас несчастными. Просто пробудитесь на мгновение и скажите: "Мне все равно". Отпустите желание и скажите: "Я не хочу этого", в следующую секунду что-то проявится в вас, и это – улыбка.

Просто скажите: "Я не хочу этого, я получу все, в чем нуждаюсь. Даже если я хочу встретиться с Гурджи, не важно. Я не хочу встречаться с ним!» Если это беспокоит вас, выбросьте это желание тоже! Тогда вы поймёте, что вы полностью расслаблены и в полном покое.

Как я говорил, три вещи затмевают наше существование:
1. Я, я, я, эго
2. Желания
3. Понимание, интеллект.

Остановите их не надолго и посмотрите, как тогда произойдет медитация. Даже одно лишь намерение «я хочу остановить эти три вещи» - и сразу же изменяет все.

 

Вы упомянули, что эти три вещи останавливают нас – желание, интеллект и эго. Значит ли это, что мы умираем каждое мгновение?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, эти три вещи затмевают пространство, которым вы являетесь. Вы – бесконечное пространство, источник силы, воплощение энергии, но их затмевают эти трое, не давая даже мельком его увидеть. Это одна из техник медитации — остановить эти три вещи на какое-то время, тогда медитация происходит. Их нельзя остановлены навсегда.

 

Я не хочу быть частью какой-то определенной религии, я бы лучше предпочел веселиться, беря понемногу отовсюду.  

Шри Шри Рави Шанкар: Вы можете веселиться, но не смейтесь ни над какой религией, хорошо! У вас будут проблемы, уверяю вас! Нам не нужно этого делать, веселиться – это другое. Брать хорошее отовсюду и быть духовным – это и есть «Искусство Жизни».

Индия – страна многообразия

27 января 2015г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Никогда не жалуйся, никогда не объясняй)

 

Вчера я говорил о праздновании Дня Республики. Праздновать День Республики – это праздновать и почитать Брахмагьяна (Знание о Брахме или Абсолюте). Почему это так? Когда мы приходим в этот мир из материнской утробы, мы становимся «общедоступными» для всего мира. А до этого мы были в «приватном, уединенном» состоянии, разве не так?

И снова после трехлетнего возраста мы становимся приватными. Мы становимся закрытыми и замыкаемся только на личностном себе. Мы застреваем на "Я и мое". Мы только и думаем "моя мама" или "мой папа" и т.д. И поэтому снова мы становимся "закрытыми". И сейчас, когда это осознание зарождается в вас, что для вас нет ничего частного, и все – публичное, все и всë принадлежит вам – тогда вы снова становитесь "публичными". И таким образом, это становится 're-public' (игра слов в англ. яз., где republic=республика, а когда разбиваешь это слово, то re=снова, заново, public=публичный). Вы становитесь Двиджа (дважды рожденный, здесь в значении – на пути знания и осознанности).

Таким образом, из состояния "частного" вы становитесь 're-public' ("заново рожденным"). Это признак того, что вы гьяни (мудрый или знающий). Когда вы видите неотъемлемое единство между вашим внутренним миром и миром снаружи, тогда это – знание. Если вы чувствуете внутри одно, а снаружи ведете себя по-другому, тогда это не быть 're-public'. Понимаете, о чем я говорю?

 

Гурудэв, Вы часто цитируете строчку из бхаджаны Святого Фарида (Saint Farid) "Sabb sayaane ek matt" ("Мудрецы единодушно согласны с тем, что существует только одна Божественность"). Но если вы посмотрите на всех святых в индийской истории, таких как Господь Будда и Господь Махавира, несмотря на то, что они были рождены на одной земле, они пропагандировали и придерживались очень разных подходов. Почему существует так много различий и противоречий, если все есть одно? Пожалуйста, объясните это.

Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, когда пункт назначения один, то может быть много способов достичь это место, разве не так? Тогда почему должен быть какой-то конфликт? Когда человек не использует свой интеллект, чтобы понять истину глубже, тогда он будет думать, что существует конфликт.

Знаете, даже ученики одного и того же святого или Гуру спорят друг с другом. Посмотрите, Иисус Христос был только один, тем не менее, в христианстве 72 различных течения.

Пророк Мухаммед был один, но сегодня в исламе существует пять различных направлений. Последователи одного течения не смешиваются и не следуют учению другого течения. Красота Индии в том, что несмотря на то, что в ней было так много различных религий и школ верований, нет вражды или конфликта между ними. Некоторые люди следуют Господу Хануману, другие – преданные Божественной Матери, а третьи – поклоняются еще какому-то Божеству. Разве они хоть когда-нибудь ссорятся между собой? Преимущество такого многообразия в нашей культуре вызвало большое уважение и терпимость к другим религиозным направлениям и верованиям. Вы понимаете, о чем я говорю?

Сколько различных богов и богинь существует в Индии? Сегодня в Индии тысячи и тысячи богов и богинь. И, несмотря на то, что люди поклоняются одному божеству, они, тем не менее, идут также и в храм, посвященный другому божеству, разве не так? Разве они ссорятся между собой? Итак, люди могут ссориться, несмотря на то, что они знают, что Бог только один, и, тем не менее, мы видим, что даже там, где поклоняются столь многих богам и богиням, люди все еще уважают верования друг друга и живут в гармонии.

Вы, должно быть, встречались с тем, что последователь "Заново воскресших" 'Born Again' (одного из христианских течений) никогда не войдет в католическую церковь, а католик никогда не войдет в лютеранскую церковь. Последователь лютеранской церкви никогда не войдет в Пресвитерианскую церковь. Они никогда не вступят в дом другой веры. Но в Индии все ходят везде или не так? Разве вы не видели, что индуисты идут в церковь или в джайнистский храм? И разве вы не видели, что джайны идут в индуистский храм? Разве вы не видели, что индуисты идут также в буддийский храм? Таким образом, все свободно идут в дом поклонения другой веры. Почему так происходит? Потому что мы привыкли жить в гармонии в эпицентре такого большого многообразия.

Именно поэтому в "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорил только об одном пути достижения Божественности. В Гите Господь Кришна говорит, что некоторые поклоняются Божественному, практикуя воздержание и Mittahara (ограничения в еде и образе жизни); другие постигают Божественное через медитацию; еще кто-то созерцает Божественное посредством Садханы (регулярных духовных практик); еще одни проводят различные Ягьи, чтобы угодить Божественному; некоторые проводят Джапа Ягью (повторение мантры на четках, как средство достижения Божественного); а есть такие, кто принимает путь самопознания, чтобы постичь Божественное и так далее.

Таким образом, существует множество путей и верований для достижения Божественного, и способность принять и почитать их все – вот, что делает человека по-настоящему великим и благородным.

В Индии ни одного гьяни (мудреца или провидца) никогда не вешали или не казнили каким-то другим образом, несмотря на то, к какой касте или религии он принадлежал. В Индии Брахмагьяни (тот, кто укоренен в знании Высшего Я) всегда высоко почитался, независимо от своих корней и происхождения.

Почему вы не спрашиваете меня: "Почему у всех разные носы? Почему Бог не создал всех одинаковыми, как конвейер на фабрике по производству машин?"

Знаете, отпечаток большого пальца каждого человека отличается от других людей. Так когда каждый имеет разный и уникальный отпечаток большого пальца, тогда почему бы здесь не быть множеству школ знания?

Когда вы видите все это, вы должны понять, что Божественное любит многообразие.

И почему вы не спрашиваете меня сейчас: "Гурудэв, почему Бог создал такое большое разнообразие овощей? Разве мы не могли бы иметь только баклажан?" Тогда Бог бы заставил вас есть баклажан на завтрак, обед и ужин и даже в виде перекусов. Почему вы не спрашиваете об этом?

Подобным образом, святые могут иметь разные подходы и верования. Они свободны это делать. Они не имитаторы, они не копируют философию и пути друг друга. Они выражают знание в своей собственной оригинальности. Я тоже говорю своим собственным стилем. Если вам это нравится – принимайте, или отбросьте. Я не собираюсь меняться (смех).

 

Гурудэв, если это творение – иллюзия, тогда знание, которое является частью этого творения – тоже иллюзия. Тогда насколько актуальны "Упанишады" и другие святые писания?

Шри Шри Рави Шанкар: Ну, тогда ваш вопрос тоже является иллюзией. Почему я должен отвечать на "иллюзию"? (смех) Понимаете, вы не должны сравнивать. Все здесь является уникальным и имеет свое место, поэтому оно должно уважаться и почитаться соответствующим образом.