вторник, 29 сентября 2015 г.

Что создает великого воина?

16 июля 2015г.
Бад Антогаст, Германия

Словосочетание "великий воин" означает человека обладающего храбростью, и обычно так говорят про людей, которые борются в мире и побеждают своих врагов. Но того, кто сидит спокойно, кто следует по пути "ахимсы" или полного ненасилия, тоже называют великим воином.

В слове Mahaveer"veer" означает воин, а слово воин идет из санскрита от корня "veera". Mahaveer (великий воин) - этот  титул давался не только тем, кто сражался, побеждал и имел успех, но так же тем людям, кто мог находиться в глубокой медитации.

Но как же тот, кто не совершает насилия и медитирует, может называться великим воином? Существует беспорядок во внутреннем мире (это относится к уму), он такой же большой как и беспорядок во внешнем мире. Конфликтов внутри вас больше, чем вы можете найти их снаружи в мире.

Мир создан из пяти элементов, и они все находятся в конфликте; конфликт - это их природа. Огонь и вода никогда не бывают дружелюбными, огонь превращает в пар воду, а вода тушит огонь. Таким же образом воздух может остановить огонь, и в то же время только благодаря воздуху огонь может существовать, и это огонь может взрывать воздух. И Земля, на нее оказывают влияние все три элемента - огонь, вода и воздух.

Таким же образом, существуют конфликты во всем мире. Внутри вас сердце и ум в конфликте. Сердце сострадательно, а ум логичный и практичный. Когда ум говорит: "Вот так делать правильно", сердце не хочет этого делать. Когда сердце хочет сделать что-то, ум говорит: "Это не хорошо". Это борьба между сердцем и умом, между тем что нравится и не нравится беспокоит вас. Эти бури, возникающие внутри вас, не дают вашему уму покоя.

Когда вам не о чем беспокоиться, вы начинаете беспокоиться о своих соседях, друзьях и семье. Беспокойства, конфликты, печаль, несчастья, все эти эмоции бросают большой вызов медитации и не дают ей легко произойти, и не позволяют вам быть в покое. Когда вы на несколько мгновений испытываете умиротворение и счастье, что-то возникает и разрушает ваш покой. Есть сто одна причина для вас чувствовать себя подавлено, и если вы неразумны, ваш ум придумывает тысячу и одну причину быть несчастным. Иногда вы несчастны, потому что есть конфликт, а иногда вы несчастны только потому что потеряли свой покой ума. Это продолжается на протяжении всей жизни.

Люди, которым восемьдесят или девяносто постоянно ворчат и жалуются, прекрасно понимая, что эти жалобы не принесут им никакой пользы и не решат никаких проблем. Люди, наполненные энтузиазмом и энергией, сыты по горло этими жалобами, потому что они совершенно противоположны им по природе!  Когда вы полны энтузиазма и у вас много энергии, все кажется ярким и вы хотите принимать вызовы, вы чувствуете себя подобно воину. Но когда у кого-то уровень праны или энергии низкий, он жалуется и тянет вашу энергию вниз - именно с этим вы боретесь. Это вызов.

И точно так же в медитации может возникнуть миллион разных вещей, но если вы поднимаете голову над всеми этими конфликтами, и не обращаете на них внимания и не задаете вопросы, почему они возникают, то это привносит  глубину в вашу медитацию. Думая о том, почему эти плохие мысли приходят, вы становитесь частью конфликта, и это делает вас слабыми. Позвольте им прийти и уйти. Думайте, что у вас нет с ними ничего общего. Это стратегия, чтобы преодолеть внутренний конфликт.

Когда возникает внутренний конфликт, эта стратегия существует для того, чтобы напомнить вам, что вы намного сильнее и намного больше, чем этот конфликт. Тогда вы поднимаетесь над ним, пролетая над облаками, прорываетесь сквозь них и достигаете чистого неба. 

Точно так же, сядьте спокойно в своем внутреннем пространстве, не заботясь о каких-то конфликтах, каких-то мыслях или эмоциях. Если они приходят, позвольте им прийти и уйти, и потом подумайте: "Меня не заботит то, как я себя чувствую", тогда это принесет вам силу.

Предыдущее поколение мастеров делало так постоянно. Когда кто-то приходил и говорил: "Я не хорошо себя чувствую", они отвечали: "Ты должен нести свой крест". Они никогда не показывали сострадания. Они бы сказали: "Если ты страдаешь, то это происходит из-за твоей кармы. Ты должен пройти через свою карму, страдать и закончить ее. Если ты не пройдешь через нее, ты должен будешь перенести эту карму в свою следующую жизнь".

Вы должны противостоять внутреннему конфликту и сражаться с ним. Мир не волнует как вы себя чувствуете, мир интересует только что вы сделали и что вы делаете. В один день вы можете себя чувствовать хорошо, в другой не так уж хорошо. Чувства поднимаются и уходят, но мир будет спрашивать вас только одно: "Что хорошего вы сделали и какую пользу вы принесли этому миру?"

Когда мы попадаем в это сложное эмоциональное смятение, тратится впустую так много времени и денег. Мы тратим попусту не только свое время, но и чье-то еще время и деньги через звонки по мобильному телефону. Если бы люди проходили через эту эмоциональную бурю, если бы они не поддавались ей и не тратили попусту время, мир был бы намного лучше, и мы бы смогли сэкономить триллионы долларов.

Все древние мудрые мужчины и женщины спрашивали: "Когда мы проснемся от этой майи? Это все иллюзия. Это кажется чем-то одним, но в реальности это не так. И покорить майю - значит быть mahaveer (быть великим воином). Вы можете покорять людей вовне, но когда вы можете победить это смятение внутри себя и быть безмятежным, и сохранять улыбку, тогда вы великий воин, а это требует мужества.

Если мы убегаем от чего либо, мы только убегаем от самих себя. Люди бегают туда-сюда как курица без головы со своими предпочтениями и неприятиями, и ничего от этого не получают. Кого волнует, что вам нравится и не нравится? Как много времени идет на то, чтобы начать не любить то, что вы любите, и если вам что-то не нравится, как много времени уйдет на то, чтобы снова начать это любить? Мы должны проснуться от этого забытья. Это принесет внутреннюю силу.

Все любят тех, кто сильный. Вы хотите нравиться людям и чтобы они любили вас, но как люди могут полюбить вас или как вы можете им понравиться, если вы такие слабые и нестабильные внутри. У них есть сострадание и они могут терпеть вас какое-то время, а потом они хотят уйти и иметь свободное время для самих себя. Они задыхаются. Это происходит во всех отношениях, и в этом причина, почему люди бегут от отношений. Вы душите их своими симпатиями и антипатиями, своими эмоциями, вы наваливаете свои эмоции на их голову и просите носить их, в то время, как у них уже достаточно своей ноши. Если вы поступаете таким образом, они все бросают и убегают прочь. 

В любых отношениях будьте тем, кто дает силу. Это вы можете сделать, только если вы сами сильны. Когда вы эмоционально зависимы от кого-то, и вы постоянно их спрашиваете, действительно ли они вас любят, то даже если у них и была какая-то любовь к вам, она просто иссякнет.

понедельник, 21 сентября 2015 г.

FW: Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к «Бхагавад-гите», 8 глава – часть 1

15 августа 2015г.

Бангалор, Индия


В 8-ой главе Господь Кришна начинает повествование, говоря Арджуне: "Я – Высший Господь и господствующее божество всех Ягий (Yajnas) – будь их природа материальна или духовна. Я тот единственный, которого каждый желает познать и достичь в последние мгновения своей жизни. И я тот единственный, в котором они все растворяются в момент смерти".

В тот момент, когда Господь Кришна это говорит, жажда Арджуны к познанию становится еще больше. 
Потом Арджуна спрашивает: "О, Господь, что на самом деле есть Брахман? Что такое духовность?". Мы все тоже достаточно часто слышали эти слова – Брахман, Карма, Пуруша, Адхйатма (Adhyatma) и Дэвы (полубоги). На самом деле, что это все?


Когда человек находится на поле боя, он вспоминает и размышляет о своих последних мгновениях в жизни. На поле сражения человек думает: "Преодолею ли я Каал (время) или смерть возьмет надо мной верх?". В уме возникает подобный страх, и человек вдруг начинает осознавать непостоянство жизни. В подобной ситуации естественно, что такие вопросы возникают в уме. Точно также и у Арджуны тоже начали возникать эти вопросы. Таким образом, в Арджуне возникло это гложущее любопытство познания того, что такое карма, что такое духовность, что такое Адидайвик (Adidaivik) и т.д. Слушая это, Господь Кришна говорит:

8.3

"Aksharam brahma paramam svabhavo 'dhyatmam uchyate. Bhuta-bhavodbhava-karo visargah karma-samjnitah".

 

Что такое Брахман?

То, что наивысшее, величайшее, окончательное; за его пределами нет ничего. Это то, что несокрушимо и никогда не может быть разрушено или уменьшено; то, что постоянно и неизменно; то всепроникающее Единое Сознание, которое является Сатчитанандой (чистым блаженством), из которого в этом творении все произошло и в котором в конце концов все растворяется – это и есть Брахман.

 

Что такое Адхйатма (Adhyatma)?

Духовность – означает укорениться в своей собственной природе. Это возвращение к самой своей природе. А какова ваша природа? Ваша природа стремиться к радости и счастью. Скорость и интенсивность, с которой мы бежим по направлению к Брахману, по направлению к счастью – и есть то, что является духовностью, и это и есть сама ваша природа. Быть духовным – это заложено в природе каждого.

Что такое карма?

Внутри нас возникает множество различных чувств. Все эти чувства стимулируют или вызывают какие-то действия. Таким образом, и это чувство называется карма, и действие тоже называется карма. 
Например, когда внутри вас возникает желание творить, тогда это желание или чувство – это тоже карма. Действие уже началось. В тот момент, когда желание возникает в вашем уме, скажем, постройка нового здания, тогда все – работа или действие уже свершилось. Это называется Сукшма Карма (Sukshma Karma - действие или карма тонкого уровня). И тогда есть Стхула Карма (Sthula Karma – действие на грубом или материальном уровне), т.е. само здание.


Вы так много раз слышали, что человек должен оставаться отстраненным и беспристрастным во время прохождения кармы. Что же это значит? Это значит, что вы определенно должны действовать, но не привязывайтесь к этому, и не застревайте на этом, потому что то, какое впечатление отпечатается в уме, то и становится кармой.

8.4

"Adhibhutam ksharo bhavah purushas-chadhidaivatam. Adhiyajno aham evaatra dehe deha-bhrtam vara".

 

Что это, что называется Адибхута (Adibhuta)?

То, что тленно и, в конце концов, разрушается или подходит к завершению, называется Адибхута. Это может существовать сегодня и не существовать завтра.

Что такое Дэвы (Devtas) (божественные создания или боги и богини)?

Смотрите, в атмосфере есть влажность. Это означает, что в воздухе присутствует определенное количество элемента воды. Мы также видим элемент воды в форме льда. И потом мы также видим элемент воды в форме облаков.

Когда вода испаряется из океана, чтобы образовать облака, тогда вы не можете ее увидеть. Но как только испарения собираются, чтобы сформировать облака, тогда вы можете это видеть. Точно так же, существуют специальные силы или духи, которые вы можете называть ангелами или Дэвами (полубоги). Определенным проявлениям (всемогущего единого сознания), обладающим определенными признаками или качествами, дано название Дэвы.

(Here water represents God, and vapor, ice, clouds which have their specific qualities, even though they are all just water, represent the Devtas).

Так что такое Адидхайва (Adidhaiva)?

Это Пуруша, мощное Единое Сознание, которое присутствует внутри всех нас. Даже Брахман является ни чем иным, как только сознанием, но он присутствует повсюду. В сфере и пространстве этого вездесущего сознания (Брахман), особые формы, которые можно увидеть или осознать как уникальное и сконцентрированное проявление того же сознания, называются Пуруша.

Когда это (Пуруша) становится еще даже более сконцентрированным, точно так же когда вода в виде испарения становится еще более концентрированной, тогда это становится Пракрити.

Вы можете понять это так: лед – это Пракрити, а вода – это Пуруша, а испарение – это Брахман. Брахман – это пространство, космос. Все существует в пространстве.

Что означает Ягья?

Господь Кришна говорит: "Это Я, кто переживает все это в физическом теле. Я также Адиягья".

Ягья – это то, что собирает и объединяет всех вместе, тот, кто видит и понимает все – Видящий (Seer – также мудрец, провидец). Таким образом, Адиягья – это то, что понимает и соединяет все три воедино – Адибхута, Адидайва и Адхйатма. Намерение объединить и собрать все вместе появляется только когда человек способен увидеть все это как отличное и отдельное друг от друга.

Господь Кришна говорит: "Я – это тот божественный принцип, который возникает и становится видимым, когда все эти три составляющие объединяются". Именно поэтому Господь Кришна говорит, что "Все полубоги и богини обитают внутри Меня".

Это означает, что это Единое Сознание вмещает и содержит в себе и Пурушу и Пракрити.

Господь Кришна говорит: "В таком виде я обитаю во всех живых существах и я оказываю поддержку, и управляю всем в этом Творении. Я поддерживаю и объединяю все, и я также тот, кто испытывает все. Все в Творении есть Моя божественная игра, игра созданная Мной. Я - мяч, игрок, игровая площадка на которой происходит игра и я зритель, и я также судья, который судит игру.

Это Ягья. Ягья это священный процесс почитания всех этих трех составляющих.

Мы остаемся связанными страстными желаниями и неприятиями к другим. Но когда мы достигаем основного смысла Ягьи - что значит, когда есть тотальное единение и гармония внутри нас, когда все внутри нас приходит в совершенное равновесие, тогда целый мир кажется принадлежащим нам, и мы чувствуем, что все принадлежат нам.

8.5

"Anta-kale cha mam eva smaran muktva kalevaram. Yah prayati sa mad-bhavam yati nasti atra samshayah".

 

Далее Господь Кришна говорит: "Это нормально заниматься своей жизнью, как вам нравится, но в последние мгновения своей жизни, вы должны вспомнить Меня и зафиксировать свой ум и интеллект только на Мне. Нет никаких сомнений в том, что когда Вы вспомните обо мне с преданностью, вы определенно воссоединитесь со Мной.

Но истина заключается в том, что чем бы мы ни занимались в течение нашей жизни - это также то, что мы на самом деле вспоминаем в ее последние мгновения. В эти мгновения прихода смерти ум беспокоят те же вещи. Именно поэтому Господь Кришна после того, как дал столько знания, также говорит: "В последние мгновения своей жизни вспомните обо Мне".

8.6

"Yam yam vapi smaran bhaavam tyajaty ante kalevaram. Tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah".

 

Это неоспоримая истина жизни заключается в том, о чем бы мы ни подумали во время смерти, именно такими мы и становимся (в следующей жизни). Впечатления в уме с которыми человек покидает физическое тело в момент смерти, необходимо будет смыть, а для этого ему тогда потребуется взять другое физическое тело.

С какими желаниями или состоянием ума вы покидаете свое настоящее физическое тело, они же и определяют тип физического тела и состояние ума, которое вы приобретете в следующем рождении. Поэтому Господь Кришна говорит: "Всегда продолжайте помнить обо Мне".

8.7

"Tasmat sarveshu kaleshu mam anusmara yudhya cha. Mayy-arpita-mano-buddhir mam evaishyasy asamshayah".

 

В следующем стихе Господь Кришна говорит: "Думайте обо Мне даже, когда вы противостоите или боретесь в жизни".

Когда вы вкладываете свои 100% в то, что бы вы ни делали, тогда это и есть сражение. Сражение не всегда означает убивать кого-либо. Сражение - это значит вкладывать все ваши усилия и ставить все на кон. Поэтому если жизнь кажется борьбой, тогда вкладывайте свои 100%. Но Господь Кришна говорит: "Поступайте таким образом - вспоминайте обо Мне в своем уме, каждый раз, когда сражаетесь. Сдайте ваш ум и интеллект Мне, когда вы это делаете".

Это значит абсолютно смириться - как через чувства, так и через процесс понимания.

Некоторые люди не применяют никакого понимания, но значительно движимы одними только чувствами. Другие люди способны понимать и интерпретировать вещи правильно, но в них нет чувств или эмоций. Именно поэтому Господь Кришна множество раз говорил в Бхагавад-Гите: "Будьте связаны со Мной как чувствами, так и интеллектом".

Кришна говорит: "Сдайтесь Мне и примите Меня целиком - как на уровне эмоций, так и на уровне интеллекта. Поступая таким образом, вы несомненно обретете Меня и в этом нет никаких сомнений. Вы обретете стабильность и равновесие, вы пробудите это истинное "Я", которое является Мной. Я не обитаю где-то в отдалении от вас. Я обитаю внутри вас".

8.8

"Abhyasa-yoga-yuktena chetasa nanya-gamina. Paramam purusham divyam yati parthanuchintayan".

 

Итак, как этого можно достичь? На это Господь Кришна отвечает: "Вы должны делать Абхьясу (регулярную практику)".

Какова природа ума? Тенденция ума - убегать в различных направлениях. Регулярная практика (Абхьяса) не позволяет уму блуждать в различных направлениях.

Вы обнаружите так много глубины в любом человеке, в котором пробудилось и зажглось Божественное. Когда же ум человека рассеян и блуждает в разных направлениях, то в таком человеке вы не сможете увидеть Божественное. Такие люди не способны достичь чего-либо в жизни, даже если они могут быть великими учеными или художниками, вы не найдете чего-то основательного и достойного восхищения в их личностях.

Как взрастить эту стабильность и глубину в личности человека? Это может произойти, когда сознание однонаправленно и устремлено к одной цели или в одном направлении. Только тогда человек способен что-то сделать, только тогда можно увидеть Божественные качества или Божественное в человеке.

Вы знаете, какова природа сознания, которое разбредается в разных направлениях? Такой человек всегда думает получить то одно, то другое, немного отсюда, немного оттуда и т.д. Это признак недостатка и ощущение себя нищим. Когда вы становитесь стабильным и прочно утвердившимся в самом себе, тогда это признак процветания и изобилия. Это признак изящества и красоты. Когда кто-либо очень привлекателен и полон достоинства, это значит что их дух или сознание не блуждает то здесь, то там, но весьма собран и твердо укоренился в своем "Я". Это значит, что есть глубокое чувство удовлетворения. Удовлетворенность это то, что делает вас Божественным, счастье делает вас Божественным, мастерство делает вас Божественным.

Чтобы все эти Божественные качества расцвели и проявились в вас, Господь Кришна советует: "Вы должны практиковать Абхьясу йоги (регулярной практикой йоги).

Часто люди ассоциируют регулярную практику (Абхьяса) с чем-то очень скучным, утомляющим и безжизненным. В действительности это не так. Здесь Абхьяса означает идти по направлению к источнику всей радости. В тот момент, когда вы понимаете этот факт, вся практика (Абхьяса) становится очень легкой и наполненной радости.

Итак, если вы находите это понимание слишком абстрактным или сложным для применения на практике, также как утверждает и Арджуна, Господь Кришна говорит: "Дорогой мой, я здесь перед тобой. Просто помни обо Мне". Это то, где важен Гуру.

 

Обратите внимание:

Вышеприведенная беседа является переводом с языка хинди на английский, а затем на русский язык. Это только краткое изложение комментариев Шри Шри Рави Шанкара к 8-ой главе Бхагавад-Гиты.


пятница, 18 сентября 2015 г.

Практика быть удовлетворенным

15 августа 2015г.

Бангалор, Индия

 

Глубокий отдых – это основной момент садханы (ежедневных практик). Вы так устали, все время выполняя то одно, то другое. И сейчас просто посидите какое-то время и побудьте наедине с самим собой. Выполните медитацию. Когда вы медитируете, вы начинаете видеть перед собой новый мир.

В медитации вы получаете глубокий отдых. Когда вы удовлетворены, вы получаете отдых, и этот отдых вызывает увеличение счастья.

Погоня за счастьем делает вас уставшими. Когда вы гонитесь за счастьем, вы устаете, но когда вы пребываете в своем Высшем Я, когда вы отдыхаете, вы получаете энергию, и это дает вам силу, радость и счастье. Поэтому время от времени прекращайте эту мышиную возьню и уделяйте время, чтобы побыть с собой, и получить отдых. Это то, что является знанием, и это то, что является духовностью.

Зачастую, и также во имя садханы, мы начинаем вовлекать себя в какую-то деятельность, и снова устаем. Я вам говорю, физическое тело не заставляет вас уставать на столько, на сколько делает это ум. Работа не делает вас на столько уставшим, на сколько это делают ваши желания. Ничто другое не делает вас более уставшим, чем ваши собственные желания или жадность. Поэтому то, что для вас важно – это стать удовлетворенным. Снова и снова – будьте удовлетворены. Это искусство, и это то, чем является медитация. Истинная садхана – это быть спокойным, удовлетворенным и отдохнувшим.

 

Дорогой Гурудэв, я хочу сдать, отбросить свое эго, но я страшусь, что в этом я потеряю самоуважение. Пожалуйста, направьте меня.

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы обнаружили, что у вас есть эго, тогда пусть оно будет. Даже эго принадлежит Божественному. Не пытайтесь сдаться, смириться, не сопротивляйтесь. Если вы говорите, что вы отдали, отпустили свое эго, тогда это еще большее эго. Это как если бы вы сказали: "Я самый смиренный человек во всем мире!" Это не показывает смирения. Просто будьте естественными.

Чем больше вы растете в знании, тем больше вы будете замечать, что эго уходит. Знаете, вокруг зерна есть оболочка, защитный слой. Когда вы замачиваете его в воде, семя набухает, прорастает и автоматически оболочка отслаивается. Но если вы попытаетесь снять кожицу, то само семя разломается, испортится. Точно так же, когда вы пропитываете себя в знании, в преданности к Божественному, в любви и мудрости, вы автоматически обнаружите, что эго уходит.

 

Гурудэв, когда у нас возникает боль, мы центрированы, сфокусированы. Но когда мы счастливы, мы уходим от этой центрированности. Как нам в то же самое время оставаться счастливым и центрированным?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, это хороший вопрос. Когда мы счастливы, мы ощущаем чувство расширения: ум расширяется. А когда мы несчастны, мы переживаем определенную глубину. Именно поэтому, переживаете ли вы счастье или печаль в жизни, относитесь к одному и другому одинаково, потому что счастье приносит расширение, а печаль - глубину, и то и другое делает вас сильнее. А тот способ, с помощью которого вы выходите за пределы этого – это медитация.

Через медитацию и пребывание в знании, внутри нас начинают сосуществовать и центрированность, и расширение. И это происходит, поскольку это является природой Высшего Я.  

Сказано (в "Упанишадах"): "Anor aniyan mahato mahiyan". Что означает, "Я есть то, что меньше самого маленького и крупнее самого большого". Внутри вас начинает возникать это ощущение.

 

Гурудэв, часто во время выполнения севы, во мне начинает возникать ощущение деятеля. Потеряю ли я свои заслуги от выполнения севы, если я чувствую это?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет! Не волнуйтесь об этом. Думать, потеряете ли вы хорошие заслуги от выполнения севы – это еще большая проблема. Просто будьте естественны. Даже если возникает эго, то что в этом неправильного? Пусть будет! Отложите его куда-нибудь в сторонку. Вам не нужно его показывать окружающим, просто пусть будет.  

 

Оказалось, что я постоянно встречаю неправильных людей в своей жизни. Как я могу уладить эту проблему?

Шри Шри Рави Шанкар: Это нормально, если вы встречаете неправильных людей, они ждут, чтобы вы сделали их правильными! Что важно – так это то, что вам самим не следует становиться неправильным. Они приходят к вам, как больные люди приходят к врачу. Просто помните, что вы доктор, а они пациенты. Вместо того, чтобы вступить в их клуб, тяните их к себе.

 

четверг, 10 сентября 2015 г.

Медитация приносит осознание

08 июня 2015 г.
Бангалор, Индия.


Вопросы и ответы

Гурудев, может ли измениться первоначальная природа, индивидуальность человека в связи с практикой садханы и медитации?

Шри Шри Рави Шанкар: Ответ на этот вопрос зависит от того, что вы понимаете под первоначальной природой и индивидуальностью. Если вы говорите мне, что гнев — ваша истинная природа, тогда я не готов поверить в это.

Поведение, присущее человеку, обусловлено тремя дошами: Вата, Питта и Капха - и поведение человека может меняться из-за этих дош. Но основополагающие аспекты человеческой природы одинаковые для всех, и это творчество, энтузиазм, радость, и жизнь в гармонии со всеми. Они неизменны для всех.

Жизнь - это смешение неизменных вещей и вещей, которые постоянно меняются. Мы никогда не сможем сказать: "Всё изменилось", и также мы не можем сказать: "Ничего не изменилось". Жизнь - это смесь того и другого. Таким образом, что-то в нас может меняться, а что-то нет, и мы должны принять и то, и то.

Предположим, вы ростом полтора метра. Как только вам исполняется 21 год, ваш рост больше не меняется. Но вот ваш вес может увеличиваться или уменьшаться, не зависимо от вашего возраста. Вы можете весить 70 или даже 100 килограмм. Жизнь - это тонкий баланс между тем, что неизменно, и тем, что способно меняться.
Посредством Садханы ваша врожденная природа становится более крепкой и устойчивой, и то, что может быть изменено, претерпевает изменения намного быстрее.

Гурудев, где наполненность в жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Удовлетворенность в жизни заключается в знании того, что есть жизнь на самом деле.

Если жизнь - сон, тогда что есть реальность?

Шри Шри Рави Шанкар: Кто сказал, что жизнь - это сон? Что бы ни случилось в прошлом до этого момента, не важнее того, что просто осталось в нашей памяти, и наша память не что иное, как сон. Если вы смотрите на всё, что произошло в жизни, с этим пониманием, тогда всё это по-настоящему становится сном. В тот момент, когда подобное знание зарождается в вас, что-то начинает шевелиться и просыпаться изнутри вас, и это и есть осознанность, Prajna (пробудившийся интеллект). Все эти практики, которые мы делаем, нужны только для того, чтобы привести себя в это состояние осознанности, ни для чего больше.

Гурудев, как нам прийти в состояние сдачи.смирения или не-делателя?

Шри Шри Рави Шанкар: Перестаньте слишком много думать и пытаться провести различия между состоянием делателя и не-делателя. Что бы вы ни делали, просто делайте это на 100% и будьте полностью погруженным в это всем своим умом и сердцем. И как только работа будет сделана, вы также должны устроить себе равноценно глубокий отдых. А что мы обычно делаем? Когда мы отдыхаем, мы также продолжаем думать о том, что нам нужно сделать, а когда мы работаем, мы постоянно думаю: "О! Как много работы, мне нужен отдых, мне необходимо передохнуть". Когда вы поступаете таким образом, вы не работаете как следует, и также вы не способны полностью отдохнуть. Так вы теряете результат от обоих этих аспектов.

Гурудев, я не способен контролировать свой гнев даже после медитации. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Погружайтесь глубже в медитацию. Больше практикуйте пранаяму. Невозможно, чтобы ваш гнев не утихал после медитации. И если вы всё еще чувствуете, что ваш гнев не ослабевает после медитации, тогда вам надо начать наблюдать за собой очень внимательно.

Раньше когда вы раздражались, ваш гнев, должно быть, длился долгое время. Если вы начали медитировать совсем недавно, тогда вы заметили, что гнев всё ещё приходит, но и утихает также достаточно быстро. Вероятно, через 4 или 5 минут ваш гнев исчезает, не так ли это? Если да, тогда вы должны увидеть, что это большой шаг в правильном направлении.

Когда вы чувствовали злость в прошлом, когда вы не медитировали, ваш гнев мог не уходить часами, днями, месяцами, или, возможно, даже целый год. Но сейчас, раз вы начали медитировать регулярно, гнев не остаётся так надолго. Почему это так? Потому что в тот момент, когда приходит гнев, внимание переключается на дыхание, и вы вспоминанаете своё дыхание - и это помогает вам контролировать свой гнев. Прошлый опыт медитации сразу же возвращает вас обратно в спокойное и невозмутимое состояние и останавливает гнев на полпути. Происходило ли всё таким образом или нет? У кого из вас был такой опыт? (Большая часть аудитории подняла руки).

Смотрите, некоторые, возможно, думают или говорят: "Он медитирует уже столько-то времени, но он по-прежнему впадает в гнев". Но вы будете чувствовать изнутри, что вы изменились после медитации. Случилась какая-то трансформация внутри вас. Любая медитация, которую вы выполняете, никогда не проходит зря.

Понимание, что всё когда-то закончится, заставляет меня беспокоиться. Как мне выйти из этого?

Шри Шри Рави Шанкар: Временная природа окружающих вещей даёт вам возможность успокоиться и погрузиться глубже в себя. Хорошо, если это тревожит вас, и если это пробуждает вас ото сна (или невежества). Но, говорю вам, держитесь за это и идете глубже внутрь себя. Вы обнаружите, что более широкое видение открывается внутри вас, где вы чувствуете себя нерушимым, где вы будете ощущать, что вы не это ограниченное тело, а скорее бесконечное сознание.


среда, 9 сентября 2015 г.

Послание Шри Шри Рави Шанкара на Гуру Пурниму 2015г.

31 июля 2015г.

Квебек, Канада

 

Есть два мира, в которых мы живем. Один – это мир памяти, а другой – это мир реальности. В памяти существует три вида памяти.

1.   Вы помните, но вы ничего не можете с этим сделать. Вы помните свое детство, но вы не можете его вернуть. Это один вид памяти.

2.   Второй вид воспоминаний – вы помните, но вам надо приложить множество усилий, чтобы получить это. Предположим, вы оставили свои ключи в Торонто и приехали сюда, и вспоминаете, что забыли свои ключи, и тогда вам нужно ехать назад семь часов на машине, чтобы их забрать. Это относится к данному моменту. Вы помните, но вы должны приложить усилия, чтобы это получить.

3.   Третий вид памяти – вы помните, и вы незамедлительно это получаете. Например, вы ищите свои очки и вдруг кто-то вам говорит: "Вот же твои очки, прямо на твоей голове!"

"О, да, они прямо здесь!"

Здесь и наше воспоминание и физическое проявление происходят незамедлительно. Вам не надо прилагать никаких усилий, чтобы это получить.

 

Наш духовный путь относится к третьему виду памяти. Познание и получение происходят незамедлительно, все, что вам нужно – это почувствовать связь, вот и все. Почувствовать связь – это та память, которая соединяет нас с реальным миром. Из мира мнимых воспоминаний, в котором мы живем мы движемся в реальный мир.

И теперь, как нам почувствовать связь? Вот где вступает в игру принцип Гуру, потому что Гуру привносит эту связь.

Посмотрите, вы находитесь в Канаде. В тот момент, когда вы вспоминаете: "Я в Канаде!", вы уже в Канаде. Вы не должны прилагать никаких усилий, это происходит немедленно. Точно так же, когда вы ощущаете связь, незамедлительно, вы движетесь из этого облака нереальной памяти в мир реального существования, который просто необыкновенен!

Таким образом, когда мы ощущаем связь с мудростью, со знанием и с Гуру, тогда нет тревог. Как могут быть какие-то тревоги, волнения или негативные чувства? Это невозможно! Все просто исчезает.

Гуру Пурнима – это день, чтобы ощутить эту связь. "Я соединен. Я един с Божественным". Здесь снова празднование происходит незамедлительно и радость происходит незамедлительно. Вам не нужно приготавливаться к празднику. Понимаете, о чем я говорю?

Нищий забыл, что он был принцем. Кто-то подошел и сказал ему: "Эй, ты же принц!". Только одного этого предложения было достаточно, и он получил назад свое царство. Сразу же! Усилий нет. Если кажется, что есть какие-то усилия, надо от них избавиться. Потому что ваш ум настолько привык прилагать усилия, поэтому гонка ума в приложении усилий должна быть успокоена. Это просто моментальное распознавание: "Я соединен", вот и все. Конец!

На сегодня достаточно. В этом много всего. Вспоминайте это снова и помните об этом.

 


четверг, 3 сентября 2015 г.

Медитация: Кратчайший пусть к спокойствию ума

10 июля 2015 г.

Бад Антогаст, Германия

 

(Ниже приводится продолжение беседы "Создавая лучший мир").

 

Вопросы и ответы

 

Гурудев, что лучше: выполнять ежедневные духовные практики, выполнять смарану (памятование о Боге) или просто наблюдать мысли, как они приходят и уходят?

 

Шри Шри Рави Шанкар: Вам не стоит разделять это таким образом. Что мы делаем, садясь медитировать, так это продолжаем думать о работе. А когда мы работаем, мы хотим пойти отдохнуть. Когда вы работаете, вкладывайте свои 100%, а когда вы сидите в медитации, просто расслабьтесь и отдохните. Когда вы работаете, не беспокойтесь о том, что происходит в вашем уме.

 

Когда ваша медитация становится зрелой, она трансформируется в состояние, в котором глубина тишины и покоя сохраняется даже в активности. Это не практика, это побочный продукт.

 

Дорогой Гурудев, есть ли какое-либо соответствие между Ката Упанишадами и "Тибетской Книгой мертвых" ("Бардо Тхёдол"), относящейся к тибетскому буддизму, или они являются двумя разными путями подхода к смерти?    

 

Шри Шри Рави Шанкар: Ката Упанишады - это древний текст. И Его Святейшество Далай Лама сам сказал: "Мы считаем индуизм матерью буддизма, и именно через него мы получили наш тибетский буддизм".

 

Таким образом, буддизм стал ответвлением индуизма, и это знание является лишь ответвлением Ката Упанишад.

 

Как отличить истинное божественное наставление от ложного наставления (самопровозглашенными гуру и наставниками)? Разве не Высшее Я является нашим настоящим проводником? 

 

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы имеете намерение найти истину, вы ее найдете. Но если вы имеете намерение что-то быстро заполучить, то вы можете оказаться в ловушке. Когда бы ни возникали подобные скандалы, я говорю лишь одно: "Если вы нальете воду в необожженный горшок, не останется ни горшка, ни воды. И то, и другое потеряется". И именно это случается с людьми, которые провозглашают себя гуру и пытаются обучать людей каким-то техникам.  

 

Какое-то время люди что-то из этого получают, но затем в конечном счете все теряется. 

 

Если время - это лишь концепция ума, то как нам вместить больше дел в один день?

 

Шри Шри Рави Шанкар: Даже это является концепцией! Время и ум связаны. Когда вы счастливы, время летит быстро, а когда вы несчастны, то короткий срок кажется таким долгим. Если вы вынуждены в одиночестве ждать в самолете или на железнодорожном вокзале, вы смотрите на часы десять раз. Но если с вами есть кто-то, с кем можно поболтать, тогда вы не чувствуете как пролетает время. Когда вы медитируете, вы выходите за пределы времени.

 

Дорогой Гурудев, мой ум очень напуган и не готов принять пустоту настоящего момента. Он постоянно ищет чего-то или кого-то, за что держаться. 

 

Шри Шри Рави Шанкар: Такова природа ума! Не берите в голову! Люди, сытые по горло своим умом, лишь говорят: "Не берите в голову!". Ум таков, но вы не только ум, вы гораздо больше.

 

Не пытайтесь исправить ум. Исправлять ум - все равно что пытаться остановить волны в океане. Вы можете остановить волны в океане? Если вы хотите увидеть океан без волн, то вам придется нырнуть немного глубже! Когда вы погрузитесь глубоко в себя, вы испытаете спокойствие океана. И если он полностью застыл, то это просветление!

 

Когда нам не удается проводить с Вами время лицом к лицу, как нам общаться с Вами каждый день?

 

Шри Шри Рави Шанкар: Twitter, Facebook, электронная почта и медитация! Медитация - лучше всего, но если вы не удовлетворены общением через медитацию и тишину, то тогда есть электронная почта и Twitter. Наш СМС-сервис - это сервис молчаливых сообщений!

 


среда, 2 сентября 2015 г.

Источник истинного счастья

2 июня 2015г.

Бангалор, Индия

 

Сегодня Пурнима (полнолуние), но очень облачно. Точно так же происходит и в жизни. Вы прекрасны и чисты подобно полной луне, но этого не видно из-за облаков. Когда в жизни начинает проливаться милость, все эти облака начинают уходить и исчезать, и тогда становится видимой полностью раскрывшаяся луна.

Точно так же знание закрывает завеса. Просто поймите это: когда бы мы не ощущали себя несчастными, неудовлетворенными или беспокойными, в эти моменты эта завеса или покров затмевает наше видение, и мы отворачиваемся от света. В такие моменты мы отворачиваемся от света Бога, именно поэтому мы чувствуем окружение тьмы. В такие моменты наша тень кажется больше, и нам страшно даже смотреть на нее. В любой момент, когда мы переживаем в жизни страх, это происходит из-за этой тени, которую мы видим. И мы продолжаем бороться и сражаться со своей тенью. Так что же нам необходимо, чтобы это преодолеть? Нам нужно просто повернуться к свету: к Гуру. В тот момент, когда мы поворачиваемся к свету, в считанные секунды темнота, окружающая нас, исчезает, и та тень, с которой мы сражались, тоже исчезает.

Говорится, что человеку следует рассматривать ум и мир как часть Божественного. 

Что происходит, когда вы весь мир видите как часть Божественного? Той привязанности, которая была у человека по отношению к миру, приходит конец. Ваш гнев, ваша жадность исчезают, и ваша лихорадочность в отношении желаний, которая держала вас мертвой хваткой, тоже подходит к завершению. Это практическая истина. Это не поверхностные разговоры. Вы должны пережить это на своем опыте в жизни.

Часто мы говорим, что наш ум очень непостоянный и беспокойный. Почему так происходит? Потому что ум всегда ищет больше наслаждений и больше радости. Он всегда в погоне за большей радостью. А как мы можем получить эту радость? Зачастую мы думаем, что сможем получить эту радость, пребывая в определенной компании, или получив высший пост и т.д. Когда горстка людей надменно превозносит вас, вы склонны возвыситься так, как будто к вам пришла какая-то великая радость. В первую очередь необходимо понять это заблуждение или тенденцию ума. Когда вы это понимаете, тогда вы также осознаете, что Божественное является самым великим источником счастья. И тогда вы приходите к осознанию того, что между вами и Божественным расстояния не существует. Существует тотальное единство, и вы ощущаете, что вы и Божественное – это одно и то же, и что весь мир создан из Божественного. Вот и все. Это суть всего. Просто постоянно напоминайте себе об этом. Когда вы это осознаете, все страдания уходят.


(Примечание: Эта беседа была проведена на хинди, потом следовал перевод на английский, и затем на русский языки).

 

Вопросы и ответы

 

Гурудэв, что мне делать, чтобы меня все любили?

Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, в первую очередь просто отбросьте это желание нравиться всем. Пока вы любимы и предпочитаемы Божественным, этого вполне достаточно. Вот и все!

Как долго вы можете всем угождать? Просто имейте глубокое чувство удовлетворения, идущее изнутри; из вашей души.

Идите по направлению к Божественному. Когда вы осознаете, что Божественное так сильно любит и боготворит вас, тогда вам не нужно будет ничего другого. Конец. 

 

Гурудэв, зачем мы предлагаем аромат благовоний и зажженную лампу Божественному, которое создало это творение, наполненное благоуханиями, и могущественное солнце?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, выполнение всего этого – лишь игра. Не думайте об этом слишком много. Это все делается для того, чтобы создать атмосферу святости и чистоты, вот и все. Вам не нужно зажигать благовония или лампу, чтобы угодить Богу. Когда вы полны счастья и удовлетворения, идущего изнутри, Бог доволен.