четверг, 31 октября 2013 г.

Простой и правдивый факт

14 мая 2013 г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Неистинная реальность)

 

Следующая шлока такая:'Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah. Mayayapahrta-jnana asuram bhavam asritah'.

Здесь Господь Кришна говорит о порочных людях, совершающих дурные поступки. Кто же является порочным человеком? Порочный, злой человек – это тот, кто общается с другими так, как он не хотел бы, чтобы общались с ним.

Если вы ведете себя по отношению к другим так, как не хотели бы, чтобы другие вели себя по отношению к вам, тогда вас назовут плохим человеком. Страстные желания в уме ведут к порочности, бесчестности. Они делают бесчестность частью поведения человека, и это ведет к бесчестным поступкам.

Господь Кришна говорит: "Глупый и невежественный человек, совершающий дурные и бесчестные поступки, никогда не смиряется передо Мной. Действия такого человека самого низкого качества, и такой человек никогда не сможет познать Меня и Мою истинную природу, найти спасение во Мне. Такой человек никогда не будет думать обо Мне и никогда не будет верить в Меня. Тот, кто держится за свои демонические качества, тот, кто попал в ловушку майи (иллюзии) и потерял свою мудрость и контроль над своими чувствами, никогда не будет держать фокус на Мне".

Человек, вовлеченный в дурные дела, никогда не сможет достичь своего Высшего Я. Его фокус постоянно направлен на внешний мир. Почему так происходит? Потому что как только человек обращается вовнутрь, к своему Высшему Я, он находит огромное счастье и спокойствие внутри себя. А счастливый человек никогда не может совершить ничего плохого. Это простой и правдивый факт. Даже самый злой человек не сделает ничего плохого, если он счастлив и умиротворен. Нет плохих людей, есть просто те, кто вовлечен в дурные дела. И они совершают бесчестные поступки потому, что у них отсутствует связь со своим Внутренним Я (они не центрированы). У них нет связи ни со своим Внутренним Я, ни с Гуру; у них нет веры в Бога. Такие люди совершают плохие поступки.
Я слышал, что фильмы, снятые в Индии за последние 10-15 лет, выставляют горячо верующего человека как преступника или злодея, в то время как злодей представлен в обличии святого, с тилаком (священный знак на лбу, делающийся из пасты сандала, пепла или куркумы) на лбу.
Тилак на лбу обычно означает, что этот человек - последователь духовного пути, преданный Богу человек, но здесь, в фильмах, верующий представлен как злодей, совершающий плохие поступки. Но те, кто лживо представляют злодея как преданного Богу человека, являются еще большими злодеями! Они стараются показать злодея в виде истинно преданного Богу человека, несмотря на то, что он увяз во всех грехах.

Тот, кто предан Божественному, без сомнения, найдет счастье внутри себя, и такой счастливый человек никогда не сможет совершить ничего дурного. Такой человек не останется невежественным и не сделает ничего плохого. Тот, кто совершает дурные поступки, совершенно не разумен. Разве его можно назвать умным?

Господь Кришна говорит: "Это невозможно. Он не может быть умным, он невежествен". Он неспособен увидеть, что сам будет страдать от последствий своих плохих деяний, намного больше, чем он навредит другим. Он просто не осознает этой истины, вот почему он совершает эти дурные деяния.

Обычно, когда человек совершает что-то плохое, что-то терзает его изнутри. Но такой человек даже не может почувствовать внутренних терзаний от своих плохих действий – настолько он невежественен и глуп. Это подобно тому, как если бы острый шип застрял у него во рту, а он продолжал бы его жевать. Вместо того чтобы выплюнуть шип, он продолжает его жевать (принося себе все больше и больше вреда). Это невежество.

Итак, Господь Кришна говорит: "Самая низшая категория смертных – это невежественные люди - те, чьи умы затуманены майей, кто потерял свою осознанность, кем управляют негативные чувства и качества. Такие люди никогда не смогут достичь Меня".

Таким образом, здесь Господь Кришна сказал две вещи: первое – это то, что вы можете преодолеть майю только через Его Милость. И второе – Он говорит о разновидности людей, которые не смиряются перед Ним и не ищут в Нем спасения. Он говорит: "Я изливаю милость на всех, но, тем не менее, некоторые люди не находят спасения во Мне. Это происходит потому, что они невежественны и глупы. Из-за чего еще кто-то отказался бы прийти ко Мне?».

Вот почему я часто говорю, что только умный человек способен идти по духовному пути. Тот, кто невежественен, думает, что он король, и держится от всего этого подальше. Но на самом деле он нищий. Неважно, чем он занимается - он остается нищим, хотя считает себя королем.

Как бы вы назвали человека, который не может понять и нескольких слов, а считает себя профессором? Вы назовете его невежественным.

 

среда, 30 октября 2013 г.

Неистинная реальность

14 мая 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Что же делает вас несчастными?)

 

Влияние Майи настолько огромное, что, куда бы вы ни пошли, вы обнаруживаете себя под ее влиянием. В то мгновение, когда вы чувствуете, что освободились из одной ловушки (Майи), вы попадаете в другую.

Однажды ко мне пришел один джентльмен и сказал: "Гурудэв, пожалуйста, благослови меня. Я хочу жениться. Это будет мой четвертый брак, три предыдущих закончились разводом. Поэтому пожалуйста, благослови меня, чтобы я нашел для себя подходящую девушку".

Поймите, это нормально, если один или два брака не удались. Но если три брака закончились разводом, тогда должно быть, что-то не так с вами, и вам нужно взглянуть на это более пристально.

В Америка была такая дама, которая проводила курсы на тему: "Как заставить ваш брак работать". Люди платили тысячи долларов, чтобы пройти ее курс, но сама она развелась восемь раз! (Смех)

Один из моих последователей подошел ко мне и сказал: "Эта дама сама развелась восемь раз. Как же она может обучать людей тому, как поддержать свой брак?"

Я ответил на это: "Нет, она правильный человек, чтобы давать советы по этому вопросу! Она, должно быть, научилась из всех своих восьми браков! Она, скорее всего, обучает людей тем ошибкам, которые разрушили ее брак, поэтому она является правильным человеком для того, чтобы сказать, что делать и чего не делать в браке».

Господь Кришна говорит: «Эти три гуны появились из Меня, но не легко все это преодолеть из-за Майи (иллюзии), которая тоже возникла во Мне». Часто мы обвиняем других, весь мир или даже себя в своих обстоятельствах, и в конечном счете чувствуем вину. Но все происходит из-за трех гун, которые являются проявлением Божественного.

И только в Индии даже Тамогуна (состояние существования, которое характеризуется инерцией и негативностью) рассматривается как одна из форм проявления Божественного. Такого нет больше нигде в мире. В других частях света, все негативное рассматривается как демонические качества; как часть Дьявола, который отделен от Бога. Но это не соответствует системе верования в Индии.

Здесь верят , что даже Тамогуна порождена Богом и управляется Им. Именно поэтому говориться, что угрожающая форма Богини Кали тоже является одной из форм Божественного. Почему так происходит? Потому что для режиссера фильма, каждый актер, участвующий в съемке фильма, принадлежит ему.  

 

Будь то герой, героиня или злодей, режиссер рассматривает всех этих героев на равных. Не смотря на то, что их оплата может несколько отличаться, но они все важны, потому что участие каждого из них  необходимо, чтобы снять этот фильма.

 

Точно так же Творец создал эту Вселенную, используя эти три гуны. Поэтому Господь Кришна говорит, что эти три гуны принадлежать Ему (как продолжение Его божественной энергии). Он говорит: "Эти три гуны функционируют через Меня, и вы можете их трансформировать только через Меня. Вы не можете их изменить сами. Вы не можете освободиться от влияния (Майи) без Моей Милости".  

Господь Кришна также говорит Арждуне: "Когда мы пропеваем Durga Saptashati (имеется в виду 700 шлок Devi Mahatmayam из "Markandeya Purana", посвященной восхвалению Божественной Матери), там есть шлока, которая говорит: 'Ya Devi sarva-bhuteshu bhranti rupena samstitha; Namastasye namastasye namastasye namo namaha' ("О, Божественная Мать! Я преклоняюсь перед Тобой, проявляющей себя как Bhranti -  элемент заблуждения во всех живых существах.

Это означает, что именно Божественная Мать присутствует как заблуждение внутри вас.

У некоторых людей есть такая bhrama (ложное представление), что все настроены против них. Это происходит также и с очень одаренными людьми, достигшими определенного совершенства. А теперь подумайте, у кого в мире есть время идти против других? Каждый занят своей собственной работой и думает только о себе. Но каждый человек, все равно, думает, что все настроены против них, и они так сильно себе вредят подобными мыслями.

Итак, заблуждение тоже является проявлением Божественной Матери и формой Божественного.

Чтобы сказать такое требуется большая храбрость. Такое может сказать только очень храбрый человек, который все факты проверил на собственном опыте. Такое глубокое заявление может сделать только человек, который пережил все на своем собственном опыте и который знает характерный Божественный принцип, действующий повсюду в творении, и который вышел за пределы материального мира (Майи). Не каждый способен это сделать. Именно поэтому Господу Кришне дано обращение «Бхагаван» (слово, стоящее перед именем, дающееся Богу в Индии).

Точно так же как люди говорят, что Шри Рам рассматривается как Maryada Purshottama (наивысших среди хранителей Дхармы и праведности), Господа Кришну называют Йогешвара (образец совершенства в Йоге).

Почему к нему обращаются как «Бхагаван»? Потому что он владеет знанием характеризующим Таттву (первоэлемент или принцип Божественного), который одновременно является и основой и находится за пределами пяти элементов и Майи.

Поэтому Господь Кришна говорит: «Все три гуны и Майа являются божественными качествами. Поэтому следует относится ко всем ним с почтением, потому что они являются формой Божественного».       

Аспект Божественного, ответственный за исчезновение творения, почитается точно так же, как и  аспект, ответственный за сохранения творения. Обеим аспектам уделяется одинаковое значение.

 

Господу Шиве везде поклоняются как Богу разрушения. Господь Брахма практически закончил свое задание по созданию Вселенной. Но Господу Вишну и Господу Шиве поклоняются больше, чем Господу Брахме.

Таким образом, эти три гуны Божественны по своей природе и очень сложно преодолеть Майю. Это то, что говорит Господь Кришна. Только кто-то, обладающий глубоким знанием может сказать такое. Если кто-то говорит это небрежно, то люди не воспримут его серьезно. Они скажут: «О, он говорит чепуху».

Но у нас уже есть опыт того, что на самом деле Майю сложно преодолеть. Преданный на духовном пути тоже сталкивается с подобным опытом. Здесь Гуру (Господь Кришна) признает этот факт. Именно поэтому Господь Кришна говорит Арджуне: «Я знаю, для тебя это очень сложно». Таким образом, Кришна очень хорошо понял ситуацию Арджуны. Обязанность Гуру сначала понять условия, в которых пребывает, ученик, а потом предоставить ему наставничество. Господь Кришна осознал, что преодоление этого сложно для Арджуны, и Он признает это.

Обычно, когда люди хотят что-то преодолеть, они делают это, критикуя это. И именно тогда преодоление этого становится практически невозможным. Если вы хотите отойти от кого-то и продолжаете их критиковать, то вы никогда не сможете от них уйти. Вы еще больше увязнете в этом. Вы думаете больше о людях, которых критикуете, чем о тех, кого вы хвалите. Вы хвалите кого-то и забываете об этом. Но тех, кого вы ненавидите или с кем конфликтуете, они остаются именно в вашем уме. Такие люди арендуют площадь в вашем уме даже без арендной платы! Они и не думают покидать ваш ум, даже если бы пришел контролер, взимающий плату за аренду. (Смех).

Таким образом, те, кого вы критикуете, оккупируют ваш ум и вы полностью захвачены ими. Точно так же и люди, постоянно критикующие Майю, все больше и больше увязают в ней. Сначала вы просто начните полностью почитать Майю (потому что она является проявлением Божественного). Поэтому почитайте то, что на самом деле не существует, потому что это то, чем является Майа – то, что только кажется истинным, но на самом деле не существует.

Итак, Господь Кришна говорит: "Почитайте также то, что кажется истинным, но на самом деле не существует, потому что это тоже пришло из Меня".

Что является источником заблуждения? Это то, что вы должны выяснить. Просто вспомните то, каким вы были до того, как это заблуждение появилось, и вы обнаружите, что ваше заблуждение просто растворяется.

Господь Кришна говорит: "Обратите свое внимание на источник этого заблуждения, который кажется проявленным через три гуны, и вы обнаружите, что он порожден Мной. Поэтому только через Мою милость вы можете его преодолеть. Вы не сможете освободиться от заблуждения посредством своих собственных усилий. Просто сдайтесь и найдите убежище во Мне. Это единственное, что поможет вам преодолеть это заблуждение".

 

 

Что же делает вас несчастными?

14 мая 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведена продолжение беседы Секрет великой силы)

 

В Ашрам приехал знаменитый ученый по имени профессор D'Hoore. Он ученый и большой знаток физики. Он сказал, что эта вселенная держится воедино благодаря трем силам. Если бы вместо трех сил было две, то миру бы настал конец. Эти три силы постоянно поддерживают во вселенной стабильность. 

Он доказал это, нарисовав модель. Как у вентилятора на потолке три лопасти, точно также  эти три силы поддерживают Вселенную в равновесии. Точно так же как лопасти у мельничного колеса, когда одна идет вверх, две другие опускаются вниз, потом оно вращается, и та, которая была наверху, опускается вниз, а другие идут вверх, и это движение поддерживает баланс. Аналогично, только когда эти три силы присутствуют вместе, только тогда что-то может функционировать постоянно, в противном случае, это невозможно.

В часах с маятником, маятник колеблется только между двух точек, и продолжает свое движение пока хватает завода часов. Как только раскачивание заканчивается, маятник останавливается. Но эти три силы действуют на равном расстоянии друг от друга, и, следовательно, поддерживают эту вселенную в равновесии. Поэтому говорят, что этот мир поддерживается в равновесии тремя силами, именно благодаря этому он продолжает все время существовать.

Я ему ответил, что Господь Кришна сказал то же самое в Бхагават Гите: "Три гуны: саттва, раджас и тамас рождены во Мне, но я вне их и не подвластен им".

В следующей шлоке Он говорит: 'Tribhir guna-mayair bhavair ebhih sarvam idam jagat. Mohitam nabhijanati mamebhyah param avyayam'. (7.13) "Моха (привязанность) не может познать Моей истинной природы".

Привязанность означает иметь ограниченное видение. Мать настолько привязывается к своему ребенку, что ее видение в отношение этого ребенка становится очень ограниченным. В этом различие между любовью и привязанностью. Привязанность дает только боль. Она обещает счастье, но на самом деле не дает ничего. Привязанность – это иметь желание обрести счастье, но переживание только несчастья и страданий.

Господь Кришна говорит: "Я бесконечен (avyaya) и я вечен. Это то, чего другие не знают".

Все страдания приходят из привязанности. Все чувства, которые вы переживаете, являются результатом проявления трех гун. Но значит ли это, что нам следует вообще не принимать их во внимание? Нет, это не то, что Он здесь говорит. Эти три гуны важны.

Он объясняет это в следующей шлоке: 'Daivi hy-esha guna-mayi mama maya duratyaya. Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te'. (7. 14)

Здесь Он сказал изумительную вещь.

Зачастую люди обвиняют мир (в своих собственных ситуациях и обстоятельствах) и хотят от него убежать. Они думают: "Этот мир плохой, он грязный и коррумпированный". Такие люди никогда не читали Бхагават Гиты. И даже если они ее читали, они не поняли ее истинного послания. Господь Кришна говорит: "Эти три гуны приходят и уходят, тем не менее, я остаюсь не затронутый ими. Я вечен и не затронут. Я такой, какой я был всегда".

Итак, страдания и несчастья не могут никоим образом уменьшить ваше Бытие, как счастье не может его расширить. Вы постоянное, вечное Высшее Я – незатронутое как временами счастья, так и периодами страданий.

Точно так же в вас поднимается много чувств, таких как гнев, например. Гнев поднимается в вас как шторм и потом уходит, но вы остаетесь таким, какой есть всегда. Вы (как Высшее Я или Сознание) не переживаете никакой потери. Да, ваше тело переживает боль и страдания из-за этого. Но Chaitanya Shakti (Чайтанья Шакти – Сознание) внутри вас как не уменьшается из-за страданий, так и не увеличивается из-за счастья. И это Чайтанья Шакти именно то, чем является Господь Кришна.

Здесь Господь Кришна обращается к самому себе, говоря: "Я, Мне, Мое". Вам не следует усматривать какую-то разницу между Богом, Гуру Таттвой (тонким божественным первоэлементом или принципом) и Атма Таттвой (Высшия Я или Сознанием). Они все едины.

Итак, здесь, Он разговаривает с Арджуной и обращается к Себе, используя такие слова, как "Я, Мне, Мое". Это "Я" не только Господь Кришна, это также наша душа, и это также Параматма (Бог). Здесь не говорит человек, скорее это Божественная сила дает это знание. И та же самая сила Божественного, также, и слушает это знание посредством Арджуны (здесь, представляющим индивидуальное сознание).

Это может также быть понято и по-другому.

Вы вечны, но вы этого не осознаете, именно поэтому вас уносит штормами эмоций, таких как страдания, счастье. Это происходит из-за того, что вы захвачены привязанностями. Это может быть привязанность к вашим детям, вашему мужу или жене, вашим друзьям или по отношению к богатству или чему-то еще.

Именно из-за того, что вы захвачены привязанностями, вы не в состоянии распознать ваше истинное Высшее Я. В такие моменты, ваши ситуации кажутся настолько большими, что вы не в состоянии ничего больше видеть. Например, человек, чей ум охвачен лихорадочностью  в отношении денег, не может думать ни о чем больше. Он не может думать о своих отношениях, друзьях и семье, даже о своем собственном здоровье и благосостоянии. Такой человек в итоге теряет все, потому что он застрял в привязанности.

Браться ссорятся друг с другом из-за денег. Дети ссорятся со своими родителями из-за денег. 

Даже привязанность к религии приносит несчастья. Все страдания происходят из-за привязанностей. Господь Кришна говорит: «Те, кто сбиты с толку такими привязанностями, не осознают своей истинной природы. Они забывают, что я вечен и не затронут. Я (Чистое Сознание) не расширяется и не уменьшается из-за чего бы то ни было. Я – Высшая сила, стоящая за всем, но люди не осознают этого».

Так значит ли это, что для того, чтобы достичь Бога, человеку не нужно вовлекаться в отношения или становиться главой семьи? Нет, вовсе нет. От вас не требуется оставлять свои обязанности и убегать из дома. Просто нужно понять, что все происходящее происходит из-за влияния этих трех гун. 

Господь Кришна говорит: «Вам также не следует проклинать эти три гуны, потому что они являются Божественным, они принадлежат Мне и рождены из Меня. Все это творение и все существующее порождено Мной, поэтому как вы можете это проклинать, когда вы знаете, что это порождено Мной и только Мной?»

Например, если вы проклинаете картину, то вы на самом деле проклинаете художника, который создал эту картину. Почитание Природы – это почитание Бога, потому что Природа порождена Богом и остается в Боге.

 

 

 

What Is It That Makes You Miserable?  

 

May 14, 2013

Bangalore, India

 

(Below is a continuation of the post The Secret to Great Strength)

A great scientist called Professor D'Hoore had come here to the Ashram. He is a Scientist and an expert in physics. He said that this Universe is held together by three forces. If there were two forces instead of three, the world would have collapsed. These three forces together constantly keep the Universe stable.
He showed this by drawing a model. Just as a ceiling fan has 3 blades, these three forces together keep the Universe in balance. Like the blades of a windmill, when one goes up, the other two blades come down, then it rotates and the one that was up comes down and the other two go up, and so this movement retains the balance. In the same way, when there are three forces present together, only then can something operate continuously, otherwise it is not possible.

 

In a pendulum clock, the pendulum swings between two points only, and it continues to swing as long as it is wound. Once the winding gets over, the pendulum stops. But these three forces act at equal distances from each other and hence keep the universe in balance.
So he said that this world is held in balance by these three forces, which is why it has continued to exist all this time.
I said that Lord Krishna has said the same thing in the Bhagavad Gita.

Lord Krishna says that, 'The three gunas, Sattva, Rajas and Tamas are all born from Me, but I am beyond them and not influenced by them'.

In the next verse, He says, 'Tribhir guna-mayair bhavair ebhih sarvam idam jagat. Mohitam nabhijanati mamebhyah param avyayam'. (7.13)

Moha (attachment) cannot know My true nature.'
Attachment means having a limited vision. A mother gets so attached to her child that her vision for the child becomes very limited. This is the difference between love and attachment. Attachment only gives pain. It promises happiness but in reality does not give any happiness. Having a desire for happiness but experiencing misery is what attachment is.

Lord Krishna says, 'I am endless (avyaya) and I am eternal. This is what others do not know'.

All misery comes from attachment. All the feelings that you experience are a result of the three gunas. But does this mean that we should just discard them all away? No, this is not what He is saying here. The three gunas are important.

He explains in the next verse, 'Daivi hy-esha guna-mayi mama maya duratyaya. Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te'. (7. 14)

He has said a very astonishing thing here.
Often people blame the world (for their own circumstances) and want to run away from it. They think, 'The world is bad, it is dirty and corrupt'. Such people have never read the Bhagavad Gita. And even if they have read it, they have not understood its true message. Lord Krishna says, 'These three gunas come and go, yet I am untouched by them. I am eternal and untouched. I am as I have always been'.
So misery cannot diminish your being in any way, neither can happiness expand it. You are the constant, eternal Self - untouched both in times of misery and happiness. In this same way, many feelings arise in you, such as anger. Anger rises in you as a storm and then goes away, but you remain as you always are. You (as the Self or Consciousness) do not experience any loss. Yes, your body experiences some pain and misery because of it. But the Chaitanya Shakti(Consciousness) within you neither diminishes due to sorrow nor does it expand due to happiness. This Chaintanya Shakti is what Lord Krishna is.

 

Here, Lord Krishna addresses Himself by saying 'I, Me, My'. You should not see any difference between God, the Guru Tattva (subtle divine element or principle) and theAtma Tattva (the Self or Consciousness). They are all one.
So here, He is speaking to Arjuna and referring to Himself by using words like 'I, Me, My'. That 'I' is not only Lord Krishna, it is our own soul as well, and it is Paramathma (God) as well. It is not a person who is speaking here, rather it is the power of Divinity that is giving this knowledge. And the same power of Divinity is also listening to this knowledge through Arjuna (here, representing the individual Consciousness).

This can also be understood in another way.
You are eternal, but you are not aware of this, which is why you get carried away by storms of emotions – like misery, happiness. This is because you are caught up in attachment. It may be attachment towards your children, your husband or wife, your friends, or toward wealth, or anything else.
It is because you are caught in attachment, you are not able to recognize your true Self. In such moments, your situation seems to be so big to you that you are unable to see anything else.
For example, one whose mind is feverish about money can think of nothing else. He cannot think of his relationships, his friends and family, not even his own health and wellbeing. Such a person ends up losing everything because of being stuck in attachment.
Brothers fight among themselves because of money. Children fight with their parents because of money.
Even attachment to religion brings misery. All suffering happens because of attachment. Lord Krishna says, 'Those who are deluded by such attachments, they are not aware of my true nature. They forget that I am eternal and untouched. I (as Pure Consciousness) do not expand or diminish because of anything. I am the supreme power behind everything, but people do not realize this'.

So does this mean that in order to attain God, one should not engage in relationships or be a householder? No, not at all. You are not supposed to abandon your responsibilities and run away from home. Just understand that everything that happens, happens because of the influence of the three gunas.
Lord Krishna says, 'You should also not curse the three gunas, because they are Divine, they belong to Me and are born from Me. This entire creation and everything in it is born out of Me, so how can you curse it, when you know that it is born out of me and me alone?' 
For example, if you curse a picture, you are actually cursing the artist who has created that picture. Honouring Nature is honouring God, because Nature is born out of God and remains in God.

 

 

понедельник, 28 октября 2013 г.

Значение Гаятри Мантры

02 августа 2012г.

Бангалор, Индия

 

После того, как Ади Шанкарачарья дал все знание, которое должен был, он сказал последнее: "О, Шива! Ты – это я, а я – это Ты. Шивохам!" (Shivoham – Шивохам, Я - это Шива).

Atmatvam (Атматвам) - Атман (душа) – это Шива, и Girijimatih (Гириджиматхи) - Наш buddhi (буддхи - интеллект) является проявлением Божественной Матери (Деви). И интеллект бывает трех видов: саттвический, раджастический и тамасический, что означает, что интеллект в чаще всего управляется саттва гуной, раджа гуной или тамогуной.

Таким образом, смысл такой: «Я Шива, а мой интеллект – это сама Сати (Божественная Мать)». И жизнь зависит от того, каков наш интеллект (mati). Если интеллект тамасический, тогда он становится Кали (яростная, жестокая форма Божественной Матери) и овладевает Шивой (здесь: душой) и работает над уничтожением всего. Если интеллект саттвический, тогда он принимает форму Сарасвати (форма Божественной Матери, ассоциируемая со знанием и мудростью). И если интеллект раджастический, тогда это Лакшми (форма Божественной Матери, которая ассоциируется с богатством и процветанием).

Так, каков наш интеллект, такие и наши действия (Jaisa mati vaisa gati). Какова природа нашего интеллекта, таковы наши действия. Вы, должно быть встречали, людей, у которых масса негативных чувств. Они во всем видят изъян и пытаются доказать, что все неправильно и не верно. Даже если кто-то делает хорошую работу, в ней они тоже найдут тот или иной изъян. Такой интеллект разрушителен по натуре – и это Тамасический интеллект.

Раджастический интеллект тот, который чего-то хочет – "Я хочу того и я хочу этого тоже". И, таким образом, человек вовлекает вебя и других в деятельность по достижению то этого, то того.
Саттвический интеллект – это интеллект, наполненный блаженством, счастьем, удовлетворением и интуицией; интеллект, поддерживающих других, помогающий другим, радостный, осознанный и хорошо осведомленный.

Итак, Гаятри (Gayatri - изначальный аспект Божественной Матери) означает выйти за пределы, превзойти эти три гуны (тамасическую, раджастическую и саттвическую).

Именно поэтому мы молимся (пропевая Гаятри мантру): "Пусть этот интеллект будет направляться и вдохновляться чем-то, находящимся за пределами этого интеллекта – Божественным".

Таким образом, сначала мы освобождаемся от гуны тамаса, вовлекая себя в активность гуны раджаса, а потом освобождаемся от гуны раджаса, переводя деятельность и двигаясь по направлению к саттва гуне. И затем мы выходим за пределы саттва гуны, чтобы осознать блаженство и покой Высшего Сознания – это и есть Гаятри.

Именно поэтому, как говорят, Гаятри – это такая сила, которая может уничтожить и преодолеть все грехи и печаль, и пропевание ее помогает нам преодолеть превратности судьбы – это и есть Гаятри.  

Смотрите, это все похоже на порочный круг. Сначала мы движемся (по кругу) от гуны тамаса к гуне раджаса, а затем от гуны раджаса к гуне саттвы. Когда мы прилагаем усилия, чтобы удержаться в саттвагуне, мы переходим в раджагуну. А если мы стараемся из всех сил в раджагуне, то снова падаем назад в тамогуну. И мы снова карабкаемся вниз только для того, чтобы снова упасть, и это происходит постоянно. Корневая причина этого – это Aham (ахам - эго), которое присутсвует в тонкой форме, подобно атому.

Поэтому чтобы вдохновить и направить это наше тонкое эго у нас есть Гаятри Мантра. В этом особенность Гаятри мантры - Dhiyo Yo Nah Prachodayat. "Вдохнови и направь мой интеллект по направлению к праведности".

Через нее мы молимся, что пусть наш интеллект осовободиться от грехов, критики и другого негатива. Именно поэтому мы должны делать эту japa (джапу – пропевание) Гаятри мантры.

'Brahmatejo' – "Пусть мы будем освещены и станем светиться как Брахман».

Так какая самая лучшая молитва? «Пусть наш интеллект будет вдохновлен и направлен по пути праведности!» И мы молимся, чтобы это происходило с каждым - 'Nah', что означает: "Пусть интеллект каждого будет направлен и вдохновлен таким образом".

Если интеллект хотя бы одного человека направлен по неправильному пути, тогда если вам придется быть рядом с этим человеком, тогда его негативные вибрации придут и к вам тоже. У кого был подобный опыт? Поднимите руки.

Если вы день и ночь проводите с кем-то, кто постоянно говорит негативные вещи, тогда ваш ум тоже начинает становиться тревожным и беспокойным из-за этого негатива. И тогда, как результат, вы не испытываете радость и счастье. Именно поэтому мы молимся: "Пусть наш интеллект будет вдохновлен и направлен на уход от всего негативного".

Bhargo Devasya Dhimahi означает: "Пусть все наши грехи будут сожжены и уничтожены".

И мы, таким образом, молимся этой Божественной Силе и Высшему Сознанию, которое присутствует повсюду, чтобы оно уничтожило и избавило бы нас от всех наших грехов, и вдохновило бы и направило наш интеллект по пути праведности. Это так красиво, не так ли?

Мы должны молиться каждый день, чтобы в наш интеллект приходило только хорошее. Это как мы поем песню: 'Sabko sanmati de Bhagwaan' - «Мы молимся Богу, чтобы он дал всем праведный интеллект. Поэтому, пусть внутри нас сияет Божественный свет!»

Вот как нам нужно молиться. То, о чем мы думаем и молимся, это начинает происходить.

 

В: Был ли пророк Муххамед Nirguna Upasaka (послетователь того, что не имеет формы)? Если да, тогда почему было представлено Vigraha Aradhana (идолопоклонничество)?

Шри Шри Рави Шанкар: Каждый должен пройти от Saguna Upasana к Nirguna Upasana, т.е. от поклонения Божественному в определенной форме к поклонению Божественному как не имеющему форм. Камню Кааба (мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Заповедной Мечети (Мекка) тоже поклоняются, не так ли? Точно так же как Saguna Upasana. Нужно обойти камень Кааба семь раз. И все это делают. Они это делают и целуют его. Все это ни что иное, как почитание Божественного в виде формы. Это как место Шивы.

В наших Пуранах есть это, разве не так? Из трех шагов, которые предпринял Господь Вишну во время своей реинкарнации карлика (вамана - Vamana Avataara), первым был сделан в Gaya. Если вы поедите в Gaya, то найдете там место, где можно увидеть отпечаток стопы. Там есть идол.

Второй шаг был сделан в Мекке. Она была местом поклонения за долго до Наби (пророка Мухаммеда). Это было местом особого паломничества задолго до рождения пророка Мухаммеда. Там было много идолов и поэтому Мухаммед подумал, зачем там так много идолов, пусть там будет только один идол. И он сохранил там только один камень для поклонения. Это очень древнее место поклонения.

Именно поэтому, будь то Saguna Upasana или Nirguna Upasana, Господь Кришна говорит: 'Kleśo 'dhikataras teshām avyaktāsakta-cetasām avyaktā hi gatir dukham dehavadbhir avāpyate' (Глава 12 Шлока 5).

Для людей, у которых присутствует сознание тела, прямой переход к непроявленному приносит много печали и много проблем в жизни, и это правда – мы это видела. Если вы рассмотрите иудаизм, то они прошли через столько много неприятностей, через столько много страдания.
Он не говорит, что этот путь правильный или неправильный. Путь непроявленного есть, но этот путь очень страшный, это очень утомительный путь и он приносит много боли идущему по этому пути. Мы видели, что это происходит с евреями по всему миру. И это произошло с мусульманами. В мусульманской религии это происходит с самого начала. Но, с другой стороны, если вы посмотрите на христиан, хотя там тоже были проблемы, их не было так много.

Буддисты, джайнисты, таосисты, синтоисты – все эти пути были гладким путешествием, и на них не было так много страданий, как во времена Мухаммеда. Во времена пророка Мухаммеда он сам столкнулся с таким большим количеством трудностей. То же самое правдиво и для пророков иудаизма. Вся их жизнь, весь путь был наполнен печалью, трудностями, борьбой и противостоянием на протяжении всего пути. И до определенной степени даже сикхи должны были пройти через это. Сикхи тоже поклонялись Avyakta – невидимому или непроявленному.

Так вам необходимо и то и другое. Если вы хотите счастья в жизни, тогда практикуйте поклонение проявленной формы Бога (Saguna Upasana). А если вы хотите mukti (освобождения), тогда вы должны поклоняться и медитировать на не имеющий формы, непроявленный аспект Бога (Nirguna Upasana).

Вы должны почитать и то и другое, и Nirguna (не имеющий формы) и Saguna (проявленная форма) аспекты Божественного. Стоит следовать такой практике.

В ведической школе мысли говорится, что человек должен делать Пуджи и другие ритуалы для освобождения себя от страданий и несчастья. А для достижения счастья, человек должен медитировать на не имеющий формы аспект Божественного. Таким образом, в этом мире, как и в следующем, мы должны практиковать и Shreya (Шрейи – то, что праведно и полезно) и Preyah (Прейа – то, что приятно для себя) и медитировать.


четверг, 24 октября 2013 г.

Что мы получаем через тишину

04 октября 2013 г.

Бангалор, Индия

 

Наваратри – это глубокая тишина и радостное празднование! Это время, чтобы выйти из мирских забот и погрузиться в другой мир.

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, на Наваратри поклоняются Даша Махавидья (Dasha Mahavidyas – десяти космическим проявлениям Божественной Матери). Что они из себя представляют и какое значение они имеют в нашей повседневной жизни?

Шри Шри: Да, существуют десять Махавидья. Я тоже не знаю о них всего.

Все знание (видья), которое мы изучаем с помощью своего интеллекта, ограничено. То, что мы получаем с помощью тишины и медитации – это Махавидья (высшее знание).

Знание, которое мы получаем с помощью усилия – это Апара Видья (Apara Vidya). А знание, которое приобретается через отсутствие усилий, с помощью тишины, молчания и интуиции – это Махавидья.

Когда Авидья (невежество) уходит, вы приобретаете Махавидью. И также вы устраняете Авидью с помощью Махавидьи. Это происходит и так, и наоборот.

 

В: Гурудэв, Вы упомянули, что мы никогда не можем быть уверены в своих друзьях и врагах, и что человеку надо полагаться на самого себя. Это значит, быть эгоцентричным?

Шри Шри: Нет, это не быть эгоцентричным. Это просто осознавать, что существует высшая сила, управляющая вашей жизнью. Поэтому когда для вас наступают хорошие времена и когда ваша жизнь находится в руках этой высшей силы, или Божественного, тогда она управляет вашей жизнью.

Вот что нам нужно осознавать. Только эта сила приходит к вам как друг, как враг, как любой человек. Когда вы осознаете, что это единая Сила присутствует перед вами в различных формах, тогда вы в мире с самим собой.

 

В: Гурудэв, говорят, что садхана (духовные практики) приносит человеку то, чего он желает. А если демонический человек выполняет садхану, он тоже получит милость и выполнение своего желания?

Шри Шри: Да, так происходило в прошлом. Равана совершил много аскезы. И было много демонов, которое стали очень мощными, выполняя аскезу. Но из-за своего эго они допускали ту или иную ошибку. Именно поэтому они не достигли полного успеха.

 

В: Гурудэв, иногда я чувствую, что уделяю слишком много внимания конечной цели, т.е. Мокше (освобождению) и забываю о самом путешествии, т.е. о жизни. Что мне делать?

Шри Шри: Просто расслабьтесь! Это часть жизни. Жизнь – это любовь, энергия, энтузиазм и свобода. А свобода – это Мокша. В каком-то смысле, Мокша – это не конец. Мокша присутствует всю жизнь, на различных ее этапах.

Мокша означает освобождение, отдых, а отдых от работы – это необходимость. Отдых от ничегонеделания тоже необходим. Если вы просто апатично сидите, а потом начинаете что-то делать, то вы чувствуете себя таким счастливым! Вы ощущаете энергию. Итак, все уже есть. Просто расслабьтесь!


В: Гурудэв, поскольку я не из Индии, я не понимаю санскрита. Не могли бы мы пройти какие-нибудь занятия, чтобы лучше понимать санскрит?

Шри Шри: Вам не нужно мнопонимать. На самом деле, в английском языке очень много слов из санскрита. Даже все названия месяцев пришли из санскрита. Ноябрь, декабрь, январь – все эти месяцы соответствуют названиям на санскрите: ноябрь (NovemberNav Ambar (девятое небо), декабрь (December Dash Ambar (десятое небо)…

Таким образом, нет нужды много понимать! Все, что нам необходимо – это просто наслаждаться вибрациями звука (мантрами) и расслабиться, и тогда происходит медитация.

Разумеется, если вы хотите выучить санскрит, тогда существует много возможностей для его изучения. Но в основном даже люди, говорящие на разных диалектах Индии, не понимают эти ведические гимны. Никто их не понимает. Что важно – это как они пропеваются, их вибрации, интонации. Вот что самое важное.

Но если вы хотите начать изучать санскрит, ваше желание только приветствуется. Вы можете поискать в Гугле значение слов. Но то значение, которое вы можете найти в Гугле, очень неполное. Именно столько вам следует знать, чтобы читать на санскрите. Значение в Гугле не совсем правильное, но и не совсем ложное.

 

В: Гурудэв, целью садханы является достижение определенного опыта? До сих пор я не получил никакого опыта, практикуя садхану. Это постоянно меня беспокоит.

Шри Шри: Не переживайте! Важен опыт перехода от объекта наблюдения к наблюдателю. Если опыт приходит, то приходит. Если нет, неважно! Все в порядке. Опыты меняются постоянно.

 

 

среда, 23 октября 2013 г.

Речь Шри Шри по поводу Джанмаштами (дня рождения Кришны)

28 августа 2013 г.

Бангалор, Индия

 

Когда внутри вас расцветает мастерство, умение, это и есть йога. Говорится: "Yoga karmasu-kaushalam" (Йога кармасу-каушалам. Мастерство в действии). Когда вы что-то делаете, не делайте это вполсилы, думая: "Получится это или нет?" или "Может быть, это получится только наполовину" или "О! На это уйдет так много времени" и т.д. Как только вы что-то решили, просто делайте это! Когда вещи начинают происходить просто потому, что вы об этом подумали - это способность, называемая сиддхи (сверхъестественная способность). Цель человеческой жизни –суметь получить эти сиддхи, а не просто наслаждаться удовольствиями и материальными благами мира.  

 

Индия не была бы Индией, если бы вы забрали у нее Господа Кришну и эпосы "Рамаяна" и "Махабхарата". Эти эпосы - как глаза нашей страны, и обобщенно они называются Itihasa (древнеиндийские эпические произведения, чтимые и популярные памятники индийской литературы). Они не принадлежат какой-то одной религии или философской школе. Они глубоко связаны со всей нашей культурой и наследием. "Рамаяну" и "Махабхарату" читают и обсуждают в каждой деревне нашей страны. Особенности этих эпосов в том, что нельзя сказать: эти события произошли когда-то давно и больше не происходят. Нет, эти эпосы живы, и их действие происходит даже и в наше время. Каждый день в жизни каждого человека происходит Махабхарата. Гита излагается снова и снова день за днем.

 

Джанмаштами – это день, когда мы празднуем день рождения Господа Кришны. Господь Кришна олицетворяет собой Ананду (блаженство, чистое счастье). Любое счастье выражается через празднование. Поэтому Джанмаштами – это празднование рождения Блаженства. Это день, когда эта (божественная) радость становится проявленной. На самом деле, здесь неправильно использовать здесь слово "рождение". Господь Кришна никогда не был рожден. Эта (божественная) радость всегда присутствовала, но именно в этот день она стала проявленной, видимой (в форме Господа Кришны).

 

Так где вам следует искать Господа Кришну? Повсюду! Господь Кришна говорит: «Тот, кто видит Меня везде, в каждом и видит каждого во Мне, тот истинно мудр». В этом мире никто не хочет быть глупым. Все хотят быть умными. Итак, кто воспринимает Параматму (Parmatma - Высший дух, или все пронизывающее сознание) как Ананда таттву (элемент блаженства), которое пронизывает все Творение, тот на самом деле мудр. Все произошло из Ананда таттвы. Это и есть специальное послание на Джанмаштами. Что человеку требуется для этого (чтобы воспринимать Параматму именно так)? Вам нужно быть невинными в своем сердце; вы должны обладать невинностью ребенка. Говорится: 'Bhole bhaav miley Raghurai' (Человек достигает Бога через невинность и чистоту чувств).

 

Сегодняшнее знание заключается в следующем: "Пришло время по-серьезному наслаждаться и праздновать!" (Смех). Вы можете познать Господа Кришну только через глубокий отдых. Вы не можете познать Господа Кришну через борьбу и усилия. А когда вы можете получить этот глубокий отдых? Он происходит, когда ваш ум не обеспокоен и не захвачен лихорадочными желаниями; когда он не захвачен сильными желаниями и отвращениями. Именно в эти моменты глубокого отдыха человек становиться свидетелем рождения Господа Кришны (здесь в смысле рождения божественного блаженства).

 

Вам следует рассматривать рождение Господа Кришны с более духовной точки зрения. Деваки (мать Господа Кришны) символизирует физическое тело, в то время как Васудева (отец Господа Кришны) символизирует прану (тонкую жизненную энергию). Итак, когда прана течет через тело, рождается Ананда (блаженство, которое представлено Господом Кришной). Но в это время эго (которое представлено Камсой, дядей Господа Кришны со стороны матери и злым королем) хочет разрушить блаженство. Там, где есть радость, не может существовать эго. Человек, наполненный радостью, никогда ни с кем не поступит плохо. Такой человек не обидит другого и не создаст проблемы для окружающих.

 

Тот, кто доставляет другим проблемы, на самом деле страдает сам; он обижен или каким-то образом пострадал. Такие люди приносят несчастья и страдания окружающим. Тот, кто пострадал от несправедливости, пытается сделать что-то несправедливое другим и заставляет их страдать. Счастливый и удовлетворенный человек никогда и никаким образом не будет причинять боль другим. Такой человек никогда не будет ничего красть. Таким образом, знание, счастье и любовь являются самыми большими врагами эго.

 

Господь Кришна является символом любви и радости. Как эго может выжить, когда есть любовь? Эго боится только любви, ничего больше. Именно поэтому эго приходится преклониться перед любовью. Неважно, насколько велик человек в этом мире - он тает перед любовью своего ребенка. Неважно, насколько силен и храбр человек - он тает от любви и беспокойства за здоровье своего ребенка, когда тот заболевает. Он неизбежно начинает волноваться. Таким образом, счастье и естественность являются самыми большими врагами эго. А что представляет собой Кришна? Он является символом счастья, радости и естественности. Он - сам источник блаженства.

 

Вот почему идет война между эго и любовью - потому что эго растворяется и исчезает, когда внутри зарождается любовь. Камса представляет собой эго, а эго рождается вместе с рождением тела. Деваки (тело) – это сестра Камсы. Когда Господь Кришна родился в тюремной камере, то все охранники заснули. Когда нет счастья и радости (Господь Кришна), тело чувствует себя как в тюрьме. А когда любовь (Господь Кришна) родилась в тюрьме (теле), все чувства (которые символизируют охранников тюрьмы) заснули. Пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык и кожа - это охранники тела, и они всегда ищут радости вовне. На самом деле, они охранники Камсы (эго). Итак, они засыпают, когда человек обращается вовнутрь к источнику радости, и внутри него зарождается блаженство (Господь Кришна).

 

И теперь, после того, как Господь Кришна был рожден, он должен быть увезен в другое место ради безопасности и защиты (от Камсы). Так после того, как Господь Кришна родился, его увезли во Вриндаван в дом Нанды и Деви Яшоды.

Таким образом, когда вы смотрите глубже в эти истории, вы можете понять их более глубокое духовное значение и ценность. Ценность и мораль этих историй и событий не ограничивается одним определенным местом или временем – будь то «Рамаяна» или «Махабхарата».

 

А вы знаете, почему Господь Кришна воткнул в свою корону перо павлина? Кто из вас знает секрет, который за этим скрывается? Знаете, Господь Кришна никогда не ходит и не стоит прямо. Одна его нога полностью стоит на земле, а другая над землей и опирается только на большой палец. Таким образом, Кришна стоит, наклонясь, но говорит очень прямолинейно. Так почему же на его короне перо павлина? Корона обычно очень тяжелая и символизирует ответственность. Тот, кто носит корону, ответственен за все общество. Поэтому для того, кто ее носит, она может быть большим бременем. На кого упадет ответственность, когда в обществе что-то пойдет не так? Вы считаете короля ответственным за общество, не так ли? Таким образом, корона на голове короля символизирует бремя ответственности, которое он несет. Но если бы вы несли всю свою ответственность и обязанности так же легко и непринужденно, как перо павлина, вы бы совсем не чувствовали этого бремени. Вот что означает перо павлина на короне Господа Кришны. Это символизирует способность взять на себя много обязательств, не ощущая их бремени. 

 

Бог никогда не чувствует, что его собственное Творение является для него тяжким бременем. Мать никогда не чувствует, что ее дети для нее бремя. Точно так же и Господь Кришна, которого также называют Йогешвара (Наивысший среди йогов), никогда не чувствует, что любая ответственность является для него бременем. Любая ответственность ощущается легкой и простой. Вот почему его корона украшена пером павлина. Подобно многообразию цветов на пере павлина, у Кришны также много обязанностей, но они совсем не являются для него тяжким бременем. Они кажутся просто игрой.

 

Одно из многочисленных имен Господа Кришны - Maakhan-chor (тот, кто крадет масло). Из молока мы получаем кëрд (индийский йогурт, творожистый осадок), а из кëрда мы получаем масло. Молоко жидкое и очень питательное, из него мы получаем кëрд, более густой и облагороженный. А сбивая кëрд, мы получаем масло. Когда масло сформировано, оно плавает на поверхности, не опускаясь на дно. Таким образом, оно одновременно и легкое, и питательное. Таким образом, когда наш интеллект становится утонченным и зрелым, как масло, когда мы расцветаем в знании, мы становимся Sthithaprajna, т.е. тем, кто уравновешен, что бы ни происходило.

 

Но кто может украсть сердца и умы даже самых уравновешенных – это Господь Кришна! Господь Кришна является чистым очарованием. Единственный, кто обладает способностью привлекать и притягивать к себе самых мудрых и знающих людей – это Господь Кришна. Господь Кришна – это тот, кто может увлечь самых беспристрастных и отрешенных, и просвещенных святых и мудрецов. Мудрый святой – это тот, кто созрел в знании и мудрости (подобно маслу). А Кришна - это тот, кто способен украсть сердце и ум такого мудреца. Именно поэтому его называют Maakhan-chor. Господь Кришна может растопить сердце и взбудоражить ум самого беспристрастного и мудрого человека. А как он это делает? С помощью любви.

 

Ну-ка, попытайтесь сказать: «Ка» (первый слог в имени Господа Кришны) без звука «а». Просто попробуйте. (Аудитория пытается, но очень скоро сдается). Видите, как бы усиленно вы ни пытались, вы все равно не можете. Разве это возможно сделать? Это просто невозможно. Итак, когда мы пытаемся произнести: «Ка», в этот момент нас переносит к самому источнику, из которого исходит этот звук. Этот источник является Брахманом. Это пространство, из которого возвращается голос и звук, поскольку Брахмана или Атма-таттву (душа, или Высшее Я как основополагающий элемент, пронизывающий всю вселенную) невозможно достичь с помощью звука или слов. В пространстве Брахмана болтающий ум затихает, там нет ни голоса, ни звука, там происходит глубокий опыт неподвижности, безмолвия. В этом состоянии человек погружается в глубокую медитацию и становится единым с Высшим Я.

 

Так что попытка сказать «Ка» без звука «а» сама по себе является медитацией. Вы все должны это когда-нибудь попробовать, либо до того, как заснуть, либо после того, как проснулись утром. Или в любое другое время суток. Просто попытайтесь это сделать и понаблюдайте за тем, что происходит в вашем уме и интеллекте. Вы увидите, что неожиданно все приходит в состояние неподвижности, и вокруг вас рождается глубокая тишина. В этом состоянии вы глубоко погружаетесь в удивление, и внутри вас возникает прекрасное состояние невинности. Когда вы были маленькими, вы пытались невинно повторить и произнести каждое слово, которое слышали. Вам необходимо вернуться к этому самому состоянию невинности, которое приводит вас назад к Источнику, из которого зарождаются все звуки и слова.

 

В «Багават Гите» Господь Кришна говорит:

Purvabhyasena tenaiva hriyate hy-avaso-api sah |
Jijnasur-api yogasya shabda-brahmativartate || (6.44)

Он говорит: "Даже мудрый, который проявляет интерес к йоге, в конце концов выходит за пределы слов, чтобы достичь их источника (Брахмана)".

Сегодня люди со всего мира присоединились к нам и смотрят празднование в прямой трансляции, находясь в тысячах центрах "Искусства Жизни" по всему свету. Итак, мы собрались всем миром, чтобы отпраздновать Джанмаштами – праздник Блаженства. Сегодня мы должны создать волны такого же счастья в нашем обществе. Это ответственность всех и каждого.

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, в чем секрет того, что Господь Кришна прошел испытание временем (в том смысле, что стал вечным)? Невзирая на время, Господь Кришна все еще жив в сердцах людей.

Шри Шри: Да, это секрет, который вы должны раскрыть в своем сердце. Вы должны сами его открыть. В конце всегда побеждает правда, истина вечна. Ее нельзя уничтожить. Вот почему Господь Кришна жив, даже спустя 5100 лет. Почему? Потому что он никогда не был ограничен каким-то одним местом или одним временем. Господь Кришна - это Sanatan (тот, кто вечен и никогда не заканчивается). Того, кто является Anadi (без начала) и Ananta (без конца), называют Sanatan. Это значит тот, кто всегда существовал и всегда существует. Никто не знает, где это началось. Таково знание, которое дал Господь Кришна.

Господь Кришна говорит Арджуне: "Мы с тобой рождались несколько раз, но я помню все эти жизни, а ты нет. Мы оба Anadi. Никто не знает, сколько раз мы реинкарнировались и рождались здесь. Мы приходим в этот мир, уходим из него и снова приходим".

 

В: Гурудэв, в главе 14 шлоке 27 "Бхагавад Гиты" Господь Кришна говорит, что Он является также изначальной первопричиной Пара-Брахмана (Высшего всепронизывающего сознания) и самим его существованием. Это стало моментом замешательства для многих знаменитых искателей. Шри Ади Шанкарачарья также пришел в замешательство, когда прочитал это. Пожалуйста, пролейте свет на это.

Шри Шри Рави Шанкар: Господь Кришна дает знание тремя способами: pratham purush (что означает рассказывать от первого лица), madhyam purush (что означает рассказывать от второго лица) и uttam-purush (что означает рассказывать, как отрешенный пророк или Высшее Я). Поэтому иногда Господь Кришна говорил о Боге, используя слова "Его" или "Тот", или "Он". В другое время он говорил о Боге, используя слова, такие как "Ты" или "Твой". А также он говорил о Боге, обращаясь к своему Высшему Я, говоря "Мне" или "Я".

Итак, мы говорим: "Tat tvam asi" (Значение: Ты есть То), и мы также говорим: "Sarvam khalvidam Brahmasi" (Значение: Всё есть Брахман (Бог)). "Tat tvam asi" означает, что вы - это Тот, и что Тот (Высшее Я, или Сознание) находится внутри вас. Потом также говорится: "Aham Brahmasmi", что означает "Я есть Брахман".

Таким образом, иногда вы видите, что Господь Кришна говорит: "Приди и найди убежище во Мне", а в другое время Он говорит: "Найди убежище в Боге". И то и другое правильно в том смысле, в котором сказано. Обязанность Гуру - вести человека вперед с того места на Пути, где он находится сейчас. До того, как Господь Кришна открыл свою Vishwa-Rupa (высшую вселенскую форму) Арджуне, Он сказал:
Ishvarah sarva-bhutanam hrida-deshe Arjuna tisthati |
Bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya || (18.61)

Он сказал, что Бог обитает в сердце каждого. И тогда через открытие своей формы Vishwa-Rupa Арджуне Он показал ему, что все покоиться в Нем. После чего Он сказал: "Сдай, отпусти все и найди прибежище только во Мне одном".

Гите давались тысячи интерпретаций, которые называются Тика. Но самое важное заключается в том, что Истина одна. Только она время от времени объясняется многими способами (в зависимости от нужд и состояния человечества в это время). И в Гите полно противоречий с самого начала и до конца.

Арджуна сам спрашивает Господа Кришну: "О, Господь! Скажи мне один надежный способ освобождения от страданий. Я в замешательстве, услышав так много способов. В одно мгновение ты предлагаешь один путь, в следующее мгновение – другой путь. Я уже в замешательстве и унынии. Почему ты продолжаешь запутывать меня?" Посмотрите, Бхагавад Гита показывает уникальный способ помочь человеку шаг за шагом прийти к Божественному, своему Высшему Я. Нет другого писания, подобного Гите. Нет другого такого писания, кроме Гиты, которое ведет человека к Истине путем от одного противоречия к другому.

 

В: Гурудэв, в "Рамаяне" Равана похитил Деви Ситу, а в «Махабхарате» Господь Кришна похитил Деви Рукмани, когда ее силой вынуждали выйти замуж за Шишупала (бессмертного короля в «Махабхарате»). Во время этой реинкарнации Господа в образе Господа Кришны Равана реинкарнировался как Шишупал, а Сита реинкарнировалась как Деви Рукмани. Так здесь тоже существует кармическая связь?

Шри Шри Рави Шанкар: Говорится: 'Gahano karmano-gatih' (непостижимы пути кармы). Таким образом, пути и повороты кармы таинственны и непостижимы. Никто не может это понять.

 

В: Гурудэв, Вы опубликовали в Твиттере послание, что "сегодня вокруг слишком много Душасанов и Шакуни (Dushasanas и Shakunis), и им следует указать их надлежащее место в обществе". А кто эти Душасаны и Шакуни (бессмертные гнусные персонажи Махабхараты, которые стали уже именем нарицательным) сегодня и какое их надлежащее место?

Шри Шри Рави Шанкар: Я дам вам шанс самим угадать. Их надлежащее место – место рождения Господа Кришны. Понимаете? (Имеется в виду тюрьма, где был рожден Господь Кришна.) Тюрьма, в которую должны пойти все Душасаны и Шакуни. Разве вы так не думаете?