вторник, 27 октября 2015 г.

О вас заботятся

1 июля 2015г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Стремитесь быть обычным)

 

Я – пожилой человек, и чувствую как будто умираю, потому что я настолько зависим.

Шри Шри Рави Шанкар: Жизнь такова; вам не следует чувствовать себя так, как будто вы слишком зависимы, и что "Я хочу быть независимым". Посмотрите, ни один маленький ребенок не независим. Когда вы - маленький ребенок, родители заботятся о вас, и в вашем преклонном возрасте ваши дети или кто-то еще будет о вас заботиться. Таким образом, жизнь в своем начале и завершении – это зависимость. В промежутке мы думаем, что мы независимы, но там мы тоже зависимы от многих вещей.

Если ваше внимание сфокусировано на Божественном, тогда вы не будете ощущать это бремя зависимости или разочарование от отсутствия независимости, и то и другое исчезнет.

Люди, чувствующие, что им хочется иметь независимость, тоже разочарованы. Потому что желание независимости и есть разочарование. Давайте же, просыпайтесь. Когда вы были малышом, разве вы были независимы? Ни один ребенок не думает: «Я хочу уйти туда, откуда пришел, потому что я завишу от своих родителей». Нет! Будь то в форме родителей, или детей, или друзей – помощь, которую вы получаете отовсюду, приходит из одного единственного источника, т.е. от Божественного. Это только Божественное заботится о вас в форме ваших родителей, и это только Божественное, которое будет заботиться о вас как ваша сиделка, или сосед, или друзья, или кто-то еще. Кто-нибудь всегда придет и позаботится о вас – вы вообще не должны об этом беспокоиться.

Все это чувство беззащитности, которое мы заложили в себя, должно быть выброшено и сожжено дотла. Не думайте, что ваши дети будут о вас заботиться. Возможно, во время вашего последнего дыхания, ваш слуга или сосед придет и поможет вам, кто знает? Кто бы вам ни помогал, это не значит, что вам помогает какой-то отдельный человек, это Бог помогает вам в такой форме. Оставьте это Божественной энергии – помогать вам, когда вы в этом нуждаетесь, в любой форме. Поэтому вам не нужно чувствовать себя обязанным или обремененным чьей-то помощью. Понятно?

Это большая проблема. Мы чувствуем себя обремененными чьей-то помощью. Вам не нужно чувствовать себя обремененным – это невежество. Есть только Божественное, которое помогает вам через других людей. Если у вас есть понимание этого, знание Адвайты (Недвойственности), тога ничто не может препятствовать вашему расцвету.

 

Гурудэв, как нам увеличить свои соответствия критериям духовного пути?

Шри Шри Рави Шанкар: Сама мысль о том, что вы хотели бы увеличить свою ценность заставляет вас двигаться в этом направлении. Когда человек начинает думать: "Я очень достойный" – в этот момент вы начинаете понимать, что у него проблемы.

Когда начинают возникать жалобы, тогда ценность начинает снижаться. Когда жалобы подходят к концу, когда внимание человека уходит от ценности, тогда приходят простота, легкость и скромность.

Всегда когда мы чувствуем, что были благословлены намного большим, чем заслуживаем, тогда в нас поднимается благодарность.

Если мы начинаем думать, что мы очень достойны, тогда что-то внутри нас начинает уменьшаться. Когда мы начинаем думать подобным образом, это почти как будто мы просим награды за свои усилия, то же самое, как вступать в Профсоюз, требуя при этом зарплаты. Когда мы думаем, что мы не заслуживаем многого, тогда мы ведем себя как хозяева - нам не нужно просить или получать что-то от кого-то.

 

Гурудэв, один святой дал мне янтру и сказал мне молиться на нее каждый день. Ничего хорошего не произошло. Насколько полезны подобные вещи?

Шри Шри Рави Шанкар: Не привязывайтесь сильно к подобным вещам. Люди могут сказать вам, чтобы вы заплатили 500.000 рупий, и скажут, что вы что-то за это получите, но не впутывайтесь во все это. Я знаю таких людей, которые претендуют на то, что дают вам мантры, но они ничего об этом не знают. Они понятия не имеют о Санскрите, но они дают янтры и продают это людям. Люди, у которых есть доверие, платят огромные деньги, а потом приходят ко мне и говорят, что это не будет работать. Конечно, не работает. Не впутывайтесь в такие вещи. Наша жадность заставляет нас делать подобное. Будьте терпеливы. Сидите там, где вы находитесь, и все придет к вам.

 

Что Вы думаете о религии?

Шри Шри Рави Шанкар: У религии есть своя роль. Все родились в какой-нибудь религии. Все ритуалы в вашей жизни идут через эту религию. У нее ограниченная роль. Религия – это еще не все. Вам следует быть более духовными.

Более важно, когда ваше развитие идет от религии к духовности. Люди, двигающиеся от религии к духовности, приносят достоинство своей религии. А когда люди движутся от религии к преступности, они навлекают позор на свою религию. Сегодня именно это происходит по всему миру.

Сегодня люди не движутся от религии к духовности, они движутся к преступности. Они используют религию как оправдание своих собственных будущих замыслов, и это уже стоило человечеству огромных потерь. 

Когда вы будете двигаться от религии к духовности, вы обнаружите, что все люди принадлежат вам. Напротив, религия разделяет людей. Фактически, даже внутри самих религий существуют разделения. Когда вы движетесь к духовности, вы объединяетесь не только в рамках своей религии, но также и между религиями.

 

Гурудэв, Вы рассказывали о политике, а как насчет бизнеса, особенно для молодых? Есть ли какой-нибудь особенный совет для тех, кто хочет заняться бизнесом?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, начинайте.

Когда занимаетесь бизнесом, следуйте этике. Вам не нужно торопиться заработать деньги за одну ночь. Думайте о создании стабильного, самодостаточного бизнеса. Не будьте слишком жадными, но в то же самое время, имейте видение и амбиции. Пусть это видение и амбиции не превратятся в жадность, там где они уводят вас за пределы этики и приводят к краху. Не сходите с ума от жадности.

 

 

четверг, 22 октября 2015 г.

Стремитесь быть обычным

1 июня 2015г.

Бангалор, Индия

 

Гурудэв, нормально ли для такого обычного человека как я ожидать освобождения?

Шри Шри Рави Шанкар: Только у обычных людей есть шанс получить освобождение. У того, кто думает, что он особенный, вообще нет никаких шансов, особенно у VIP (очень важных персон), у них нет ни одного шанса.

 

Есть ли во вселенной инопланетяне?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, и я один из них (смех). По крайней мере, некоторые так думают.

 

Гурудэв, в чем разница между знанием и мудростью?

Шри Шри Рави Шанкар: Это мы даем значение словам и определениям. Поэтому зависит от вас: если вы думаете, что знание – это информация, а мудрость – это внедрение его в жизнь, то это один из способов рассмотрения этого вопроса. Некоторые люди не видят никакой разницы между знанием и мудростью.

 

Гурудэв, Ашваттхама (Ashwatthama) действительно существует или это просто миф?

Шри Шри Рави Шанкар: Часто когда кто-то умирает, мы говорим: "Долгой жизни, такой-то такой-то!" Например, мы говорим: "Долгой жизни, Махатма Ганди!" Таким образом, chiranjeevi означает того, кто вечно живет в сердцах и памяти людей. В этом смысле, если вы читаете "Махабхарату", то никто не может забыть Ашваттхаму. Если вы читаете Рамаяну, никто не может забыть Ханумана. Таким образом, дух всегда существует вечно или chiranjeevi.

 

Что особенного в реке Ганга, что ее воды могут смыть нашу карму?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, это правда, что вода Ганга достаточно особенная – это все, что я могу сказать. Вы знаете 5 Ган (5 Gans)? Это Ганг, Ганеша, Гуру, Гита и вы сами догадайтесь что пятое в этом ряду. Кто-то говорит, что это Gaan (песнь) или Gyaan (знание); я назвал вам четыре, и теперь от вас зависит определить пятое.

 

Гурудэв, здесь небольшой набор блиц-вопросов.

Шри Шри Рави Шанкар:

Любовь: Ваша природа.
Политика: Природа этого мира.
Мастер: Незаменим.
Образование: Необходимо.
Сева (служение): Умные им занимаются.
Деньги: Умные о них не беспокоятся.
Мудрость: Вам нужно ее обрести.
Технология: Приносит комфорт, должна использоваться для комфорта.

Здоровье: Большинство людей его игнорируют.
Отношения: Там, где люди застревают.
Сердце:
Скрыто.
Карма: Моя карма – отвечать на эти вопросы, а ваша карма – выслушивать это.
Сила: Не следует злоупотреблять.
Огонь: Один из пяти элементов.
Ангелы: Управляют планетами.
Гнев: Разрушает жизнь.
Будущее: Работайте ради него.
Брак: Выбор.
Учитель: Заслуживает уважения.
Успех: Следует за вами, если вы следуете за знанием.
Страна: Не только географическая граница, превышает ее.
Кришна: Ваша душа.
Разум: У вас нет в нем недостатка.
Коррупция: С ней следует покончить.
Сумасшествие: Делает мир намного веселее.

 

Гурудэв, почему вместе с талантом приходит такое огромное эго? Какова связь между эго и талантом? Например, многие талантливые певцы не позволяют новым певцам выйти на сцену. Почему так происходит?

Шри Шри Рави Шанкар: Если есть талант, то всегда будут такие проблемы. Сложно повсюду видеть только все хорошее, и пракрити (природа) привносит подобные негативные тенденции то тут, то там. Обычно те, кто талантливы, очень эмоциональны. У них есть склонность к быстрым вспышкам гнева, быстрой потере равновесия. Подобные вещи происходят, и мы должны справляться с этим.

 

 

понедельник, 19 октября 2015 г.

Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к «Бхагавад-гите», 8 глава – день 2, часть 3 из 3.

 

16 августа 2015г.

Бангалор, Индия

Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к восьмой главе Бхагавад-Гиты, день второй. Данная беседа переведена с хинди на английский, а затем на русский. 
Ниже приведено резюме ключевых моментов, где Шри Шри Рави Шанкар рассказывал об искусстве смерти.

8.24-8.26

 

agnir jyotir ahah suklah san masa uttarayanam |

tatra prayata gacchanti brahma brahmavido janah ||8-24||

dhumo ratris tatha krshnah san-masa daksinayanam |

tatra candramasam jyotir yogi prapya nivartate ||8-25||

sukla-krsne gati hy ete jagatah sasvate mate |

ekaya yaty anavrttim anyayavartate punah ||8-26||

 

 

   Шри Шри: Великий секрет находится в этих последних трех шлоках. В этом мире есть два извечных пути. Через один вы идете на Питру-лока (мир предков), через другой вы идете на Дэва-локу (мир ангелов). Где находятся эти локи? Они находятся в наших ноздрях: правой и левой. Swar (свар - движение дыхания) в правой ноздре - это Сурья свар (Солнце), а движение дыхания в левой ноздре - это Чандра свар (Луна).
В момент покидания, если активна левая ноздря (Чандра нади - энергетический канал Чандра), человек проходит большие расстояния и обязательно возвращается. Если в момент покидания активна правая ноздря (Сурья нади), он не будет путешествовать очень далеко. Даже если он все же будет путешествовать далеко, у него будут в промежутке перерывы.
   К примеру, вы должны будете остановить машину и выйти. Если вы должны поехать в ближайший магазин, то будет активна ваша Сурья нади. Если вы должны путешествовать далеко, например, из Бангалора в Дели, то будет активна ваша Чандра нади. Верите вы в это или нет, но это так как есть. Когда вы едете в аэропорт или храм короткое время работают обе ноздри (Сушумна нади). В любом месте, где возвышается ваша душа или ваше тело, работает Сушумна нади.
   Как когда вы входите в ворота Ашрама, если вы проверите, вы заметите, что работают обе ваших ноздри.   Обращаете вы на это внимание или нет, это происходит. Тот, кто отправляется в длительное путешествие, когда в момент отъезда активна Сурья нади, он не возвращается назад. По крайней мере, не в то же самое место. Вот эти два пути, которые вечны.
И точно также, если в момент смерти активна Сурья нади, прана течет из Сурья нади через точку между бровями, и затем покидает тело через Брахмарандру - та душа никогда не возвращается назад. Та душа получает освобождение. Когда активна Сурья нади, присутствует осознанность. Когда активна Чандра нади, присутствует затуманенность. Большинство людей умирают при активной Чандра нади. Редко люди умирают, когда активна Сурья нади. В момент смерти очень немногие люди видят свет. Большинство людей видят темноту.
   Не нужно волноваться. Есть свет подобный лунному, который обеспечит ваш комфорт. Сознание, которое прохладно как Луна, обнимет вас и препроводит дальше. Один подобен огню. Вы становитесь едины с огнем. Другой приносит вам прохладу Луны. Американский доктор написал книгу "Доказательство рая" (The Proof of Heaven). В этой книге он поделился своим опытом клинической смерти, который подобен тому, что говорится в Гите. Он никогда не читал Гиту. Прекрасное и приятное присутствие приблизилось к нему и направило его.
Уттараянам (Uttarayanam) и Дакшинаян (Dakshinayan) - это тонкое знание. Не думайте, что тот, кто умирает в январе, достигнет освобождения. И если кто-нибудь умирает в сентябре, то они попадут в ад. Это неправильная интерпретация. Уттараянам и Дакшинаян находятся внутри нас. Это о тонком мире. Это описывает тонкие нади и их влияние в момент смерти. Когда активна Сурья нади, в теле есть элемент огня, и тело теплое. Когда немногие люди умирают, их тела не остывают даже после смерти. А некоторые другие тела холодеют еще когда они живы. Вы должно быть слышали о Парамаханса Йогананда (Yogi Paramahansa ji), когда он умер, тело продолжало оставаться теплым несколько дней даже после его смерти. Когда прана покидает тело, когда активна Сурья нади, тело какое-то время продолжает оставаться теплым и виден свет.
Тот, кто покидает тело таким образом, является йогом, и не должен принимать новое рождение незамедлительно. Тот, кто покидает тело, когда активна Чандра нади, идет на Питру-лока. Они могут возвратиться через какое-то время. И не то, чтобы один путь лучше другого. И тот и другой хороши.
Один путь ведет на Питру-локу. Когда душа покидает тело и идет на Питру-лока, дэва (ангел) сопровождает эту душу. Этого дэва зовут Visve Дэва. Именно поэтому, когда делается ритуал Шраадха (ритуал по ушедшим), пробуждается Вишва Дэва: "Вишва Дэва, это мой адрес. Приведи, пожалуйста этих предков". Во время ритуала Шраадха сидят двое людей. Один - это Вишва Дэва, а другой - Питру. Существуют категории питру: Васу, Адитья и Рудра. Отец сидит на месте Васу. Дед сидит на месте Адитьи. Дед отца сидит на месте Рудры. Это наименование места, поста, положения. Вот такие три категории. Чтобы привести предков с Питру-локи в эту локу, мы пробуждаем Вишва Дэва. Это такой способ.
   Души достигают Питру-локи и остаются там вместе со своими желаниями. Когда душа получает подходящее тело? Когда происходит половой акт, основываясь на подходящей карме, энергии и вибрациях, душа входит в утробу, а потом принимает рождение.
   Чем больше вы будете погружаться в это знание, тем больше вы будете поражены. Те, кто идут на Питру-локу, возвращаются назад на эту локу. И в нади тоже, если вы рассмотрите это поглубже, существует пять принципов. Когда где-то присутствует духовное знание, работают обе ноздри. Когда работают обе ноздри, наступает время медитации. Давайте выполним Нади Шодхана пранаяму (попеременное дыхание обеими ноздрями).

После медитации... 


Шри Шри: Как было? Есть ли какие-то вопросы?


В: Что происходит с душой, если сердце трансплантировано в другое тело? Правильно ли это - жертвовать свои органы? Мы долгое время спорим над этим вопросом в Италии и Германии.
Шри Шри: Это нормально жертвовать свои органы.


В: Значит, на душу это никак не влияет? (связано с предыдущим вопросом)
Шри Шри: Ни коим образом. Тело подобно одеянию для души. Когда вы выключаете телевизор и дарите его, это не влияет на частоту. Вы можете подсоединить другой телевизор, на нем также появятся те же каналы. Связь между душой и телом подобна связи между сигналом и телевизором. Поэтому абсолютно нормально жертвовать любыми частями тела. Многие думают, что если они пожертвуют свои глаза, в следующей жизни они родятся слепыми. Люди распространяют подобные сплетни. Это не так. Мы также слышали, что Риши (мудрец) 'Dadichi' отдал свой позвоночник, чтобы сделать оружие. В мифологии идет преувеличение всего, но есть суть, когда вы вникаете в это глубже.
   Существует очень большое ложное представление об Уттараян (Uttarayan) и Дакшинаян (Dakshinayan). В старые времена 'Уттараян' означало место, где светло и тепло. Люди могли должным образом выполнять свою работу. Им не приходилось бы сидеть на холоде. В северной Индии "Уттараяну" уделяли большое значение во времена Махабхараты. В наши дни вы можете сделать свое место теплым или прохладным по своему желанию. Эти Уттараян и Дакшинаян не связаны с внешним проявлением. Это связано с путем праны. Это тонкая наука.
   В каждом движении дыхания (swar - свар, Сурья свар, Чандра свар) непрерывно протекают все пять элементов. К примеру, Чандра свар бывает пяти видов. Если холодно, тогда доминирует элемент воды. Если жарко, то доминирует элемент огня. Подобно этому, даже в этом присутствует знание об элементах.
По мере вашего прогресса на пути медитации, вы можете понимать эти тонкости. В теле есть gyan (гьян - знание) нади. Только когда открывается канал гьян нади, вы можете высказывать знание и понимать знание. В противном случае, это невозможно.
   В теле существуют несколько нади (каналов тонкой энергии). Внутри вас есть свет. Когда открывается каждый канал, меняется настроение. Вы ощущаете свет внутри. Есть нади сомнения (brmh naadi). Когда этот нади открывается, человека терзают сомнения обо всем и его ум затуманен. Есть также нади страха. Мы говорим, что пранаяма Нади Шодхана очищает нади. Когда вы находитесь в плохой компании, это влияет на ваши нади. Даже если вы пожмете руку тому, у кого открыт krodh naadi (нади гнева), вы почувствуете гнев и раздражение. Наука о нади очень глубокая. В теле существует 123.000 нади. Все подобные вещи описаны здесь.
   Он также поделился, что искусство смерти - это не то же, что искусство жизни. Как умирать? Если вы чувствуете, что прана уходит, сядьте с прямой спиной, медитируйте, переведите свое внимание на точку между бровями и потом пропойте ОМ. И все. Вот чем он поделился. Смотрите на смерть, когда и как она приходит. Говорят, что йоги способны умереть по своей собственной воле, они могут покинуть тело, когда они хотят. А если вы достигли прогресса на этом пути, вы можете определить дату, когда вы хотите оставить тело. Вы можете выбрать дату и время или вы можете сказать, что я покину это тело такого-то числа, в такое-то время. Нет смысла об этом говорить, но вы можете это знать.
    Вся эта глава о смерти, и она учит нас искусству умирать. Если вы планируете вернуться, то вы можете умереть вот так. Если вы долгое время не планируете возвращаться, то умирайте вот так. Существует порядка тысячи комментариев к "Бхагавад-гите". Я не прочитал ни одного. Это тонкий предмет. Я не знаю, понимали ли люди эти тонкости, когда писали комментарии.
   Часто люди говорят Уттараян, имея в виду тех, кто умер между 15 январем и 15 июлем, якобы они достигают высших миров. Дакшинаям - это с 15 июля по 15 января, и человеку не следует умирать в этот промежуток времени. У них нет правильного понимания. Этот предмет не настолько грубый. Это очень тонкая тема. К этому давались намеки. Он дал намек и оставил эту тему.
  Дед Бхишма (Bhishma Pitamaha) ждал Уттараян, чтобы умереть. Его понимание отличалось от понимания Господа Кришны. Многие великие души также покинули свои тела во время Дакшинаям. Смерть - это явление. Если вы понаблюдаете за этим явлением, то это откроет ваши глаза новому измерению. Смерть раскрывается другое измерение. Тогда вы узнаете о бессмертии жизни. Жизнь не временная, она вечная. Смерть показывает это вам.


В: Как ушедшим душам можно достичь Мокши (освобождение)? В Гаруда Пуране упоминается много способов для этого.

Шри Шри: Все, что написано в Гаруда Пуранах, является символичным. "Гау" означает знание. Когда вы держитесь за знание, вы можете пересечь самые бурные реки. Gau daan - это не просто жертвование коров. Это также означает жертвовать знание. В момент смерти читайте "Бхавагад-гиту" в течение 7 дней. Это для того, чтобы заставить вас осознать, что вы бессмертны. Вы обладаете такой вибрацией, никто ничего не сможет вам сделать. В нашей стране многое было искажено. В нашей культуре существует много ритуалов, которые мы проводим. Священники тоже не знают, что они делают. Те, которые их проводят, тоже не знают значения, стоящего за ними. К примеру, Шраадха (ритуал почитания предков) происходит из Шраадхи (вера). Мы не знаем, что там, но с почтением мы садимся, чтобы познать непознанное, и тогда мы познаем непознанное.


В: В чем причина самоубийства?

Шри Шри: Причина самоубийства в том, что когда тонкое тело начинает сжиматься и становится меньше физического тела, тогда приходит мысль: "Как я могу покончить с этим телом?" Если вы выполняете пранаямы и расширяете тонкое тело, тогда не возникает никаких проблем. Например, если вы одели рубашку на размер меньше вашего тела, вы постоянно будете чувствовать себя некомфортно и просто будете хотеть избавиться от нее. У людей, наполненных энтузиазмом, тонкое тело больше, чем их физическое тело. Люди, чье тонкое тело сжимается, не имеют веры в добродетели людей и Богов. И даже члены их семьи им не помогают. У них нет общества какого-нибудь Гуру. Люди потеряли веру в хорошие качества. Поэтому всем хорошим людям следует выступить вперед и придать уверенность таким людям. Если бы мы сделали занятия йогой и садхану обязательной, и люди бы этому научились, то самоубийств бы не было. Люди не знают, как повысить уровень своей праны. Если человек находит поддержку в знании, он не должен будет совершать самоубийство.


В: Как нам получить опыт адхиягья (adhiyagya)?
Шри Шри:
'Адхиягья' - это тот, кто присоединяется к Гуру, Богу и Высшему Я. Если это происходит внутри вас, тогда это Adhiyagya.


В: Как Бхагиратха ('Bhagirath') смог вернуть своих предков?
Шри Шри:
Бхагиратха не возвращал своих предков. Он дал им освобождение. Он также спустил реку Ганг на Землю. Ганг не означает просто река. Это также означает "знание". Он принес своим предкам знание, с которым они не сталкивались раньше. Иначе разве могло бы освобождение прийти через воду?


В: Мой отец умер ужасной смертью. Как я могу получить для него освобождение?
Шри Шри:
Все, чтобы он ни должен выполнить, он сделает в своем тонком теле. Если он чувствует, что хочет принести какие-нибудь вести, то он это сделает. Когда вы медитируете, эти вибрации доходят до него. Когда вы медитируете, ваши предки получают от этого пользу.


В: В моей книге написано, что никто не дает ни счастья, ни несчастья. Это только Высшее Я. Тогда почему мы чувствуем себя счастливыми, когда видим Вас?
Шри Шри:
То находится в школьном учебнике, а это в Ашраме. Предположим, кто-то умирает в катастрофе, не волнуйтесь. Они взяли санкальпу (намерение) закончить эту карму через заболевание или несчастный случай. Рамана Махариши умер от рака, хотя он был таким знающим. Мы полагаем, что это проблема, что душа знает, как выйти. Когда мы переезжаем из старого дома в новый дом, вы же не берете все с собой. Какие-то вещи вы оставляете, какие-то вещи вы сжигаете. Некоторые люди заканчивают свою карму прямо здесь. Я тоже знаю совсем чуть-чуть; я многого не знаю. Не задавайте мне слишком много вопросов. У меня нет привычки врать. (Публика смеется).


--Om Namah Bhagavate Vasudevaya--

 

Обратите внимание:

День 2 разделен на три части, это третья часть из трех.
Комментарии третьего дня будут опубликованы позднее.
 

Шри Шри Рави Шанкар в интернете (ссылки)

среда, 14 октября 2015 г.

Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к «Бхагавад-гите», 8 глава – день 2, часть 2 из 3.


16 августа 2015г.

Бангалор, Индия


Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к восьмой главе Бхагавад-Гиты, день второй. Данная беседа переведена с хинди на английский, а затем на русский. 
Ниже приведено резюме ключевых моментов, где Шри Шри Рави Шанкар рассказывал об искусстве смерти.

8.17-8.18

 

sahasra yugaparyantam ahar yad brahmano viduh |

ratrim yuga-sahasrantam te 'horatravido janah ||8-17||

avyaktad vyaktayah sarvah prabhavanty aharagame |

ratryagame praliyante tatraivavyakta-samjnake ||8-18||

 

 

 Теперь, он говорит о времени. Одна чатур-юга состоит из четырех юг: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга. Кали-юга состоит из более, чем четырехсот тысяч лет. Четыре юги подряд длятся миллионы лет. Точно так же 1000 чатур-юг приравнивается одному дню Брахмы. Подобно этому, много таких тысяч чатур-юг составляют одну ночь.

Если кто-нибудь полетит на Юпитер, то он обнаружит, что там 12 лет на планете Земля ровняются 1 году на Юпитере. 30 лет на этой планете равны 1 году на Сатурне. Это значит, если нам 60 лет, то на Сатурне мы всего лишь двухгодовалые. Вам надо будет зажечь только две свечки.
Каким бы ни был наш вес на Земле, на Луне наш вес будет 1/6 от земного. К примеру, человек с весом 100 кг на Земле, будет весить 16 кг на Луне.

Точно так же Шри Кришна описывает время на Брахма-локе, которую мы называем Вселенной, бесконечным пространством, и локи, присутствующие в ней. Ученые говорят, что наш мозг - это анализатор частот. Точно также, когда вы настроены на волну радио и получаете только один канал. Например, если вы настроены на BBC, то вы будете слушать радио ВВС. Если вы настроены на волны Всеиндийского радио, то вы будете слышать Всеиндийское радио. Станция меняется на основе вашей настройки, и вы слышите что-то другое.

Подобно этому, наш мозг - это анализатор частот, на что бы ни настроили свой мозг, мы будем узнавать о том мире. Ученые говорят, что наш мозг - это анализатор частот. Когда бы вы ни сбивали волну в радио, ваш канал меняется, и вы слышите что-то еще. Точно так же, на что мы настраиваем свой мозг, мы будем знать о том мире. Эта лока, на которой мы находимся - это Бху-лока. Затем следуют такие локи: Бхувар, Сварга, Махар, Гньяна, Тапа, Сатьям.

За пределами этого находится Брахма-лока. Также есть Дэва-лока и Питру-лока. Был человек живым и двигался повсюду, а после смерти, куда уходит его душа? Душа никуда не делась. Она покинула это тело и перешла на другую локу. Но эта лока не находится где-то еще. Когда эта душа покидает тело, удерживается в определенном измерении, и это измерение называется Питру-лока. Это измерение не находится где-то еще; оно находится прямо здесь.

К примеру, вы переключились с Всеиндийского радио и настроились на ВВС. Частота обоих каналов присутствует прямо здесь, только оно проявляется сейчас (основываясь на вашей настройке). Точно так же, человек, который умирает, его душа находится прямо здесь, но проявляется в другой локе и прекращает проявляться в этой локе. Когда мы настраиваем свой ум, это возможно, установить связь с другими мирами (локами).

Он описывает разные миры, которые там существуют. Брахма-лока настолько огромна, что это выходит за пределы нашего воображения. Это находится за пределами понимания нашего ума. Один день там - это миллионы лет на Земле. Когда там день, то все в этом мироздании проявлено. Когда там ночь, все исчезает.

 

8.19-8.21


bhutagramah sa evayam bhutva bhutva praliyate |

ratryagame 'vasah partha prabhavaty aharagame ||8-19||

paras tasmat tu bhavo 'nyo 'vyakto 'vyaktat sanatanah |

yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati ||8-20||

avyakto 'ksara ity uktas tam ahuh paramam gatim |

yam prapya na nivartante tad dhama paramam mama ||8-21||

 

Шри Шри: И хотя день и ночь на Брахма (локе) были описаны, и сотворение, и растворение были описаны, есть лока в форме света, которая невыразима, неразрушима, вечна. Тот, кто достигает ее, не должен возвращаться. Он достигает наивысшего. После достижения этого, больше нет потребности рождаться заново.
То, что не может быть выражено, что не может быть разрушено, что не может быть увидено глазами. То сознание, наполненное светом, то есть Я. Тот, кто достигает того состояния, не вынужден больше перерождаться и возвращаться.

 

8.22-8.23

 
purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya |
yasyantahsthani bhutani yena sarvam idam tatam ||8-22||
yatra kale tv anavrttim avrttim caiva yoginah |
prayata yanti tam kalam vaksyami bharatarsabha ||8-23||
 

Шри Шри: Шри Кришна обращается к Пуруше или Брахме тремя способами: Пуруша, Параматма, Ишвара. "Тогда, -говорит Он, - Я есть та Пуруша", и затем он говорит: "вы - тоже то". Ваша природа тоже является тем. Та Пуруша, которая была здесь на протяжении вечности, вы можете достичь того очень просто через однонаправленную преданность и любовь Божественному. Вы не можете достичь этого через рассредоточенное внимание.

Тот, в котором существуют все создания, и тот, кто существует внутри всех этих созданий, это все находится здесь. Находите того одного во всех, и находите всех в том одном. Тот принцип Пуруши, в котором существует все, и который существует внутри каждого, легко достижим с помощью однонаправленной любви и преданности Божественному.

А сейчас я расскажу вам другой секрет. Что это за действия, которые заставляют нас возвращаться? Когда нам следует покинуть это тело, чтобы убедиться в том, что мы больше не вернемся? Я собираюсь рассказать вам секрет об этом. Давайте на сегодня остановимся здесь?


Обратите внимание:

День 2 разделен на три части, это вторая часть из трех. Последующие части будут опубликованы позднее. 

пятница, 9 октября 2015 г.

Причина всех причин – это первоэлемент, принцип Гуру

1 августа 2015г.

Бун (Ашрам "Искусства Жизни"), США

 

Однажды произошел такой случай, одна женщина подошла к Гуру и сказала: "У меня есть два вопроса". Гуру ответил: "Хорошо, задавайте".

И женщина спросила: "Зачем Бог создал этот мир? Почему его просто не устраивало то, что было? И создав его, почему он так наполнил его страданиями?"

И Гуру ответил: "У меня на это только один ответ! Он создал этот мир для меня, и он сделал его таким несчастным, чтобы я не погрузился в него полностью».

Когда ваш ум несчастен, вы пытаетесь найти причину этого страдания. И тогда вы видите, что причина вашего несчастья (или счастья) – это какая-то ситуация или человек, или отношение, не так ли? Это круг невежества, и он происходит таким образом – причиной несчастья (или счастья) является ситуация, отношение или человек.

Мы сразу же хотим найти причину нашего страдания, потому что не отвеченные вопросы являются раздражителем в уме. Таким образом, мы хотим найти причину нашего несчастья и цепляемся за что-нибудь. Просто загляните в свой ум и понаблюдайте – это происходит все время. И когда вы находите причину вашего несчастья, вы незамедлительно хотите устранить эту причину или исправить ее, или сделать с ней что-нибудь. Вы видите в этом смысл?

Вы несчастны, вы думаете, что это из-за того, что другой человек это сделал, и сейчас вы хотите их поправить или сделать что-то по этому поводу. Нет! Причина не в этом. Причина всех причин в чем-то другом. Эти люди или эти ситуации были лишь почтальонами или компьютером, на который вам пришло электронное письмо с неприятным содержанием. Вы же не выбрасываете компьютер или не меняете пароль, если получаете плохой э-мейл. Смена пароля в любом случае ничем вам не поможет. Истинная причина – это невежество; незнание вашей истинной природы. Когда мы пребываем в неведении относительно нашей истинной природы, тогда мы становимся несчастными. Задача Гуру – привести вас назад к вашему истинному Я. Именно поэтому говориться: 'Tatvamasyaadilaksham', цель Гуру – дать вам представление о том, что "Вы есть ТО".

Так что же это такое ТО? ТО - это:

Brahmanandam Parama Sukhadam

Kevalam Jnanmurtim,

Dvandvathitam Gaganasadrisham

Tatvamsyadi Lakshyam.

Ekam Nityam Vimalamachalam

Sarvadhee Sakshibhutam,

Bhavatitam Trigunarahitam

Sad Gurum Tam Namami

Brahmanandam –
величайшее блаженство; обилие блаженства, по которому наше сердце, наша душа и наш ум томятся все время.

Parama Sukhadam – безграничное счастье. Счастье, которое выходит за пределы всех слов и всех миров.

Kevalam jnanmurtim – это просто чистое Знание.
Ekam nityam vimalamachalam – то единственное, на что вы можете рассчитывать, полагаться вечно.
Sarvadhee sakshibhutam 
это свидетель всех типов мышления и всех видов мыслей. Это свидетель всего.
Bhavatitam – это находится за пределами трех гун: за пределами трех состояний сознания (бодрствования, сновидений и глубокого сна), и, тем не менее, пребывающее со всеми тремя гунами (саттвой, раджасом, тамасом) - trigunarahitam sad gurum tam namami.

Это Высшее Я, Бытие; это мудрость и это и есть принцип, первоэлемент Гуру.

Наше отождествление своего Высшего Я с ограниченными стереотипами мыслей, стереотипами эмоций или любыми подобными ограничениями – в этом и заключается причина. И таким образом, вместо того, чтобы цепляться к причине печали (как какому-то событию, отношению или человеку), скажите: "Это происходит из-за того, что я забыл свое настоящее отождествление – кто я есть".

Так что сказал Гуру? Он сказал: "Бог создал этот мир полным страданий, чтобы я не был захвачен им".

Если бы этот мир был более радостным, вы бы никогда не искали ничего высшего, вы бы никогда не искали ничего другого. Когда вы начинаете слишком сильно погружаться в мелочи, тогда Божественное говорит вам: "Эй, проснись и пойми, кто ты есть!"

В чем смысл жизни? Этот вопрос редко возникает в умах людей. Когда этот вопрос возникает, тогда происходит еще что-то. Искра вспыхнула в нашей жизни. Начинает происходить нечто высшее, нечто более прекрасное.

Знаете, в этой традиции существует два типа Мастеров.

1. Те, которые бы одаривали вас милостью: "Хорошо, чего ты хочешь? Каких-то мелочей то тут, то там? Хорошо, получи их, и возвышайся над ними". Осыпание милостью, одаривание благословениями и выведение вас из майи (иллюзии или невежества).

2. Другой тип Мастеров слегка отличается. Они очень жесткие. Если вы чего-то хотите, то все, конец, вы никогда этого не получите. Если вы говорите, что хотите поехать в Италию – конец – вы никогда не сможете поехать в Италию. Они будут следить за тем, чтобы вы отбросили свои желания, чтобы вы отбросили свою страсть и все, за что вы цепляетесь, и тогда вы возвыситесь над этим. 

Предыдущее поколение Мастеров делало именно так. Они заставляли вас осознать: "Эй, дорогой мой, ты намного больше, чем твой ум, почему же ты все время захвачен этим маленьким умом".
Привязывание причины наших страданий к этому, этому и этому, делает их более основательными, конкретными. Это невежество. Если вы погрузитесь немного глубже в то, что вы распознали как причину, тогда вы обнаружите, что причина не в этом, а еще немножко глубже. Вы это замечали? (Многие в аудитории подняли руки).

Для какой-нибудь любой определенной ситуации вы думаете, что "это" является причиной, но когда вы погрузитесь глубже, вы обнаружите, что причина не в этом, а чем-то другом. Таким образом, причина постоянно прыгает. А вера в то, что это - настоящая причина, делает наше невежество более конкретным, прочным.

Итак, когда как вся вселенная настолько сложна, каждое событие настолько сложное, а ум еще более сложен, для преодоления этого был привнесен этот принцип Кармы. И существует много всего в отношении Кармы – есть хорошая карма и плохая карма. И та карма, которую вы совершаете - вы берете на себя ответственность за нее, вместо того, чтобы обвинять какое-то событие, ситуации или других людей. 

И как же избавиться от кармы? Здесь и вступает в игру Знание. Знание о Высшем Я сжигает карму, что означает, оно приводит вас к истиной причине (причине причин), которой является Бытие. А Бытие всепроникающее, оно находится в каждое частичке этого мироздания. Знание возвышает вас над именем и формой, и водружает вас на этот пьедестал реальности истинного существования. Это очень прочная основа; предельное основание. Итак, причиной всех причин является принцип, первоэлемент Гуру.
На сегодня достаточно! Само по себе это уже много. Вы можете медленно переваривать это.

Итак, в день Гуру Пурнимы подумайте обо всем хорошем, что вы получили в своей жизни. Все то хорошее, что наделило вас обширностью. Все те глупые и несчастные вещи, которые с вами произошли, наделили вас глубиной и заставили осознать, что вы сильнее их. Итак, за все что случилось или не случилось, почувствуйте благодарность, признательность и счастье в отношение этого.

 

 

 

понедельник, 5 октября 2015 г.

Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к «Бхагавад-гите», 8 глава – день 2, часть 1 из 3.


Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к «Бхагавад-гите», 8 глава – день 2, часть 1 из 3. 


16 августа 2015г.

Бангалор, Индия

Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к восьмой главе Бхагавад-Гиты, день второй. Данная беседа переведена с хинди на английский, а затем на русский.
Ниже приведено резюме ключевых моментов, где Шри Шри Рави Шанкар рассказывал об искусстве смерти.

8.10-8.11


prayanakale manasacalena; bhaktya yukto yogabalena caiva |
bhruvor madhye pranam avesya samyak; sa tam param purusam upaiti divyam ||8-10||
yad aksaram vedavido vadanti; visanti yad yatayo vitaragah | yad icchanto brahmacaryam caranti; tat te padam samgrahena pravaksye ||8-11||

 

Как происходит смерть? Когда она происходит? В этой главе дается удивительное описание об этом. Что мы можем сделать? Ребенок может прийти на эту планету разными путями: появиться на свет естественным образом или через кесарево сечение. Кесарево сечение называлось Наабхи Джанья (Naabhi janya - рожденный через пупок). Это было известно с древних времен, это не ново. В момент смерти, если вы удерживаете внимание в области между бровями и концентрируете там вашу прану, и если душа покидает тело через эту дверь, то она достигает высшего состояния.

 

Часто во время смерти, выделения организма выводятся через анус. Если прана выходит через анус, первую чакру, такие люди уходят в нижние миры. Те, кто уходят с сильной болью или желаниями, их жизненная сила уходит через основание позвоночника. В нашей стране, с давних пор, существует процесс, называемый Капаал Крия (Kapaal Kriya), во время которого раскалывают череп, чтобы позволить пране выйти через голову. Но от этого нет никакой пользы. Этот процесс делается уже после того, как человек умер. Пока жизнь все еще в теле, когда вы практикуете подъем праны вверх, Брахмарандра (Bramharandra) открывается (место на макушке головы через которое, как говорится, душа покидает тело в момент смерти).

 

Когда Брахмарандра открывается, еще при жизни человека, такая душа освобождается. У преданного и йога их прана не уйдет через основание позвоночника. Она пойдет через высшие области. Чем больше вы очищаете свои энергетические каналы в теле через силу йоги, тем вероятнее вы достигнете высшие миры. Если ум устойчив, сфокусирован на одной точке, в момент когда прана покидает тело, душа получает силу достичь высшие миры. А у преданного всегда ум устойчив. Там, где нет преданности Божественному, там есть жадность. Где есть жадность, нет преданности. Преданный готов жертвовать. Он не настроен только думать: "Я, мое".

Ум преданного настроен отдавать. Ум же, который всегда зациклен на "я", не стабилен. А у того, кто может сказать: "Я здесь для тебя", такой ум - устойчив. Посмотрите на ум матери, сконцентрировавшейся на своих детях. Он устойчив, потому что она всегда думает о своих детях. Йог или преданный Божественному, в чьем сердце появилась любовь, или тот, кто продвинулся вперед по пути йоги, они становятся едиными с безграничной Пурушей, вспоминая о Божественном в момент смерти. Это - процесс. Они становятся едиными с Богом. Как стать единым с Богом даже если ты покинул уже тело? В момент смерти, если внимание сконцентрировано на точке между бровями, то глазные яблоки закатываются. Это показывает, что прана выходит через высшие каналы. Глазные яблоки не закатываются у всех. Того, кого описывают все Святые писания в мире; того, кого мы называем Параматмой; тот, по достижению которого томятся Брахмачарьи; тот, у кого люди оставляют все свои мирские желания - я кратко опишу это высшее состояние.

 

8.12-8.13


sarvadvarani samyamya mano hrdi nirudhya ca |
murdhny adhayatmanah pranam asthito yogadharanam ||8-12||
om ity ekaksaram brahma vyaharan mam anusmaran |
yah prayati tyajan deham sa yati paramam gatim ||8-13|| 

Шри Шри: Это процесс. И теперь давайте на это помедитируем. Держа все двери в теле под контролем. Сколько в теле дверей? Две нижние двери, через которые выходят отходы тела - это: анус и гениталии. Через верхние двери, такие как рот: еда заходит, а слова выходят. Две ноздри: дыхание входит и выходит. Мы также обоняем через нос. Два уха: звук только входит вовнутрь. Два глаза: мы видим окружение и также мы выражаем наши чувства. Это девять дверей. Когда все эти двери находятся под нашим контролем, мы можем быть счастливы. Тогда мы можем сказать, что мы разумны. Когда же мы не можем контролировать, тогда в жизни присутствует нестабильность, неуспокоенность, печаль, нет продвижения вперед по пути йоги. Даже если вы не можете их контролировать все время, держите их под контролем во время занятий йогой. Как это следует делать? Держите свой ум в сердце, а прану - на макушке головы. Это называется Йога дхарана (yoga dharana). Есть две дхараны. Один тип объяснил Кришна. Дхарана означает, согласно Риши Патанджали в "Йога-сутрах" концентрировать свой ум в одном месте. Господь Кришна делится двумя местами. Он говорит: "Держите свой ум в сердце". А потом он говорит: "Держите свой ум и прану на макушке головы". Кришна не объясняет вещи более ясно, его природа - прибавлять сомнений. Здесь он описывает, что такое Йога дхарана.

Брахма, бесконечное сознание, в котором пребывает этот мир, и из которого этот мир был создан. Слова не могут это описать. Если и существует какое-нибудь слово близкое к нему, то это слово "ОМ". Пропевая ОМ и вспоминая обо мне. Видите, и снова Кришна здесь говорит: "Пропевайте ОМ и вспоминайте обо мне". Подобно этому, тот, кто вспоминает Кришну, когда покидает тело, то этот человек достигает наивысшего. Когда Кришна говорит вспоминайте меня, он не имеет в виду - вспоминать его форму. Он просит нас вспомнить его сознание в виде света, который не имеет формы, безупречный, не подвластен влиянию гун. Вспоминайте, но без всяких усилий. Там где есть любовь, вам не надо прикладывать усилия, чтобы вспомнить.

Кришна упростил это для Арджуны. Арджуна любит Кришну. Поэтому когда он вспоминает ОМ, он вспоминает только Кришну. Для Арджуны легче помнить о Кришне. Когда Кришна говорит: "Вспоминайте бесформенное", как вы можете вспомнить то, чего никогда не видели? Человека, которого вы видели и с кем разговаривали - вы можете его вспомнить.

Итак, нам следует также объединить память с умом. Существует четыре составляющие: ум, интеллект, память, эго. Как вы объедините память с умом? Ум - это память, они не отличаются. В конце концов, Арджуна говорит: "Да, я помню". Как только вы вспоминаете, появляется знание. Все о чем вы помните, природа этого начинает проявляться в вас. В "Йога-сутрах" Патанджали говорится: "vitaraga vishayam va chitam". Если вы не можете медитировать, вспомните о йогах, которые медитируют и свободны от страстных желаний и неприятия. Тогда вы сможете медитировать, как только вы подумаете о них. Это другой способ медитировать. То же говорится здесь Шри Кришной. Он говорит: "Пропевайте ОМ и в то же время помните о моем безграничном сознании". Тот, кто покидает тело таким образом, достигает высшего состояния.

 

8.14-8.16


ananyacetah satatam yo mam smarati nityasah |
tasyaham sulabhah partha nityayuktasya yoginah ||8-14||
mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam |
napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah ||8-15||
a brahmabhuvanal lokah punar avartino 'rjuna | mam upetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

            Шри Шри: "ananyacetah satatam - Тот, кто всегда помнит обо мне". В чьем сознании больше ничего нет, это очень легко для таких, как йоги. Для йога, кто привязан только ко мне, это очень легко. Для тех, кто не заинтересован в чем-то другом, за исключением меня, для такого йога - это игра. Это легко для них. Для тех, в чьем уме происходит много всего, потребуется много усилий. Те, кто сфокусированы и четко понимают, что они хотят: "Я видел все и у меня есть все", недостатка нет ни в чем. Когда вы ощущаете недостаток чего-либо в своей жизни, ваш ум гонится за этим.

Все, что вы испытываете посредством пяти чувств, не имеет конца. Если вы движимы этой жадностью, этому нет конца. Сколько бы вы не получили, вы будете просить больше. Только, когда ум удовлетворен, он сфокусирован. Только удовлетворенный ум может пребывать в любви. Таким образом, тот кто помнит о безграничном сознании, для такого йога очень легко достичь Меня. Что случится с таким йогом? Такому йогу не придется возвращаться к несчастной жизни.

Такому йогу не придется заново рождаться. Нам приходится возвращаться, рождаться заново, чтобы удовлетворить наши не исполненные желания и преодолеть наши страстные желания и неприятие. Тогда нам также придется пройти через большое количество неприятностей. Ничего так просто не достигается. Но тот, кто достиг этого, ему не придется обязательно рождаться вновь. Он может заново родиться если пожелает, но нет никакого принуждения, его никто не заставит сделать это еще раз. Существует множество миров (Loka). Это не один единственный мир. Ученые недавно открыли другую планету, похожую на Землю, на расстоянии многих световых лет. Йоги знали об этом ранее.

Брахма-лока - это одна лока. Существует много лок отсюда до Брахма-локи, где происходит перерождение. Мы умираем здесь, в этой локе, а перерождаемся в другой локе. Человек находится в пяти разных местах в одно и то же время. Вы сидите здесь. Ваше тело находится также и там, в других местах. Природа полна чудес - им нет конца. Мы продолжаем возвращаться снова и снова. Во всех этих локах существует перерождение. Но тот, кто становится един со светом, не будет принужден родиться вновь.