понедельник, 16 января 2017 г.

За всем видьте Божественное

28 апреля 2016г.  

Бангалор, Индия

 

Одни говорят: «Не волнуйтесь об этом мире, найдите себе радость и свой покой – это более важно». Правильно, это первый шаг, вы находите свой покой. Но как только вы нашли свой покой, что делать? И когда ваш покой связан со многими окружающими вас людьми, как вы можете находиться в изолированном покое? Разве вы можете? Нет! 

Итак, когда вы распространяете покой вокруг себя, только тогда ваш покой может быть постоянным. Поэтому погружение вовнутрь так же важно, как и выход наружу и трансформирование своего окружения. Это должно происходить одновременно. 

Некоторые говорят: «Забудьте об этом мире, не пытайтесь привнести спокойствие в этот мир, не пытайтесь изменить этот мир, просто погружайтесь внутрь себя, там вы найдете свой покой». Но в «Искусстве Жизни» мы нашли свой покой, разве не так? (Дружный ответ из толпы: «Да!»). На самом первом занятии курса «Счастье» вы уже испытываете спокойствие. Вы поняли до некоторой степени принципы жизни. И когда мы нашли свой покой и радость, это наша ответственность – распространить это повсюду. Именно поэтому «Искусство Жизни» проводит так много работы по всему миру – посмотрите в Латуре (район в штате Махараштра), мы восстановили 17-ую реку в стране и 13-ую в штате Махараштра. Если бы они просто пытались найти свой собственный покой и не беспокоились бы о восстановлении рек, тогда это значило, что они не нашли свой покой или радость, потому что как только вы начали медитировать и нашли внутренний покой, вы естественно хотите донести это до всех. Поэтому выглядит так, как будто мы на один шаг впереди тех, кто просто хочет получения спокойствия внутри себя. Мы уже нашли его, и сейчас мы хотим донести его до всех. 

Кто-нибудь, кто посмотрел хороший фильм и полон энтузиазма рассказать о нем всем: «Эй, пошли посмотрим это кино, я тоже пойду с тобой, чтобы еще раз посмотреть», разве не так? Итак, это тот дух, в котором работает «Искусство Жизни». Вы можете только распространять то, что у вас есть; если мы распространяем покой и радость, это потому, что они у нас есть. Те, у кого этого нет, пусть они их ищут и находят. Мы уже нашли это и хотим распространить!

Когда дело касается радости, то радости нет предела; нет предела личному комфорту. Вы можете продолжать искать их, но природа радости –делиться и заботиться, и это то, что представляет собой «Искусство Жизни». А основа для этого – духовная связь, духовный подъем и духовные достижения. 

 

Гурудэв, как это возможно прощать и забывать; иногда это кажется для меня невозможным. Помогите мне сделать невозможное возможным. Это просьба. 

Шри Шри Рави Шанкар: Знайте, что у вас есть сила это сделать, и просто сделайте это. Откройте свой ум безграничности этой вселенной. Проснитесь и увидьте, что на этой планете живут семь миллиардов людей; каждый день многих кремируют; каждый день многие умирают. За какую бы значительную вещь вы не держались в отношении чьих-то действий в свой адрес, знайте, что это ваша карма, которая заставила их действовать так по отношению к вам. Если бы не этот человек, то другой доставил бы вам точно такой опыт. Вот что вам необходимо осознать, вот что вам необходимо увидеть. 

Посмотрите на жизнь с более широкой перспективы. Именно поэтому я постоянно говорю: «За каждым событием стоит знание, за каждым человеком - любовь; за каждым объектом – бесконечность, просто знайте это, наблюдайте за этим, поймите это, вот и все». 

 

Дорогой Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить, как мы ответственны за всю свою прошлую, настоящую и будущую кармы, и в то же самое время, мы – не делатели? 

Шри Шри Рави Шанкар: В вас есть две вещи, одна – это нечто внутри вас, что меняется. Вы знаете это? Ваши мысли меняются, ваши эмоции меняются, ваше тело меняется, разве не так? И внутри вас есть нечто, что не меняется, вы это знаете? А как бы еще вы даже узнали о том, что вы меняетесь, если все меняется? Таким образом, вы являетесь комбинацией и того и другого, изменчивого и неизменного; вы – комбинация осязаемого и неосязаемого. Тело – очень осязаемо; ваши мысли, ваш ум, ваши эмоции – неосязаемы. Вы – сочетание того и другого – формы и отсутствия формы. Жизнь – это сложное явление формы и отсутствия формы, проявленного и непроявленного. Подобно этому, вы и делатель, и не делатель. Когда вы в активности, вы – делатель; когда вы уходите от активности или когда вы погружаетесь в медитацию, вы – не делатель; вы – и то и другое!

 

Гурудэв, Гита говорит: «Мудрый тот, кто ничего не начинает». Не могли бы Вы объяснить, что Кришна подразумевал под этим, и содержание этого заявления? 

Шри Шри Рави Шанкар: Кришна также говорит: «В этом мире ты не можешь ничего не делать». Даже несколько минут человек не может пробыть без какой-нибудь деятельности. В то же самое время он также говорит и это. Поэтому вы не можете просто брать какую-то одну вещь из контекста и пытаться ее понять. Вы должны идти шаг за шагом, в противном случае вы будете в конфликте, потому что Гита идет от одного шага к другому; шаг за шагом. Вы не сможете понять ничего в отдельности.

Даже Арджуна говорит: «Зачем ты меня запутываешь, ты говоришь все противоположное. Один раз ты говоришь, что карма важна, в другой раз говоришь – отбрось всю карму и сдайся мне. Я запутался». «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы привести вас в замешательство. Когда в вас возникает замешательство, в этот момент один уровень понимания разрушается, и происходит смена мировоззрения. Это хорошо. Итак, идите шаг за шагом.

 

Гурудэв, я чувствую, что эмоции пересиливают мой интеллект. Знание существует только на уровне интеллекта, таким образом, я предполагаю, что это знание не может мне помочь, когда мои эмоции захлестывают меня? 

Шри Шри Рави Шанкар: Знание все же помогает. Если вы движетесь только в потоке эмоций, вы будете эмоционально разбиты. Но время от времени именно знание вступает в игру и обуздывает эмоции. Может быть и не всегда, но чаще всего. Очень часто вы так сильно злитесь, но приходит знание: «Хорошо, успокойся». Когда ваш интеллект это говорит, тогда вы успокаиваетесь. 

Таким образом интеллект не может побеждать все время, но чаще всего он это делает, именно поэтому вы находитесь в здравом уме. Невменяемые люди не имеют интеллекта, ими управляют только эмоции. 

пятница, 13 января 2017 г.

Как спасти натянутые отношения

19 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Путешествие назад к источнику)

 

Как мне справиться с расизмом и издевательством? Я подвергаюсь преследованиям - как мне с этим справиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, выйдите из этого сознания жертвы. Когда вы чувствуете себя жертвой, вы продолжайте искать виновника и очень расстраиваетесь. Вы будете жалеть себя, а нужно выйти из этого состояния.

В этом мире есть и хорошие люди, и плохие. Я бы сказал, что плохие люди на самом деле тоже хорошие – добродетель в них просто скрыта, завуалирована и покрыта невежеством.

Я не говорю, что не нужно бороться с несправедливостью - примите эффективные меры для борьбы. Кроме того, невозможно бороться с несправедливостью в одиночку – нужно сплотиться с другими людьми для этого. Если вы хотите бороться с несправедливостью, то вы должны это сделать. Но добиться этого можно с глубоким чувством спокойствия и уверенности внутри. Знание даст вам это спокойствие и столь необходимую уверенность, чтобы бороться с несправедливостью с непоколебимой улыбкой.

Смотрите, если вы потеряете самообладание и рассердитесь, вы станете слабыми – это истощает вашу энергию. Гнев истощает вашу энергию в десять раз больше, а ненависть истощает энергию гораздо больше, чем гнев. Гнев и ненависть делают вас слабыми, и вы теряете энергию для борьбы.

Для того, чтобы бороться, вам нужна сила, а она может прийти только через центрированность и внутренний покой. В этом и заключается все послание «Бхагавад-гиты».

Господь Кришна говорит: "Сражайся, но только после обретения своего внутреннего покоя, после избавления от страстных пристрастий и антипатий. Борись за справедливость".

Я не говорю, что вам следует склониться перед несправедливостью и мириться с ложью в мире. Нет, вовсе нет. Мы никогда не должны склоняться перед несправедливостью, ложью (фальшью) и обманом. Мы, безусловно, должны противостоять этому, но не с гневом, высокомерием или беспокойством, а с твердым умом и прочной решимостью.

                       

Почему люди приобретают вредные привычки, такие как курение и употребление алкоголя? Как помочь им осознать важность садханы (духовных практик), севы (служения) и сатсанга?

Шри Шри Рави Шанкар: Люди чувствуют какой-то недостаток или вакуум в своей жизни, как будто чего-то не хватает. Чтобы восполнить этот пробел, они пытаются забыться, прибегая к опьянению. Вы просто должны сказать им, что у вас есть для них опьяняющее средство гораздо более высокого качества (подразумевая садхану, сатсанг и севу).

Скажите им просто приехать сюда в Ашрам и помедитировать, попросите пройти Сударшан Крию и поучаствовать в Сатсанге. Опьянение от этих практик не происходит за счет вашего здоровья – наоборот, оно улучшает ваше здоровье, состояние вашего ума и не имеет абсолютно никаких побочных эффектов – похмелья не возникает. Обещайте им это и уловками заставьте каким-либо образом прийти и принять участие в программах и сатсанге.

                       

Как мне построить счастливые и благополучные взаимоотношения с мужем так, чтобы они оставались такими постоянно?

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, не гонитесь за построением благополучных и счастливых отношений. Примите как должное, что ваши отношения уже счастливые и благополучные. Потому что в тот момент, когда вы хотите что-то построить, вы начинаете вести себя неестественно, вы сами на себя не похожи. Понятно?

Осознавайте это и не пытайтесь построить хорошие отношения. Начнем с того, что думая или поступая так, вам кажется, что или отношений нет, или они сейчас не хорошие. Нет, прежде всего, вы должны просто допустить, что у вас уже есть очень хорошие отношения. Вы должны просто допустить, что у вас 100% взаимопонимание. Всякий раз, когда вы думаете, что вам не хватает взаимопонимания, или другой человек вас не понимает, то этим вы увеличиваете разногласие. Попытки объясниться тоже не работают. У кого из вас был такой опыт? Поднимите руку. (Многие из присутствующих подняли руку).

Всякий раз, когда вы думаете, что отношения напряженные и что нужно начать все сначала, чтобы превратить их в счастливые, - это не получится. Будьте естественными, добрыми, любящими и хорошими. Не наступайте на эго своего мужа и не требуйте от него проявления любви. Если вы помните об этих моментах, ваши отношения будут в порядке. Не спрашивайте постоянно своего супруга: "Ты действительно меня любишь? Ты не любишь меня. Последнее время ты не смотришь на меня".

И даже если вас любят, он все равно задумается: «Боже мой! Как убедить ее, что я ее люблю?" Вы загружаете его голову необходимостью доказывать любовь к вам.

Просто представьте себя в этой ситуации: как бы вы себя чувствовали, если вы в вашей любви сомневались и вам нужно было бы приложить дополнительные усилия, чтобы заставить их поверить, что вы их любите? Разве это не бремя?

Кто из вас считает это бременем? (Многие из присутствующих подняли руку).

Боже мой! Если вы чувствуете, что доказывать свою любовь – бремя, почему вы вынуждаете других доказывать свою любовь к вам? Не нужно вообще задавать эти вопросы, не ставьте под сомнение любовь, преданность и честность друг друга. Мы никогда не должны сомневаться в любви, преданности и честности человека.

После выхода из медитации у меня в теле возникает какая-то боль. Что я могу сделать? Пожалуйста, дайте мне совет.

Шри Шри Рави Шанкар: Не нужно беспокоиться об этом – опыт все время меняется. Каждый раз, когда вы медитируете, то что происходит -  это изменение структуры мозга. Когда вы медитируете, увеличивается количество серого вещества. Когда вы медитируете, происходит много полезного. Токсины выходят из организма, высвобождается большое количество стресса. Стресс может сохраняться в структурной или химической форме. Именно поэтому после медитации хорошо делать Нади Шодана пранаяму (с переменой ноздрей). Вам следует пить много воды и жидкости – это тоже поможет.

 

Каково значение Процесса рождения и смерти на продолженном курсе? Я ничего не почувствовал.

Шри Шри Рави Шанкар: Это нормально. Видите ли, у некоторых происходит опыт в одном процессе, у других – в другом, каждый что-то где-то получит. Это происходит потому, что ваш ум такой хитрый – он застрял в многочисленных лабиринтах. В эти четыре дня Продолженного курса медитации мы точно знаем, где его разблокировать; где его освободить; и в каких областях ум застрял. Так что в конце концов это произойдет – просто расслабьтесь и позвольте этому случиться.

Вам не нужно оценивать каждый процесс или опыт и думать: "Что-то происходит со мной или нет?"

Просто будьте невинными и расслабьтесь. Существует поговорка: "Bhole bhaav miley Raghurai", что означает: "Когда мы пребываем в невинном состоянии ума, Вечность приходит в ваши объятия". Это означает, что невинность может постигнуть то, что вечное.

Не оценивайте все время, постоянно думая: «Ой, происходит со мной что-то или нет?» Оценка себя в каждый момент мешает получить сам опыт. Просто следуйте процессу без особого анализа или оценки, и тогда опыт придет. А после этого можно анализировать, думать и задавать вопросы. Я не говорю, что вам не следует задавать вопросы об этом. Вопросы задавать нужно, но погружайтесь в оценку и исследуйте этот опыт, задавая вопросы, не прежде, чем вы получите этот самый опыт.

среда, 11 января 2017 г.

Универсальная форма Бога

13 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится краткое изложение первого дня беседы на тему 11-ой главы "Бхагавад-гиты", проведенной Гурудэвом Шри Шри Рави Шанкаром 13 августа 2016г. в Бангалорском Ашраме)

 

Запутавшийся ум не может расстаться с иллюзией сам по себе, это может случиться только благодаря милости, уму необходима поддержка. Тот, кто тонет, не может сам выпрыгнуть из воды, потому что он тонет. Если бы он умел плавать, он бы выплыл. Поскольку он не умеет плавать, он тонет и нуждается в помощи.

 

"Mad-anugrahaya paramam guhyam adhyatma-samjnitam. Yat tvayoktam vacas tena moho 'yam vigato mama" (11.1)
"Bhavapyayau hi bhutanam srutau vistaraso maya. Tvattah kamala-patraksa mahatmyam api cavyayam" (11 .2)

Арджуна говорит: «Я тонул в этой Самсаре, в этом мире, введенный в заблуждение, а ты протянул мне руку помощи и вытащил меня из этого. Я так благодарен! Твоя милость спасла меня. Ты научил меня тайнам духовности. Я не могу выразить всю свою благодарность. Ты рассказал мне о твоих качествах. О том, что ты пребываешь повсюду, что ты не просто это тело. Ты объяснил мне разными способами, что ты Вечный дух».

 

"Evam etad yathattha tvam atmanam paramesvara. Drastum icchami te rupam aisvaram purusottama" (11.3)

Чем больше знаний вы накапливаете, тем больше у вас проявляется любознательность. Это признак искреннего Искателя знаний. Здесь есть двойственность. С одной стороны, удовлетворенность: «Я так тебе благодарен, признателен за то, что избавился от заблуждений». Есть определённая удовлетворённость. И вместе с тем присутствует дух познания: «Я хочу видеть твои многочисленные формы. Я хочу видеть тебя больше. Я хочу увидеть твою Божественную форму. Ты рассказал мне о своей форме, но не показал свою Божественную форму. Я хочу увидеть эту Божественную форму».

 

"Manyase yadi tac chakyam maya drastum iti prabho. Yogesvara tato me tvam darsayatmanam avyayam" (11.4)

То, что Арджуна говорит в следующей шлоке, очень интересно. Он говорит: «Только если ты чувствуешь, что я готов к знанию, тогда скажи мне. Покажи мне твою форму, если ты чувствуешь, что я готов к этому, если ты чувствуешь способен её увидеть – только тогда яви мне её».

Это показывает, что духовное знание принесло удовлетворённость, но также поддержало энергию в духе познания и полную уверенность в учителе.

 

"Pasya me partha rupani sataso 'tha sahasrasah. Nana-vidhani divyani nana-varnakrtini ca" (11.5)

И сейчас говорит бесформенное, выстраивая мосты между формой и отсутствием формы. Бесформенное едино, а форм сотни и тысячи. В этой двойственности единства бесформенного и миллионов форм человеку необходим особый взгляд или угол зрения, чтобы увидеть это, воспринять и постичь. 
Кришна говорит: «Хотя у меня нет формы, я пребываю во всех формах. Моя форма не одна – их миллионы. Во всех очертаниях, во всех формах присутствую я. Наблюдай меня повсюду. Это Вишва Рупа (Божественная форма)».

 

"Pasyadityan vasun rudran asvinau marutas tatha. Bahuny adrsta-purvani pasyascaryani bharata" (11.6)
"Ihaika-stham jagat krtsnam pasyadya sa-caracaram. Mama dehe gudakesa yac canyad drastum icchasi" (11.7)
"Na tu mam sakyase drastum anenaiva sva-caksusa. Divyam dadami te caksuh pasya me yogam aisvaram" (11.8)

Он говорит: «Взгляни сюда. Посмотри на меня. Светила (adityas), все Дэвы и все 5 элементов – всё есть во мне. Во Вселенной есть объекты движущиеся и неподвижные, наделённые сознанием и бессознательные. Итак, сознательное и бессознательное, неподвижное и то, что движется, все эти формы и проявления, всё есть во мне. Чтобы это увидеть, тебе нужен особый взгляд. Ты не можешь увидеть это обычными глазами. Я собираюсь дать тебе способность это видеть».

 

"Evam uktva tato rajan maha-yogesvaro harih. Darsayam asa parthaya paramam rupam aisvaram" (11.9)

Санджай (Sanjay – персонаж древнеиндийского эпоса "Махабхарата", колесничий, а также наиболее доверенный советник слепого царя Кауравов Дхритараштры) – это толкователь. Он также видит своим третьим глазом. Санджай сидит во дворце, вдали от поля битвы, и комментирует королю то, что он увидел. Это рассказ Санджая, сидящего во дворце о том, повествует о том, что происходит в Курукшетра (место битвы между Кауравами и Пандавами, одно из центральных событий, описанных в древнеиндийском эпосе «Махабхарата») - в нескольких сотнях километров от Хастинапура.

 

"Aneka-vaktra-nayanam anekadbhuta-darsanam. Aneka-divyabharanam divyanekodyatayudham" (11.10)
"Divya-malyambara-dharam divya-gandhanulepanam. Sarvascarya-mayam devam anantam visvato-mukham" (11.11)

Санджай говорит: «Сейчас Арджуна видит божественное во множестве форм. Он не видит Кришну в форме Кришны. Он видит все формы одновременно».

Кришна стал похож на телевизор: в телевизоре вы видите всё - точно так же и тело сейчас стало прозрачным. Но в его теле Арджуна видит множество форм. Всё, что он хотел увидеть, что воображал и что не мог вообразить – всё это начало проявляться.

 

"Pasyami devams tava deva dehe sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan brahmanam isam kamalasana-stham rsims ca sarvan uragams ca divyan" (11.15)

Арджуна говорит: «Сейчас я вижу в тебе все формы Божественного. В тебе все Риши, все святые Вселенной, я вижу их всех. И я не вижу ни начала, ни конца, ни середины. Все формы Мироздания - твоя форма».

Это нечто очень тонкое для понимания. Это очень тонкое понятие. Вам нужно осмыслить её с полным вниманием. Мир – это Божественность. Сейчас мир и Божественное не являются двумя отдельными частями. Всё едино. И там нет ни начала, ни конца.

 

"Aneka-bahudara-vaktra-netram pasyami tvam sarvato 'nanta-rupam nantam na madhyam na punas tavadim pasyami visvesvara visva-rupa" (11.16)

Арджуна говорит: «Я вижу так много рук и так много глаз. Ко мне приходит столько много видений. У меня появляются мурашки. Все эти формы, всё Мироздание – ничто иное как Ты, в тебе». Вот почему это Вишва Рупа: «Мир – моя форма. Увидеть меня в мире и мир во мне – и тогда ты увидел Вишва Рупа, ты увидел Вселенскую Форму».

 

"Kiritinam gadinam cakrinam ca tejo-rasim sarvato diptimantam pasyami tvam durniriksyam samantad diptanalarka-dyutim aprameyam" (11.17)

Когда получаешь такой сильный опыт, его трудно выдержать. Это и случилось с Арджуной. Он говорит: «Я не могу смотреть, это слишком грандиозно для меня, я не могу смотреть. Я исчезаю. Что-то происходит. Я растворяюсь. Я больше не могу смотреть. Это слишком сложно выдержать. Ты непреходящий – и это то, что стоит познавать. Если этого не познать, нет ничего другого, заслуживающего познания. В тебе заключено всё, и это нерушимо. Пространство, в котором всёнерушимо. И оно есть ты. Мой Бог! Я никогда раньше этого не знал".

 

"Tvam aksaram paramam veditavyam tvam asya visvasya param nidhanam tvam avyayah sasvata-dharma-gopta sanatanas tvam puruso mato me" (11.18)

Арджуна говорит: «В твоей форме я вижу бесформенное. Ты вечен. Ты – само Бытие». 

понедельник, 9 января 2017 г.

Что это значит, иметь веру

16 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Четыре столпа Знания)  

 

3. Титикша: Титикша означает выдержка, терпение. Это означает способность терпеть даже то, что вам не нравится. И действительно, разве возможно, чтобы вы всегда получали все по своему желанию и хотению, разве не так? Вы, должно быть, видели детей, которые настолько восприимчивы и изнежены, что иногда, если даже какая-то одна вещь идет не в согласии с их желаниями, они устраивают такой шум и суету по этому поводу. Они будут вести себя так, как будто произошел полный развал всего. Это происходит потому, что они были так воспитаны, они не получили опыта Титикши.

Способны ли вы принять что-то, даже если это происходит в разрез с вашим желанием или выбором? Есть ли у вас принятие? Разве все в этом мире происходит все время согласно вашему желанию? Разве так происходило когда-нибудь в чьей-то жизни? Нет, такого никогда не было.

Да, если то, что вы хотите, происходит намного чаще того, чего вы не хотите – тогда это все уже другая история. Это качество Sidhha (Сиддха – дошедшего до совершенства мудреца). Такой человек остается счастливым, чтобы ни происходило. Если у вас есть тенденция терять ваше спокойствие и присутствие ума, когда все происходит не согласно вашим ожиданиям, тогда это показывает недостаток Титикши.

Если вы сегодня посадили семя и постоянно выкапываете его снова и снова, чтобы посмотреть, проросло ли оно и дало ли росток, то получите ли вы его когда-нибудь? Вы ничего не получите. После того, как вы посадили семя и полили его, имейте какое-то время терпение. Обладать Титикшей означает быть терпеливым, иметь выдержку. Чтобы поддержать равновесие и быть в состоянии выдержать все, когда противоположные ситуации возникают в вашей жизни – это признак обладания Титикшей. Титишка не означает бездействие.

Просто загляните вовнутрь и понаблюдайте за собой – способны ли вы проявлять терпение в жизни по отношению кпротивоположным и конфликтным ситуациям? Предположим, кто-то вам очень неприятен. Если у вас есть недостаток Титикши, тогда это взрывает ваш ум и выводит вас из равновесия. С помощью Титкши вы можете двигаться вперед и сохранять равновесие.   

 

4. Шраддха: Что означает Шраддха? Это означает испытывать приязнь или восхищение, поклонение к чему-то, о чем вы не знаете, но, тем не менее, вы чувствуете, что в этом есть нечто великолепное, и у вас возникает глубокий интерес узнать об этом больше.

Вам не нужна вера к тому, что вы уже знаете. Когда есть нечто, о чем вы не знаете, но, тем не менее, вы ощущаете связь с этим неизвестным – это и есть Шраддха. Желание знать или любить неизвестное и есть вера, это называется Шраддха. Вы видите, что люди совершают какой-то ритуал, обладая твердой верой в силу этого ритуала; и что что-то происходит, благодаря этому ритуалу, и в их жизнях тоже. И тогда, вы не знаете точно, что они делают, но у вас возникает такое чувство веры и вы думаете: «Хорошо, я это принимаю».

Без Шраддхи в жизни ничто не может двигаться. Ваш врач говорит вам, что если вы будете принимать определенное лекарство, то выздоровеете. И вы принимаете лекарства потому, что верите врачу. Если у вас нет веры в этого доктора, то вы даже не притронетесь к этому лекарству. Таким образом, наша жизнь функционирует на вере.

Руководство электроснабжения верит вам и обеспечивает вас электричеством, имея веру в то, что вы оплатите счет в конце месяца. Если бы они не верили вам, зачем бы им тогда надо было обеспечивать вам электричеством?

Сделать что-либо прежде, чем вы получите результат этого действия и есть Шраддха. Например, вы себя нехорошо чувствуете, и не поправили еще полностью свое здоровье. Но вы делаете шаг вперед и принимаете лекарство, потому что у вас есть вера в доктора, в лекарство, которое вам прописали, и у вас есть вера в Бога. Этот образ мышления или внутренняя сила, которая помогает вам двигаться вперед по жизни называется Шраддха. Будь то в материальной сфере или духовной, вы не можете продвинуться ни на шаг вперед без Шраддхи.

Шраддха необходима, чтобы двигаться вперед, особенно в направлении неизвестного. Если вы должны постоянно двигаться в жизни вокруг одной точки, как бык, привязанный за веревку, тогда вам не нужна вера. Ну будь то в материальной или духовной жизни, чтобы сделать шаг в направлении неизвестного, вам нужно иметь Шраддху.

Если вы хотите оставаться в своем невежестве, тогда вам не нужна Шраддха. Когда вы думаете, что все знаете, тогда зачем нужна Шраддха? Если вы посмотрите на это с более тонкого уровня – предположим, вы действительно на самом деле все знаете, даже тогда вам нужно доверять всему тому, что вы знаете. Вот что вам необходимо понять. Шраддха – это иметь эту глубокую веру и любовь к неизвестному.

Например, вы видите, что перед вашими глазами происходит Havan (Хома – ритуал с огнем), и вы не очень много об этом знаете. Тем не менее, у вас в уме есть это чувство веры, что в результате Хавана произойдет что-то хорошее и полезное. Это Шраддха. Когда вы оставляете своих маленьких детей в школе под опекой учителей, у вас есть вера в то, что учителя научат ваших детей хорошему и донесут до них правильные ценности. Из-за того, что у вас есть эта вера, вы добровольно оставляете своих детей на их попечение. Вы следуете лечебным предписаниям своего доктора с верой в то, что этот доктор обязательно вас вылечит. Вы еще не получили результатов лечения, но вы все-таки предприняли этот первый шаг в данном направлении, основываясь на вере.

Говорится: "Shraddhavaanam labhate jnaanam", что означает, в ком есть вера, получит знание. Люди, у которых есть вера, однозначно получат больше. А если, наряду с Шраддхой, у вас есть контроль над своими органами чувств, то это еще лучше. Если у вас есть контроль над сном, своими пищевыми и другими привычками, то ваш ум становится очень острым. А если вы пьяны днем и ночью, как вы можете получить какое-то знание? Когда студенты много пьют, это означает конец их образования. Их ум становится тупее и тупее из-за алкоголя и опьяняющих веществ.

Вы когда-нибудь встречали хоть одного алкоголика с острым умом? Я не знаю таких. Если есть хоть один, то это определенно должно быть чудо! Их ум не может быть острым и эффективным, когда они находятся под влиянием алкоголя. И даже наоборот, вы обнаружите, что их все больше и больше захватывать тупость. Поэтому Шраддха очень важна.

 

5. Упарати: Упарати означает наслаждаться всем, что делаешь. Это могут быть мелочи. Упарати означает находить интерес и радость во всем, что делаешь – буль то значительное или незначительное. Это означает иметь энтузиазм во всем, чтобы вы ни делали. Когда есть недостаток Упарати, тогда присутствует уныние, отсутствие интереса и энтузиазма. Вам ничем не нравится заниматься. Такой человек, у которого нет энтузиазма, не может создать или придумать что-то новое. Упарати означает все делать от всего сердца, находя радость и испытывая тотальный интерес к этому.

 

6. Самадхана: Самадхана означает удовлетворенность. Это тоже дар и истинное богатство. Человек, который удовлетворен, излучает определенное чувство радости, идущей глубоко изнутри; он излучает определенные положительные вибрации, которые всех хотелось бы получить.

Беспокойный не может быть изобретателем. Вы можете возразить: «Нет, наоборот, некоторые ученые были очень беспокойными – например, Архимед был очень беспокойным». А когда же он открыл свой закон Архимеда? Не когда был беспокойным, а когда погрузился в ванную и расслабился.

Ньютон всю жизнь прикладывал огромные усилия, а когда абсолютно отчаялся, когда его мозг так устал от постоянных размышлений и расчетов, он просто сел под дерево и расслабился. Когда он выделил себе минутку для расслабления, перед ним упало яблоко, и он открыл гравитацию. Если вы действительно с тонкой наблюдательностью рассмотрите все изобретения на этой планете, вы обнаружите, что они случались, когда люди преодолели свои беспокойства, отчаяние и уныние. Это происходило, когда, достигнув пика нервного срыва, они расслаблялись. В этот момент полного расслабления и удовлетворенности, к ним снисходило вдохновение, творчество. Но мы понимаем все наоборот: мы считаем, что удовлетворенность противоположна творчеству. Мы думаем, что мы можем проявлять творчество только, когда мы беспокойны и взволнованы. Если вы довольны, как быть творческим? Это вопрос часто возникает в наших умах: «Ох, как вы можете быть творческими, когда вы удовлетворены?»

Уверяю вас, все наоборот: именно удовлетворенность пробуждает творчество, а не беспокойство. Если взволнованность и беспокойство были бы причиной творчества, то такие страны как Афганистан должны были быть самыми творческими уголками мира, поскольку последние сорок лет там царит беспокойство и недовольство. Если бы так было, то Ливан должен был быть самым творческим местом. Вместо этого мы видим, что в Бейруте постоянно возникают проблемы. В штате Кашмир так много напряжения и противостояния. Где мы видим творчество в эпицентре такого беспокойства и неудовлетворенности? Поймите, удовлетворенность – это не вялость. Не путайте удовлетворенность с инерцией. Удовлетворенность – это творчество. А творчество расцветает в нас, когда есть Самадхана.

Итак, есть эти шесть богатств: Шама, Дама, Титикша, Упарати, Шраддха и Самадхана. Каждое из них называется богатством потому, что как любое другое богатство, некоторые из них приходят в нашу жизнь легко, в то время, как для достижения или сохранения других, мы должны приложить усилия. Некоторые богатства должны поддерживаться, иначе они исчезают.

 

4 столп знания: Мумукшатва – желание освобождения.

Мумукшатва – желание быть свободным – несомненно есть в каждом, в некоторой степени. Каждому в какой-то момент хочется быть свободным. Предположим, что вы выполняете одну и ту же работу днем и ночью: "Я хочу перерыв». Только представьте, что у вас нет ни праздников, ни субботы, ни воскресенья, ни понедельника, а каждый день – одно и то же. Что происходит? Вы начинаете чувствовать удушье. Так и в жизни в любой деятельности, компании и любой внешней ситуацией может возникнуть чувство зависимости и удушья, то есть врожденного желания: "Я хочу быть свободным!»
От чего вы хотите освободиться? От всего негативного. Мы хотим освободиться от желаний, гнева, от «бла, бла, бла».... От чего мы не хотим освободиться? От покоя. Никто не говорит: «Я хочу освободиться от покоя» – невозможно желать свободы от покоя, от любви, вы не можете сказать: "Я хочу освободиться от любви", – нет! Если это любовь как существование, любовь как наша природа, никто не хочет быть свободным от любви и радости. Можете ли вы сказать: «Я так счастлив, что хочу освободиться от радости?» Никто не скажет: "Я хочу освободиться от щедрости, великодушия, своих прекрасной природы, высоких качеств, достоинств». Нет, если вы притворяетесь хорошими, то да, вы хотите быть свободными. Но от того, что естественно в вас проявляется в виде положительных качеств, вам освободиться не хочется, и даже желания такого не возникает.
Разрыв между поколениями появляется из-за отсутствия Мумукшатвы. Отцу уже 75 лет, а он по-прежнему хочет все решать, хотя сыну уже почти 50 лет. За 50 лет он не смог принять ни одного решения – его мозг был заперт в разочаровании. 85-летний, который не может воспринимать окружающее, хочет управлять всем. Он не понимает те три поколения, которые работают в его компании. Множество страданий происходит в корпоративном мире и деловых семьях из-за отсутствия мудрости.

среда, 4 января 2017 г.

Послание Гурудэва на Новый 2017 год

31 декабря 2016г.

Бад Антогаст, Германия

 

Время преподает вам уроки и делает вас мудрее. Если вы умны, вы извлечете урок у времени и будете праздновать. Если вы не мудры, то будете жаловаться и все больше печалиться с каждым годом.

2016 год был таким замечательным. У нас прошло большое событие – Фестиваль культур мира. То, что казалось для людей невозможным, мы превратили в возможное. Мы построили самую большую сцену в мире около 3 га, в Нью-Дели на берегу реки Ямуна, на удивление всего мира. Мы построили эту сцену в месте, которое считалось непригодным для использования (из-за неприятного запаха). Оно было расчищено и превратилось в поле крупнейшего праздничного события, которое когда-либо видел мир. В нем приняли участие 3,5 миллиона человек, а 1,8 миллиарда человек из 188 стран по всему миру наблюдали за этим в прямом эфире. У нас было 107 номеров, участвовало 182 официальных лиц со всего мира. И самое главное, участие 2500 религиозных лидеров сделало это событие крупнейшей межконфессиональной встречей, которая когда-либо происходила, на удивление всего мира. И все произошло без единого инцидента … это то, что попадает в историю.

Итак, в 2016 году мы все вместе сотворили историю. В этом заслуга каждого человека в «Искусстве жизни». Ваше участие, ваше намерение и ваше внимание сделало возможным это событие. Это было великое время для «Искусства жизни» и для мира.

В 2016 году у «Искусства жизни» было так много достижений, что всё невозможно и перечислить. В этом году мы организовали «Всемирный саммит по этике в спорте» в штаб-квартире ФИФА в сентябре. Впервые в истории, мы донесли до понимания людей, что этика в спорте необходима. Это было очень хорошее событие.

Есть люди, движимые временем, и есть те, кто сами двигают время. «Искусство жизни» двигает время. Мы праздновали в прошлом и продолжаем праздновать год за годом, поскольку наш девиз – «Превратить жизнь в праздник». Верные своему девизу, мы встречаем 2017 год.

Если сложить цифры 2017 (2 + 0 + 1 + 7 = 1), то в итоге получится цифра 1. Поэтому я желаю каждому из вас солнечного света в 2017 году, так как 1 – это число Солнца. Пусть в этом году в вашей жизни расцветает знание. То, что важно – это чтобы знание заняло место у руля в вашей жизни. У всех есть знание, но иногда оно остаётся на заднем сиденье, а не у руля. Когда знание спит, это невежество. Если знание на заднем сиденье, то это потом приводит к сожалениям. А если оно за рулем, то в жизни есть только радость и празднование. Тогда вы празднуете в любой ситуации, поскольку сама жизнь и есть праздник. Поэтому пожелайте знанию занять место у руля в 2017 году.

В каждом есть хорошие качества. Смелый признает хорошие качества в каждом. Даже если это враг, их нужно признавать: признание достоинств само по себе является очень мудрым качеством. Пусть это приходящее Солнце принесет вам мудрость в этом Новом году! С Новым Годом всех!

Жизнь необъятна и громадна! То, что вы считаете жизнью, это только верхушка айсберга. Мы думаем о жизни как о выживании – работа, отношения, деньги или просто свести концы с концами. Вот и все, что мы считаем жизнью. Вся наша жизнь вращается вокруг денег, отношений и репутации – этих трех вещей. И в попытке получить их мы теряем свое здоровье, и затем жизнь начинает вращаться вокруг 4-х вещей: деньги, отношения, репутация и здоровье. Это приводит к тому, что мы бегаем по кругу, стараясь удержать эти четыре вещи, и, наконец, становимся очень несчастными. А становясь несчастными, вы теряете все четыре. Это то, что люди считают жизнью! Мы же говорим сейчас совершенно революционную вещь: «Жизнь – это праздник, обязательства, мудрость и служение».

Живя так недолго на этой планете, зачем делать огромное количество окружающих несчастными и самому становиться несчастным? Кто, что, когда и где сказал не имеет никакого значения. Жизнь не зависит от чьих-то слов или вашей репутации. Жизнь гораздо выше и выходит далеко за пределы этого. Жизнь должна вращаться вокруг обязательств, служения, празднования и накопления мудрости. Превращайте жизнь в праздник, поднимайте дух окружающих, посвящайте себя тому, чтобы делать добро и проявлять заботу. Когда жизнь вращается вокруг этих четырех аспектов, то приходят деньги, репутация, улучшаются отношения и крепчает здоровье. Вы получаете все, что вы хотите, когда не фокусируетесь на желаниях.

Когда вы не сосредоточены на деньгах, отношениях, репутации и здоровье, а фокусируетесь на праздновании, обязательстве, служении и мудрости, вы получаете всё. А если вы сфокусированы на первых четырех, упуская последние четыре, вы становитесь несчастными.

Если вы не проявляете заботы и обязательства, то не получаются отношения. Если у вас нет обязательств и мудрости, то не появятся деньги и репутация. Если вы не смотрите на жизнь как на праздник, то со здоровьем будет не очень. Так что прикрепите на свой холодильник такой список: «Пусть в 2017 году моя жизнь вращается вокруг мудрости, празднования, служения и обязательств. И через них я получу деньги, здоровье, хорошие отношения и добрую репутацию".

Благословения существуют в изобилии!

Время ставит перед нами вызовы, очарование и изменения. С мудростью вы сможете комфортно преодолевать все три. Вы можете принимать вызовы, ценить очарование и приветствовать изменения.

Давайте запланируем, что такого грандиозного мы хотим сделать в 2017 году. Подумайте об этом, и мы cможем этого достичь!

среда, 28 декабря 2016 г.

Четыре столпа Знания

16 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Гурудэв, каковы четыре столпа Знания? Как они могут быть полезны для внутреннего роста, так и для роста во вне? Пожалуйста, объясните секрет, кроящийся за ними.

Шри Шри Рави Шанкар: Первый столп Знания — способность различать, что также на санскрите называют Вивека. Вивекой называют способность различать между тем что краткосрочно, а что долгосрочно; что временно, а что постоянно; что стабильно, а что преходяще. Человеку необходимо уметь различать или дифференцировать. Отсутствие этой способности различать вызывает страдания.

Знаете, сегодня дети, получив низкие отметки в школе или колледже, прыгают с десятого или пятнадцатого этажа и совершают самоубийство. Это - отсутствие способности различать. Жизнь не основывается просто на получении каких-то оценок или степеней. Мы постоянно волнуемся из-за мелочей и обыденных вещей. Например, если женщина ругается со свекровью, то она уходит в родительский дом и забирает с собой детей. Но разве между ней и ее матерью в прошлом не происходило ссор? Вивека означает понимание того, что постоянно, а что временно.

Все мы каждый день сталкиваемся с незначительными проблемами в жизни. Кто с ними не сталкивается в жизни? Но если вы рассматриваете проблему как нечто значительнее своей жизни – тогда это Авивека (глупость или отсутствие различения). Жизнь намного больше этих проблем. Когда вы рассматриваете свою жизнь в этом ракурсе, тогда она не будет казаться вам тяжким бременем. Вивека означает обладать этой способностью различать между тем, что shashwat (вечно) и тем, что  kshana-bhangur (непостоянно или мимолетно); что истина, а что фальш (или ненастоящее). Наше тело – не постоянно. Оно все время меняется. Все клетки тела постоянно меняются. Но, тем не менее, в нас есть нечто, что вообще не меняется. Вы осознаёте изменение, потому что есть нечто неизменное. Благодаря этому неизменному аспекту внутри вас, вы можете распознать изменения. Вивека – это быть в состоянии распознать, что меняется, а что неизменно; каковы краткосрочные и долгосрочные полезные аспекты в жизни.

Зачастую вы можете путаться между полезными преимуществами на краткосрочный период и на долгосрочный период в жизни, и вы оказываетесь в полном хаосе, разве не так? Когда вы не в состоянии различить между тем, что постоянно, а что нет, тогда вас запросто начинают беспокоить самые обыденные проблемы в жизни. Тогда вы создаете проблемы для себя, а также, заставляете окружающих людей чувствовать себя дискомфортно. Эта склонность – Авивека. Следовательно, разжечь и пробудить Вивеку – это первый столп знания.

Иногда кажущееся – не то, что ЕСТЬ (в реальности). Но мы застреваем на кажущемся – и это тоже отсутствие Вивеки или способности различения. То, что кажется, не всегда реально. Например, если вы пришли к кому-то гости. Хозяйка дома кипятит молоко на плите, и услышав, что вы пришли, они пошла поприветствовать вас. Когда она подошла к двери, она внезапно вспомнила о кипящем на кухне молоке и ринулась назад, в спешке с грохотом захлопнув входную дверь. Она убежала, побоявшись, что молоко может пригореть. Но вы почувствовали: "О, какой оскорбление! Я пришел к ней с визитом, а она захлопнула дверь прямо перед моим носом". Тогда то, что вы почувствовали не было истинным. Она не сделала это намеренно, но вы почувствовали, что она захлопнула дверь и не захотела вас видеть. Это не правильная концепция или заблуждение в вашем уме. Это – Авивека, отсутствие различения.

 

Второй столп Знания – это Вайрагья. Что означает Вайрагья? У нас есть такая тенденция думать, что Вайрагья означает ощущать: "Я ничего не хочу" (путая Вайрагью с беспристрастностью (= свойство лица, принимающего решение, характеризующее отсутствие у него приверженности к одному из возможных вариантов или к одной из заинтересованных в решении сторон) или отречением) (прим.перевод. dispassion=freedom from passion, bias, or emotion; objectivity. Свобода от страсти, предвзятости или эмоций; объективность). Но это не то. Вайрагья означает создать более широкое видение в жизни. Вайрагья означает быть свободным от лихорадочности в жизни. Получение опыта освобождения или облегчения от лихорадочности желаний – это Вайрагья. Важны и Вивека и Вайрагья.

В жизни вам необходимы и страсть, и бесстрастие. Если у вас есть только страсть (желания), тогда вы впадете в депрессию. Это происходит потому, что не каждая страсть или желание воплощается сразу же. В следовании за страстью вам нужно терпение, и это может произойти только когда есть также бесстрастие. Если его нет, вы не можете даже спать спокойно. На сколько много у вас бесстрастия, на столько крепко вы и спите.

Мы приобретаем эту тенденцию к обладанию и цеплянию за что-то уже очень рано в жизни. Но способность отпускать тоже должна проявиться в жизни. Без отпускания вы не можете отдыхать. Вы заболеете, если не будете отпускать. Когда вы засыпаете, отбросьте все и отпустите. Вы должны очистить свой ум прежде, чем заснуть. Если же ум застревает на какой-то определенной мысли, тогда ваш сон пропадает. Это само по себе показывает недостаток Вайрагьи. Обладание Вайрагьей гарантирует вам глубокий, спокойный сон; на вашем лице будет улыбка и сияние счастья, а жизнь будет полна энтузиазма. Тот, кто сидит с вытянутым лицом, не может считаться человеком, обладающим Вайрагьей.

Мы так часто неправильно понимали значение Вайрагьи. Когда мы видим, что кто-то сидит с печальным лицом, мы думаем, что он Вайраги (тот, кто бесстрастен). Нет, на самом деле это не так. Депрессия – это полностью противоположный результат и является признаком недостатка бесстрастия. Депрессия указывает на то, что у вас ноль бесстрастия. Признак бесстрастия – это не инерция, вялость. Признаком бесстрастия является энтузиазм. Когда у вас есть бесстрастие, вы спокойны, энергичны и счастливы.

К сожалению, мы перепутали бесстрастие с депрессией. Так называемые бесстрастные люди выглядят такими депрессивными. Кажется, что они борются с каким-то психическим заболеванием. Они настолько неопрятны, они не надевают чистую одежду, не расчесывают волосы, не подстригают ногти. Люди склонны называть все это признаками Вайрагьи. Чистота и гигиена вообще не противоположны принципу бесстрастия.

Ади Шанкара говорит: "Kasya sukham na karoti Viraga?", что означает "Какого счастья не может дать вам бесстрастие?», – вот какой вопрос он задает. Это означает, что нет радости, которую бесстрастие не могло бы вам принести.

 

Третий столп знания включает шесть аспектов, которые называются Shatt-Sampatti (что означает шесть типов богатств). Каковы они? То, чего достигают усилием, и есть богатство. Какое-то богатство приходит по наследству, какое-то богатство остается у вас, потому что вы его сохранили, а иначе оно исчезнет. Другое богатство вы получаете собственными усилиями. Что можно достичь усилиями?

1.              Шама: Шама – это первое богатство. Что это означает? Это означает иметь внутреннее спокойствие, быть счастливым и удовлетворенным внутри себя. Мы должны стремиться к спокойствию ума. Когда ваш ум не спокоен, тогда вы не в состоянии слушать или понимать, что говорит кто-то другой. Интеллект становится инертным и потерянным. Для остроты интеллекта, вначале вам необходимо успокоить ум. Если ум взволнован и не пребывает в покое, тогда интеллект не может быть острым. Ум будет застревать в обыденных мелочных проблемах. Вам необходимо научиться сохранять свой ум спокойным и уравновешенным.

Предположим, вы видите, как кто-то нарушает правила. Если, видя это, вы рассердитесь или проявите раздражение, то вы только сделаете себя несчастным. Какая от этого всего польза? Вместо этого сохраняйте ум спокойным и уравновешенным, и обучайте другого человека в отношении этого. Если он или она все еще не понимает, тогда что вы можете с этим поделать? Если они не желают понимать и осознавать, тогда вам нужно игнорировать и двигаться дальше.

Исправится ли этот человек или осознает свою ошибку, если вы потеряете спокойствие ума? Вы просто разрушите спокойствие своего ума. Разве это поможет вам закончить дело? Нет, не поможет. Вы не можете никого улучшить, сердясь на них.

И здесь, под этим я не подразумеваю, что вы не сердитесь или все время подавляете свой гнев. Иногда, когда необходимо, вы можете показать свой гнев. Но ваш гнев должен продолжаться лишь те несколько мгновений, после чего вам следует выйти из него так, чтобы вы были свободны и не связаны им.  

Давая волю своим эмоциям, вы мешаете интеллекту воспринимать все вещи такими, какие они есть на самом деле. Шама означает иметь это внутреннее спокойствие ума. Спокойствие (ума) приходит из Шамы. Слово Шанти (покой) происходит из слова Шама. Это очень важно. Это богатство, которое вам необходимо приобрести.

2. Дама: Второй тип богатства – это Дама. Дама означает контроль над своими органами чувств.

Часто, когда люди путешествуют на комфортабельном автобусе или на самолете, чтобы утром выполнить важную работу, в транспорте во время этой поездки прокручивается фильм. И, несмотря на то, что вам хочется спать, но вы смотрите кино.

В какой-то момент вы говорите себе: "Ох! Я уже видел этот фильм раньше. Это тот же мусор. Что там можно еще увидеть?» Но, не смотря на это, ваши глаза говорят: "Нет, я хочу посмотреть и увидеть, что произойдет дальше". Ваши глаза не соглашаются с вами. Интеллект говорит одно, а глаза ему не подчиняются и следуют чему-то другому.

Булимия – это еще один пример. После еды, ваш желудок говорит: "Я полон, не могу больше есть". А ваш язык отвечает: "Ой! Хочу еще". Это отсутствие согласованности между органами чувств, вашим умом и интеллектом называется отсутствием Дамы.

Обладать Дхамой означает иметь идеальную координацию между вашим умом и органами чувств. Когда вы контролируете свои органы восприятия, вы не совершаете никакого преступления.  

Просто зайдите в любую тюрьму и спросите одного из заключенных, как они туда попали. Они ответят: "Это все вышло из-под моего контроля".

Что вышло из-под контроля? Их собственные органы чувств. Кстати, раз уж на то пошло, и похоть тоже. Все изнасилования происходят таким образом. Потому что ум не подконтролен, и человека захватывают органы чувств. Человек оказывается в ловушке органов чувств.

Так же как и заболевание булимия или переедание – возникает из-за недостатка Дамы. Крайние проявления гнева – это признак недостатка Дамы; одержимость любого рода  – это недостаток Дамы. Вы, должно быть, читали о часто встречающемся обсессивно-компульсивном расстройстве (OCD) – это тоже связано с недостатком Дамы.

понедельник, 26 декабря 2016 г.

Не застревайте на мелочах

19 июля 2016г.

Бун, США

 

(Ниже приводится продолжение беседы Гуру избежать невозможно)

 

В жизни существует множество измерений. Давайте как следует поработаем с этим измерением, а когда вы полностью от него освободитесь или насытитесь, то перед вами откроются другие измерения.

Вы хотите этого, того, вы хотите автомобиль, вы хотите работу –- с таким количеством желаний другое измерение скажет: "Подождём, пока вы сначала покончите со всем этим".

 

Почему в томлении присутствует боль?

Шри Шри Рави Шанкар: Боль полезна: она делает вас очень творческими, пробуждая внутри вас поэта или делая вас художником. Она также может привести вас к служению или пробудить в вас воина. У вас так много хороших качеств, и томление выявит их все.

Существовало одно очень жесткое поколение мастеров. Жесткое в том смысле, что, если вы захотите чего-то, этого не произойдет – они пресекали желания в зародыше.

Если вы скажете: "Я хочу поехать в Калифорнию", то забудьте об этом, вы никогда не поедете в Калифорнию. Для того, чтобы прийти в состояние «не-ума», они использовали тактику разрушения каждого возникающего желания. В какой-то момент вы должны сдаться, а затем вы приходите в состояние «не-ума», когда вы безусловно счастливы.

Если бы вы пошли к ним и сказали: "Ох, у меня такая-то проблема", они сказали бы: "Это твоя карма, неси её. Ты, должно быть, совершил что-то ужасное, так что проходи через этот опыт и покончи с этим". Такое было отношение - отсутствие сострадания. Только представьте себе, если нет сострадания, то что вам нужно делать? Вы должны подняться.

Лозе нужно дерево, чтобы подняться вверх, но дереву не нужно другое дерево, чтобы подняться. Таким образом они полностью уничтожат всё тонкое в вас. Если вы были эмоциональны, они взяли бы молоток. Если вы жаловались, они бы сказали: "Да будет так!". Если вы говорили бы: "Кто-то меня обвиняет", они ответили бы: "Да, ещё больше людей должны винить вас". Они надавили бы на все кнопки, сделав вас чёрствым ко всему в мире, пока бы вы не поняли, что все это – ничто. Это был очень сложный путь. Не думаю, что кто-нибудь из вас смог бы выжить хоть один день – это была очень жесткая атмосфера.

Все, с чем вы отождествляете себя, было бы просто вырвано. Это был долгий и сложный путь, который мало кто мог пережить. Возникали миллионы шансов сомневаться и сбежать, и только самые сильные могли выжить в таких условиях.

В «Искусстве жизни» мы развернулись на 180 градусов и приняли совершенно другое направление. Здесь мы говорим: "Каково ваше желание? Хорошо, пускай оно исполнится". Иногда я задаюсь вопросом: "Не делаю ли я всех слабыми?" Но другого выбора нет. По крайней мере, это привело вас на путь знания.

Я вижу, вы все растёте. Каждый растет, но я вам скажу, не застревайте на мелочах. Этот мир – Майя (иллюзия). В жизни всегда будут появляться какие-то проблемы. У вас будут возникать причины или ситуации для беспокойств. Когда такие вещи приходят, вы должны помнить, что все это Майя, все это эфемерно, временно – и поднимайтесь.

Ваши желания и потребности реализуются. У некоторых людей это занимает больше времени, у других это происходит в более короткие сроки, а у кого-то это происходит мгновенно. Часто мы сами возводим мысленные ограничения в собственном уме: закладывая санкальпу (намерение), мы также закладываем викальпу (сомнение). И чтобы выйти из этой неразберихи я не вижу в данный момент никакого иного пути, который был бы столь же эффективным, как наш. Если я найду что-то лучшее, я сам попрошу вас это сделать. Но прошлые поколения мастеров были совсем другими.

                       

Когда все меняется, то как это все еще может иметь смысл? 

Шри Шри Рави Шанкар: Все меняется, и само это изменение имеет смысл. Все меняется, но есть нечто неизменное. А изменяющееся и неизменное – две стороны одной монеты. Неизменное стало изменением – вот в чём смысл. Если вы запутались, это означает, что вы уловили смысл (смех). Если вам кажется, что вы поняли, то на самом деле вы ничего не поняли. 

Сохраняйте стремление к высшему знанию. Будьте довольны, счастливы, и все же стремитесь к высшему знанию. Это две противоположности: с одной стороны, удовлетворённость, а с другой стороны, томление по высшему знанию.

Если вы просто томитесь по высшему знанию без всякой удовлетворённости, то вы будете бродить повсюду, занимаясь духовным шопингом, наслушаетесь и наделаете так много всего, что полностью запутаетесь.

Если у вас есть только удовлетворённость и вам кажется «я уже всё узнал», тогда вы позволите жажде знаний умереть. Умение, которое необходимо развить – сохранять жажду знаний, и, в то же время, сохраняя удовлетворённость; баланс - это как езда на велосипеде!

Тоска или страстное стремление к чему-либо с чувством разочарования не приведут вас ни к чему хорошему. Священные писания очень ясно говорят об этом. Если вы стремитесь, жаждете и бежите с разочарованием, вы получите ещё больше разочарования. Вы никуда не придете. В то же время, если вы довольны, инертны, расслаблены и думаете: «В любом случае все, что должно произойти, произойдет; в любом случае, это все карма", то вы тоже никуда не придете.

В Индии так и произошло. Когда дело доходит до добрых дел, люди говорят: «Даст Бог, это произойдет». Но для того, чтобы сделать что-то неправильное, мы не говорим: «Если Бог желает, пускай это случиться".

Когда я был в Израиле, мне показали две группы людей: одна часть общества трудолюбиво работала, а другая часть общества постоянно говорила: "Это произойдет, если на то будет Божья воля", не пахали поля вообще, и там ничего не росло. С другой стороны, люди находят инновационные способы земледелия путем капельного орошения и выращивают другие культуры, и они вырастают.

В Индии тоже самое. Люди говорят: "Если Бог позовёт меня сделать медитацию, то я приду". Вы думаете, что Бог вас позовет: "Приходи,  помедитируй".

Итак, это чувство удовлетворённости без страсти. И есть те, у кого есть страсть, но нет удовлетворённости. Это две крайности. Но у того, кто добивается успеха, будет как страсть, так и удовлетворённость, и то и другое.

Если вы посмотрите на жизнь Махатмы Ганди, у него это было: каждым шагом он был удовлетворен и у него также была страсть. Он каждый день проводил сатсанги, медитировал, слушал Бхагавад-Гиту. И удовлетворенность, и страсть были частью его ежедневного распорядка дня. Вы также увидите это во всех тех, кто успешен.

(Обращается к людям, собравшимся на Сатсанге): Имейте в виду, что у вас уже есть и удовлетворённость, и страсть. Я вижу удовлетворённость на лице каждого из вас, и именно из-за своей страсти вы все находитесь здесь. Так что не сомневайтесь в себе. Если у вас не было бы страсти, вы не пришли бы сюда. У вас есть все добродетели. Вам не нужно их развивать в себе ни одну из них. Двигайтесь дальше с такой уверенностью!

                       

Гурудэв, существует ли разумная жизнь за пределами планеты Земля?

Шри Шри Рави Шанкар: Нельзя сказать, что нет: чтобы сказать нет, нужно изучить всё. Если вы не можете сказать „нет", это означает «да".

 

Что такое страх и что такое фантазия? Многие мои страхи в повседневной жизни беспочвенны; что-то, что никогда не произойдет. Почему я рисую себе наихудший сценарий?

Шри Шри Рави Шанкар: Страх – это перевёрнутая любовь. Если у вас есть страх, то знайте, что у вас есть способность любить. Так что, когда вы в любви, ваш страх просто рассеется. Страх - не что иное, как другой способ любви.