среда, 22 марта 2017 г.

Выход из состояния жертвы

25 сентября 2016г.

Богота, Колумбия

 

Когда я в прошлый раз был здесь, все спрашивали меня: «Когда будет мир в Колумбии?». И сейчас мир наступил! (апплодисменты)

В прошлый раз мы сказали, что будем работать на благо мира, и сегодня, благодаря тому, что все вы медитировали, мы выиграли мир. Теперь у нас много работы: мы все будем воинами и маяками мира. Мы все должны работать вместе.

Что нам нужно сделать?

1. Люди, которые приходят из джунглей, находятся в совершенно другом состоянии ума – мы должны помочь им. У нас есть две ситуации: одна – когда люди чувствуют себя преступниками, а другая – когда люди чувствуют себя жертвами. Обе эти ситуации должны поменяться: пострадавший не должен чувствовать себя жертвой, потому что в жизни мы должны меняться; мы не можем просто держаться за прошлое. Если вы чувствуете жалость к себе, вы можете продолжать жалеть себя всю свою жизнь.

2. Нам нужно сказать людям, что им нужно простить и забыть.

Я хочу рассказать вам историю про Господа Будду. Будда сидел в окружении своих последователей. Там присутствовали тысячи людей, которые находились в медитации. А когда после медитации он начал говорить, то к нему подбежал один очень раздраженный человек, плюнул ему в лицо и стал его оскорблять. Все были в шоке, а Будда молчал – его улыбка не исчезла, хотя все ученики вокруг разозлились. Тот человек ушел.

На следующий день этот же человек пришёл снова и все пытались остановить его, но Будда сказал: "Нет, не останавливайте его, позовите его сюда". Тот вошёл, упал к ногам Будды и начал просить прощения. Но Будда сказал: "Я не могу простить тебя".

Все были в шоке: тот человек плакал и просил прощения, а Будда сказал, что не может его простить . Знаете, что сказал Будда?

Он сказал: "Понимаешь, человека, в которого ты плюнул, здесь сейчас нет, как и человека, который плюнул, тоже здесь нет. Если я когда-нибудь встречу того человека, в которого ты плюнул, я попрошу его простить тебя". Затем он сказал: "Наш ум как река – нельзя войти в одну и ту же реку дважды".

Наша жизнь – как река, она не похожа на застойное озеро – она постоянно течет. Время течет, и наш ум тоже течет. Каждый день мы новые – когда вы осознаёте эту философию и эту науку ума, тогда вы видите, что некого и нечего прощать, и некого жалеть. Это высшая наука, где нет ни жертв, ни преступников.

Жертва и преступник – это два заболевания ума. Когда мы чувствуем себя жертвой, мы обременяем свой собственный ум. И когда чувствуем себя преступниками, тогда мы тоже обременяем свой ум. Так что нужно избавиться от обоих этих мировоззрений.

Вы знаете, что «Искусство жизни» трансформировало более полумиллиона заключенных по всему миру? Я работал со многими заключенными в тюрьмах. Знаете, когда вы разговариваете с заключенными, они чувствуют, что когда они совершали ошибку, они не были сами собой. Вы когда-нибудь совершали ошибки? Если кто-то стал бы цепляться за вашу ошибку, вам бы это понравилось? Чего вы ожидаете? В какой-то момент времени, с неосознанным умом вы совершили ошибку, но вы ожидаете, что люди просто отбросят это и будут двигаться дальше, не так ли?

Когда я встретился с представителями партизанской группировки ФАРК на Кубе, то сказал им: "Я понимаю ваше затруднительное положение. Какова ваша цель? Чего вы хотите?"

Они сказали только два слова: "Социальной справедливости – бедные не получают справедливости". Я сказал: "Если это - ваша цель, то это - цель каждого. Каждый хочет помочь бедным. Мы все присутствующие здесь, если бы сюда вошёл голодный человек, разве вы бы не поделились своей пищей? Но с путем насилия, который вы выбрали, я не согласен. Примите путь ненасилия, и все к вам присоединяться – мы будем работать вместе, чтобы сделать Колумбию счастливой и сильной. Настанет мир и процветание".

Сначала они сказали: «Нет, мы не согласны». Но затем, наконец, они сказали: «Да». На пресс-конференции они заявили, что будут двигаться в сторону ненасилия. Теперь у нас у всех есть работа здесь: нужно сказать жертвам простить и забыть.

Прощение требует огромного сердца. Если вам говорят: "Простите», скажете ли вы: «Нет, не прощу"?»

Вот над чем нам нужно работать - готовы ли вы? Если мы будем упорно работать 5 лет, вы увидите, как Колумбия поднимется всё выше, выше, и выше – она станет южноамериканской Швейцарией. Но если мы не будем работать, то она вернётся к той же проблеме.

Итак, нужно убедить людей, которые говорят «нет» миру, дать миру шанс. Если это не получится, мы откатимся назад, и у наших детей будут еще больше проблем: такое же насилие, такое же недоверие и продолжающийся спад экономики. Но если мы скажем миру «да», то это принесёт большие перемены.

Я знаю, что будет много политических мнений. Я не за и не против какой-либо политической партии: чисто с гуманитарной и духовной точки зрения и с точки зрения мира и процветания народа Колумбии, нужно работать ради мира.

2 октября – день рождения Махатмы Ганди, и будет прекрасным подарком к его дню рождения, если все скажут «да» миру и «нет» войне.

 

понедельник, 20 марта 2017 г.

Выходя за пределы слов

17 сентября 2016г.

Бад Антогаст (Международный Центр "Искусства Жизни"), Германия

 

Когда Солнце, Луна и Земля выстраиваются в одну линию, возникает особенная космическая энергия. Это время очень благоприятно для медитации и пропевания мантр.

Ум связан с Луной, тело связано с Землёй, а Солнце связано с тем и другим. Время, когда все три планеты становятся в линию, прекрасно для духовных практик. Это не подходящее время для того, чтобы есть и потакать себе в удовольствиях. Это хорошее время для накопления энергии. Поэтому с древних времён говорят, что во время затмения вам не следует есть, а нужно медитировать.

 

Что такое страх?

Шри Шри Рави Шанкар: Вокруг каждого семени есть оболочка. Кожура нужна для того, чтобы защитить семя. Но если замочить семя в воде, в какой-то момент кожура лопнет и появится росток. Точно так же страх – это механизм, который защищает жизнь. И в то же самое время существует способ от него избавиться.

Если вы заметили, у маленьких детей нет страха, пока о них заботится мама. Но когда ребёнок начинает самостоятельно ходить, он осматривается по сторонам и ведет себя с большой осторожностью. Таким образом, в это время страх появляется, и он исчезает, когда ум или интеллект становятся зрелым. У зрелого интеллекта нет страха.

 

 (Кто-то из аудитории задал вопрос, который невозможно расслышать)

Шри Шри Рави Шанкар: Во время медитации нет эго, нет ограничений. Границы появляются, когда дух связывает себя с некоторым желанием, и тогда появляется эго – для его защиты. Это всё игры эго, желания и интеллекта.

Есть три вещи, заслоняющие наш дух:

1. Эго

2. Интеллект

3. Желания

Эти три вещи закрывают ваш дух, и вы начинаете чувствовать, что задыхаетесь. Ваш интеллект создаёт суждения: тот человек такой-то, а этот сякой-то; мне этот нравится, а тот не нравится. Эго, интеллект и желание – эти три могут сделать вас несчастными. Но если ваши намерения чисты, если ваш интеллект широк и эго безгранично, тогда происходит противоположное: эти три момента приносят вам больше радости в жизни.

Смотрите, вы делаете хорошую работу и 10 человек вас критикуют. Что происходит? Это ранит ваше эго. Природа людей говорить. Вам не нужно огорчаться, если некоторые говорят что-то против вас. Если в этом есть что-то полезное, тогда примите это и поблагодарите. Если вам что-то говорят ради вашего же блага, нужно их поблагодарить, за то, что у них хватило духа это сказать. Если там ничего полезного нет, то знайте, что это из зависти – и это их проблема. Если они говорят из невежества, то, просветив их, игнорируйте. Третий вариантпроявить сострадание.

Когда интеллект чист, он видит за пределами слов. Когда интеллект нечист, он видит теорию заговоров, создавая вокруг себя вселенную тайных умыслов. То же самое с эго. Когда эго чисто, то каждый становится частью вашего эго: вы чувствуете себя естественно и как дома рядом с каждым человеком. Когда эго нечистое, вы думаете: «Я не хочу с ними разговаривать» или «Я не хочу попасть в зависимость», или «Почему я должен их слушать?». Если вам кажется, что на вас смотрят свысока, это ваше собственное эго. Вы понимаете, о чём я говорю?

Хватит! Пробудитесь! В мире достаточно невежественных людей, вы не можете ожидать, чтобы все были просветленными.

Сегодня я встречался с человеком, которого вся Европа назвала мошенником. Все удивлялись, почему Гурудэв встречается с таким отъявленным мошенником. Врач нужен, когда есть болезнь. Знания жизненно важны, когда есть проблема. Невозможно отделить всех честных людей в обществе и собрать в одном углу – они должны жить с теми, кто нечестен, и менять их. Нам нужно создавать влияние в обществе, а не сбегать. Вы не можете просто собрать всех сострадательных людей и поместить их в отдельную комнату. В обществе присутствуют все типы людей, и нам нужно быть достаточно сильными, чтобы влиять на них, не подвергаясь их влиянию.

Как раз перед тем, как я основал «Искусство Жизни», я познакомился с одним 108-летним старцем. Он был Пандитом и написал около 700 книг – он был великим астрологом. Мне тогда было около 21 года, и он мне сказал одну вещь: «Для любой организации тебе понадобится 12 человек: 4 хороших, 4 средних и 4 безнадёжных. Это формирует хорошую организацию. Четверо безнадёжных выявят самые лучшие качества и силу у четверых хороших, а четверо середнячков получат хорошие уроки с обеих сторон".

Я иногда думаю про себя: «Какой же хороший совет он мне дал, когда я даже и не думал ещё о создании организации». В действительности, я никогда и не думал создавать организацию. Я был очень счастлив, я и сейчас счастлив. В то время у меня был маленький чемоданчик и я путешествовал из одного места в другое, беседуя с людьми и давая знания. Вот как я начинал, а затем сама собой стала возникать организация.

Не смотрите на поведение окружающих: если оно вас не вдохновляет, не смотрите на него. Если вдохновляет, тогда, конечно, принимайте это – вероятно это один из тех четверых хороших людей. Если фокусироваться на четверых безнадёжных, вам захочется сбежать и обвинять себя и других, и весь этот негатив будет преследовать вас как тень. И чем дальше вы будете удаляться от света, тем больше будет становиться тень, и вы начнёте бороться с собственной тенью. Когда ваша тень становится больше? Когда вы вдали от света и не смотрите в его сторону, тогда ваша тень больше вас.

Четверо хороших никогда не сбегут: они как прочные колонны. Четверо середнячков попробуют сбежать, поскольку сфокусированы на безнадёжных. Жил один святой, который привел бы пример с розой: "Когда к вам приходит человек с розой, но ваши глаза направлены вниз на шипы, то вам кажется, что он пришёл уколоть вас шипами. Если же ваш взгляд направлен на розу, вас не беспокоят шипы". Вы научитесь мастерству, как держать розу между шипами. Если у вас есть немного здравого смысла, вы поймёте, как держать и наслаждаться розой, не беспокоясь о шипах.

вторник, 14 марта 2017 г.

Послание Гурудэва Шри Шри Рави Шанкара на празднование Гаури Хабба (Gowri Habba)

4 сентября 2016г.

Бангалор, Индия

 

Вы все хорошо празднуете Гаури (Gowri) или Ганеша хабба (Ganesha habba)?

Во время праздника Гаури (Gowri) мы дарим bhagina. Что значит bhagina? Bhagina означает удача. Мы делимся своей удачей друг с другом, чувствуя, что 'мы - часть вашей жизни, а вы - часть нашей жизни, и таким образом мы делимся удачей".

Как мы это делаем? Скрыто: по традиции, подарки кладут между двумя плетеными подносами и трясут три раза перед тем, как открыть их. Зачем плетеные подносы? Они должны отделить тяжелое от легкого, как пшеницу от соломы. Когда вы встряхиваете, солома улетает, а пшеница очищается. Так же и в наших жизнях солома и пшеница перемешаны, а процесс их разделения приносит нам удачу. Плетеный поднос обозначает Вивеку – способность различать – это удача в жизни. Если мы у нас нет Вивеки, то в жизни нет удачи.

Что мы кладем между подносами? Недавний урожай: рис, бобовые, и т.д. Получить пищу – наша самая большая и первичная удача. Если нам нечего есть, то это самая большая неудача. Поэтому мы кладем то, что было недавно собрано: рис, бобовые (дал), пальмовый сахар (джаггери), фрукты – т. е. все, что нам нужно ежедневно. Мы даже кладем сари, кумкум и браслеты. Таким образом, нам для существования нужны Вивека и питательная пища; мы предлагаем и то, и другое. Мы накрываем поднос лоскутом сари (та часть, которая остается свободной для покрытия головы и плеч), и предлагаем это тайно; мы не делаем большого шоу из этого процесса предложения. Мы предлагаем это не для того, чтобы показать, кто мы и какие мы замечательные или умалить заслуги другого человека. Мы предлагаем это, потому что получающий делает все от всего своего большого сердца, и поэтому наше подношение – это как наш долг. Мы не предлагаем это, думая, что это принесет нам заслуги в будущем. Vadhagodhu также известно как bhagina; таким образом, это и то, и другое – и предложение и получение – это bhaginas (удача).  Вот какого значение праздника Гаури.

 

Гурудэв, во время праздника Ганеше, Шанкарачарья изобразил (описал) несколько форм Господа Ганеши, не могли бы Вы, пожалуйста, более подробно рассказать об этом?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, Шанкарачарья так красиво изобразил формы Господа Ганеши. Если вы почитаете Упанишады "Ганеша Атхарвасиштха», вы узнаете о многих формах Ганеши.

Ганеша присутствует во всех частях света и в любой возможной форме: Земля, Воздух, Солнце, Луна – в каждой форме природы. Вы есть Брахма, Индра, Шива, Рудра и т.д., а все они - в вашей форме. Вы можете увидеть параматму (высшее Существо) в едином Боге, а бесформенное – в одной форме: это называется медитацией.

Мы читаем "Гимн (шлоки) Ганеше»: "Shuklam Baradaram Vishnum, Shashivarnam Chaturbhujam, Prasanna Vadanam Dhyaayeth, Sarva Vighno Pashantaye", но это совсем не имена Ганеши!

* Shuklam Baradharam – означает тот, кто "одет в белое"; тот, кто чист,
* Vishnum – означает, что он сама сердцевина нашего бытия,
* Shashivarnam – означает молочного цвета как полнолуние, прохладный как успокаивающая нас луна, но с яркими лучами. (Есть два типа яркости: один – как солнце, который может принести вред для глаза, другой - настолько успокаивающий, что вы можете смотреть на нее долго).
* Chaturbhujam bhuja означает плечи, на которых можно нести вес, хотя chatur – ум или смекалка, а вместе они означают того, кто может легко нести бремя.
* Prasanna vadhanam dhayeth означает, что, если вы медитируете на того, чье лицо так спокойно и приятно, и вспоминаете о нем, вы сразу же ощущаете подъем. Sarva vighno pashantaye – тогда он даст вам силу в уме для преодоления всех препятствий.

Это относится не только к Ганеше, но и к Вигнешваре: это самая важная часть этой шлоки – о Том, кто присутствует повсюду.

Если вам кажется, что Бог на вас злится; если вы чувствуете, что совершили ошибку и думаете, что отдалились от него; или если вы чувствуете, что Бог всегда счастлив и доволен вами, это означает, что вы устанавливаете с ним отношения.

Часто люди говорят, что вы сердитесь на нас, как будто мне делать больше нечего. Вы ошиблись, и я сержусь! Почему я должен раздражаться, если вы совершили ошибку? Почему Гуру должен сердиться? Гуру всегда счастлив. Я чувствую сострадание, если вы совершили ошибку.

Я чувствую: "Боже мой, зачем он сам себе создаёт такие трудности?" Именно поэтому, думая о приятном и вспоминая чьё-то приятное лицо, вы получаете силу! Когда мы думаем о приятном, в нашем уме уходит страх перед неизвестным и мы обретаем силу преодолеть препятствие.

Какова форма Ганеши?

Ajam nirvikalpam означает тот, кто не был рожден.

Nirakaram ekam - "у Тебя нет формы, Ты - единственный, и нет никого больше". 
Nirananda mananda madhvaita poornam - "Ты - счастье. Ты – единственный, и целый мир содержится в Твоей форме". 
Эта шлока продолжается так Param nirgunam nirvisesham niriham para brahma roopam ganesham bhajemam– "ты - форма пара-Брахмы, Ты вездесущ, у Тебя есть чайтанья шакти – сверкающая энергия, и я медитирую на Тебя в своем уме».

                       

Что такое вайрагья и как я могу в ней жить постоянно?

Шри Шри Рави Шанкар: Давайте "вайрагья" будет означать "удовлетворенность". Когда вы довольны, это вайрагья. Если у вас достаточно еды, и вам приносят ещё, вы скажете: "Нет, я сыт", – это и есть вайрагья. Вы не можете существовать без вайрагьи: точно так же, когда вы делаете вдох, то в какой-то момент вы должны сделать выдох. Процесс вдоха – это «рага» – страсть, а выдох – "вайрагья" – бесстрастие, и оба важны в жизни.

Гурудэв, Вы сказали, что Вы – не делатель. Пожалуйста, помогите мне понять это, потому что я застрял на обвинениях себя в том, что случилось в прошлом.
Шри Шри Рави Шанкар: Ну же, проснитесь! Все, что произошло в прошлом, закончено – оно похоже на сон, оно завершено! Вы сделали что-то не так и извлекли из этого урок – это закончилось. Теперь двигайтесь дальше. Расширьте свое видение и не волнуйтесь о делании и не делании. Оставьте все это.

Гурудэв, почему мы называем Ганешу Экаданта?

Шри Шри Рави Шанкар: Зачастую у людей имеется две тенденции – одна проявляется для них самих и другая – для других. У слона тоже есть два бивня, один для показа, а другой для жевания. Слон никогда не показывает тот бивень, который он использует для жевания, и никогда не использует тот, который он выставляет на показ, для жевания. Точно так же, люди имеют две склонности, они не показывают, кто они, и они не те, что они показывают. Но Ганеша не такой, он Экаданта, что имеет множество значений; данта означает тот, кто дает. Он только daata, дающий. Экаданта может также означать того, у кого есть одна цель, lakshya, и одно лицо. Все эти качества сфокусированы в одном, экаданте.

                       

Как держать позвоночник прямо во время медитации?
Шри Шри Рави Шанкар:
Начинайте с прямым позвоночником, а потом, если голова опускается назад, не беспокойтесь об этом. Вы не можете начать медитацию в спящей позе, потому что очень скоро вы захрапите. Поэтому усаживайтесь и начинайте медитацию с прямым позвоночником, а потом отпустите, пусть она сама произойдет.  

 

На языке Каннада (язык в штате Карнатака) есть песня, у которой очень глубокое значение. Когда вы в саду среди цветов состояние вашего ума совершенно особенное. Если вы находитесь среди людей ваше состояние ума совершенно другое - порой возникает страсть, гнев и ненависть. Но когда вы в саду среди цветов такие эмоции не будут возникать, не будет чувства ревности, эмоционального напряжения, ничего подобного. Но среди людей это непременно возникнет. Какими бы хорошими ни были бы друзья, когда вы проводите время с людьми, одно или другое все- равно возникает. Вы не можете всегда жить среди людей, как не можете жить в одиночестве в саду.

Иногда вы должны потратить время на мечты, иногда послушать музыку - вы не можете постоянно быть в одном состоянии. Есть люди, которые постоянно работают, заполняя счета или еще что-то. В это время как фоном может играть радио, на которое они не обращают никакого внимания, продолжая думать о чем-то другом. Это несбалансированное состояние. А кто сбалансирован? Человек, который иногда слушает музыку, а иногда работает: такой человек думает как ученый и воспринимает мир по-научному, иногда наслаждается музыкой, иногда наукой и искусством. Вы должны проводить свою жизнь в обоих этих потоках, направлениях.

Иногда вы должны жить в миру, а иногда – в тишине. Следуйте обоим путям, и вы ощутите Брахмана. Вы не можете сбежать от своих обязанностей и уйти в Гималаи, или постоянно оставаться в мирских аспектах: нужно установить равновесие между тем и другим и ощутить Брахмана в себе самом.

четверг, 9 марта 2017 г.

Йога в ее истинном смысле

10 июня 2016г.

Чандигарх, Индия

 

Я приветствую всех вас, включая тех, кто присоединился к нам из столь многих стран со всего мира по случаю презентационного мероприятия, посвященного Международному Дню Йоги 2016. 

35 лет назад, когда я говорил о йоге людям в самой Индии и за ее пределами, они думали, что йога – это нечто, связанное с практиками, которыми занимаются те, кто наносят Бхасму (священный пепел) и завязывают свои волосы в дреды (спутанные локоны). Они представляли себе кого-то стоящего на одной ноге на берегу реки Ганга и воспринимали все таким образом, что на самом деле, йога предполагалась только для таких индивидуумов, а не для всех. Это было представление, которое люди имели о йоге в те дни. 

Сегодня я поделюсь секретом, стоящим за тем, почему 35 лет назад я назвал это движение и организацию "Искусством Жизни". Тогда люди думали о йоге, как о чем-то, что не предназначалось для простого обывателя, и могло быть изучено только избранными или подготовленными личностями. Люди полагали, что йогу позволено практиковать только тому, кто отрекся от этого мира или святому. Йоге не обучали, чтобы она была понята и практиковалась мирским человеком. В те времена существовало огромное непонимание. Именно поэтому я выбрал имя для этого движения – «Искусство Жизни» - уникальное мастерство или искусство, которое ведет к счастливой и наполненной жизни. Когда люди слышали «Искусство Жизни» у них естественным образом просыпалось большое любопытство, чтобы выяснить, о чем все это, и многие захотели исследовать это и погрузиться поглубже. Когда на встречу со мной приходили люди, я проводил для них занятия по йоге, пранаямам и медитации. И таким образом когда люди начали получать свой опыт йоги, пранаям и медитации, их вера и представления о йоге начали меняться. Тысячи молодых людей присоединилось к этому движению, стали учителями по всему миру.

Многие другие духовные и религиозные организации по всему миру также работали ради этой цели и внесли свой вклад. Многие учителя йоги работали без устали на протяжении этих последних десятилетий, благодаря чему недопонимания окружающие понятия йоги и ее практик практически исчезли. Это огромное достижение. 

Йога – это то, что может встряхнуть и пробудить весь мир. Она также приносит единение души с Богом. 
В прошлом году, когда был официально провозглашен Международный день йоги, по всему миру было проведено множество программ и почти одна треть мирового населения с огромным энтузиазмом приняла участие в этих программах, происходящих в разных странах. Раньше мы слышали, что солнце никогда не зайдет над Британской империей. Но сегодня мы можем гордо заявить, что
c йогой солнце никогда не садится. Мы видели, как это происходит: от Японии до Аргентины; от Норвегии до Австралии и Кейптауна в Африке, йогу и духовность Индии почитают и ценят повсюду. Люди повсюду получают множественную пользу от этих практик. 

Когда мы думаем о йоге, мы понимаем ее несколько ограниченно, как представление только о нескольких Асанах (определенных растяжек или положений для тела), как то стойка на голове или резкие движения верхней и нижней частями живота. Только это еще не является йогой. Йога – это то, что может встряхнуть и пробудить весь мир. Йога – это то, что объединяет личное и более значительное сознание, высшую вселенскую реальность. Йога приводит к единению души с Богом. Бог не сидит где-то наверху на небесах. Бог не появится внезапным и чудесным образом однажды перед вами со словами: "Мой дорогой! Я доволен тобой. Проси чего пожелаешь и я это исполню". Это происходит только в телевизионных сериалах. Бог – это та всепроникающая высшая энергия, которая спрятана глубоко внутри всех нас. Искусство пробуждения этой божественной энергии и есть Йога. 

Наш уважаемый премьер-министр сказал, что "Йога – это уникальное мастерство перехода от Aham (я, мое) Brahmasmi (я есть Брахман или Бог находится внутри меня) к Vasudhaiva Kutumbakam (Васудэва Кутумбакам, Весь мир – одна семья). 

Это действительно очень глубокая мысль. Йога не значит иметь осознание Aham Brahmasmi, а затем отказ от мира и уединение где-то в какой-нибудь далекой пещере в Гималаях. Йога – это путешествие осознания, что "Бог пребывает внутри меня" (Aham Brahmasmi) к «Мы все одно» (Vasudhaiva Kutumbakam). Осознание единства со всеми и стремление стереть слезы и привнести улыбки на лица всех – это Йога в ее истинном смысле. Это Васудэва Кутумбакам.

Осознание единства со всеми и стремление стереть слезы и привнести улыбки на лица всех – это Йога в ее истинном смысле.

Я вспоминаю одну историю из «Махабхараты». Господь Кришна стоял перед зеркалом и восхищался собой. Так продолжалось достаточно долго. А пока Господь Кришна занимался этим, его возница, ждавший его снаружи, начал испытывать беспокойство, что же задержало Кришну так надолго. В конце концов он вошел в палаты Господа Кришны и спросил у него: "О, Господь! Куда ты желаешь сегодня поехать?»

Господь Кришна ответил ему: «Сегодня я планирую поехать встретиться с Дурйодханой. Дурйодхана поражается только внешним видом и обликом. У него еще нет способности заглядывать внутрь (себя или других). Поэтому я забочусь о том, чтобы одеться тщательно и надлежащим образом, поскольку я должен поехать на встречу с принцем". 

Это как когда мы должны идти на важную бизнес встречу, мы убеждаемся в том, что одеты должным образом в костюм-тройку и причесали свои волосы, и обращаем внимание на то, как мы выглядим. Итак, точно так же Господь Кришна приготавливался для встречи с Дурйодханой. 

Тогда его возница сказал: «О, Господь, зачем тебе нужно прикладывать столько беспокойства, чтобы проехать весь путь для встречи с ним? Между ним и тобой не можете быть никакого сравнения. Если ты просто щелкнешь пальцами, в тот же момент Дурйодхана придет и упадет к твоим стопам. Тогда он будет должен сделать то, что ты ему скажешь. Зачем тогда так беспокоиться и вместо этого ехать на встречу с ним?» Этот случай произошел в то время, когда Господь Кришна должен был решиться стать посланником мира. Господь Кришна ответил: «Дорогой мой, тьма никогда не идет к свету. Это свет идет навстречу тьме, чтобы осветить ее». 

Когда люди спрашивали меня: "Гурудэв, зачем ты едешь в Ирак?" Я отвечал им: «Разве люди из Ирака смогли бы приехать в Индию, чтобы научиться и принять ее духовную мудрость? Своеобразный кризис и стрессовая ситуация, в которой Ирак находится в настоящий момент – это нам следует донести это знание до людей, живущих там».

Индия была благословлена таким глубоким духовным знанием и традициями. Господь Кришна показал на примере того, что человек должен идти на помощь туда, где это необходимо и есть нужда. Где бы не возникала потребность в любви и знании, это мы, кто будет должен ехать туда и обеспечивать это. Таково величие духовности Индии. 

И почему это так? Из-за наших ценностей единства и любви, и потому что мы считаем весь мир своим. Призыв к Васудэва Кутумбакам впервые был услышан здесь, в Индии. 

среда, 8 марта 2017 г.

Как сохранять свой ум свежим

5 июня 2016г.

Куала-Лумпур, Малайзия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Как сделать свои вибрации положительными)

 

Гурудэв, как Вы чувствовали себя, когда Вам было шесть лет? Не могли бы Вы поделиться тем, в какой период своей жизни Вы ощутили свою полную реализацию? 

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, то, что я совсем не чувствую – то, что мне шестьдесят. Я все еще ощущаю себя, как будто я где-то в подростковом возрасте, просто мои волосы этого не показывают. Я теряю достаточно много волос.

Если ум не цепляется за события, он свежий все время. Неправильно функционирующим его делает то, что он перегружен воспоминаниями. Если вы можете очищать свой ум каждый день, вы будете свежим. Одно я могу сказать, тогда я был очень деликатным, сейчас я стал сильнее.

 

Как прекратить откладывать со дня на день и лениться? 

Шри Шри Рави Шанкар: Я могу дать вам ответ через год или через два года? Просто представьте себе, предположим, портной, который привозит вам одежду, говорит: «Я верну ее через шесть месяцев», вам это понравится? Нет! Вам не нравится откладывание на со дня на день. Вам нравится, когда все остальные появляются вовремя; вы хотите, чтобы все остальные действовали быстро, разве не так. Так просто помните об этом. 

Если вы откладываете на потом, проверьте у себя содержание витамина Д и В12. Когда вы чувствуете себя уставшим, это также может проявляться из-за нехватки витаминов и минералов в вашем организме. На языке Аюрведы если у вас слишком много капхи, у вас появляется тенденция откладывать на потом. А также, если ваш ум затрессован, то вы будете откладывать на другой день. Поэтому вам нужно накачать больше энергии и энтузиазма. 

По мере того, как я говорю, в вашем уме тоже происходит диалог. Вы это заметили? Я говорю и вы тоже говорите. Кто-то говорит физически, а кто-то ментально. Чаще всего вы этого не осознаете. Ваш ум говорит: «Да» или он говорит: «Нет». Этот ваш критикующий ум, является кепкой на вашем разуме и в какой-то день вы становитесь таким циничным. Медитация выводит вас из цинизма и наделяет вас видением смотреть на жизнь с осознанностью в настоящем моменте. Это то, что нам нужно в жизни и дома. Очень часто происходят проблемы в общении между братьями и сестрами, родителями и детьми, мужьями и женами, и это вызывает разрыв в семье. Это то, что заставляет уровень энергии в семье снижаться. Когда это происходит, вы чувствуете себя так подавлено и вам не хочется ни с кем разговаривать. Очень часто люди либо погружаются в депрессию, либо в агрессию.

Чтобы быть нормальным человеком, вам необходима ясность интеллекта, мягкость эмоций, здоровое тело и свободный от предрассудков ум, а медитация обеспечивает все это. Наша проблема в том, что у нас в уме много предрассудков и мы составляем в отношении людей поспешные, необоснованные суждения. Даже до того, как мы их увидим или поговорим, в нашем уме уже формируется суждение. Осуждение в отношение пола, возрастной группы: молодежь не любит смешиваться с более пожилыми людьми и наоборот. 

В наших сердцах и умах возникают предубеждения между поколениями, между полами и между людьми различных культур. Нам нужно от этого избавиться. Разве вы со мной не согласны? 

Ну же! Жизнь так коротка. 80 лет жизни – это ничто. В этой огромной вселенной времени и пространства наша жизнь в 70 или 80 лет подобна капле, ничто. В ней мы половину времени проводим во сне, остальное время мы беспокоимся или жалуемся. Отбросьте все волнения, будьте полны энтузиазма и создавайте энтузиазм везде вокруг. Вы со мной согласны?

Знаете, жизнь бросает нам много вызовов. Не все будут с вами заодно. Если вы будете жаловаться, жаловаться и жаловаться, улучшит ли это ситуацию? Нет! Вместо этого будьте полны энтузиазма. 

Будда один, но существует 32 направления буддизма. Иисус один, но существует 72 направления в христианстве. Пророк Мухаммед один, но есть 7-8 направлений в исламе. В индуизме им нет счета. Сколько было святых, столько существует и школ мысли. Но вся эта философия имеет одну центральную точку: жизнь – это любовь и сострадание, и весь мир – это одна семья. Мы все принадлежим друг другу. Именно поэтому я говорю, что духовность – это нечто, что объединяет представителей всех религий. 

Господь Будда говорил о трех вещах – просветлении, Санге (группе) и Дамме (природе). Просто представьте себе, что у вас есть группа людей (круг друзей), которых вы не должны убеждать в своих добродетелях; кто понимает вас и кто испытывает к вам любовь и сострадание, как вы будете себя с ними чувствовать? Группа людей, где вы не должны объяснять свои действия потому, что они знают. Присутствует такое чувство понимания и гармонии. Разве вы не чувствуете себя с такими людьми как дома? Это Санга. У Санги есть один момент – доброжелательность и великодушие по отношению ко всем. Будда сказал, что компания мудрого человека или просветленного, или компания хороших людей очистит вас от всей негативности и возвысит ваш дух. Потом он говорил о Даммевернуться к своей истинной природе и тому, что будет вас возвышать.

Тоже самое было сказано в индуизме – Гуру, Сатсанг и Свадарма. Тоже самое и в исламе, где все собираются вместе, чтобы есть и молиться. Это тоже сангха. 

Этот смысл присутствует везде, но его интерпретация пострадала. Итак, нам нужно создать приятное и жизнерадостное общество, приятную атмосферу, гармоничное окружение – и это является той единственной целью всей духовности и духовных практик. 

В этот Международный день защиты окружающей среды давайте сделаем наше окружение более позитивным и менее негативным. Если человек позитивен и настроен менее негативно, он или она может лучше проявлять заботу об окружающей среде. В древности люди по всему миру всегда почитали деревья, реки и горы. Они почитали их всех как проявление Божественного, потому что природа – это Божественное. Древняя Ведическая система называла Землю матерью Землей. Земля сама по себе являете божеством. Так давайте почитать ее, давайте почитать жизнь. В то короткое время, которое мы собираемся здесь пробыть, давайте распространять позитив, давайте распространять радость – это и есть «Искусство Жизни».

 

Как мне избавиться от воспоминаний о том, кого я очень сильно любил?

Шри Шри Рави Шанкар: Время об этом позаботиться. Разумеется, когда кто-то, кого вы любите, уходит в мир иной, вас захлестывает печаль. Но посмотрите на это с более широкой перспективы – мы все однажды должны будем уйти, кто-то улетит на более раннем рейсе, а мы должны полететь на более позднем рейсе. Когда вы видите непостоянство всего, к вам придет сила преодолеть горечь. И снова, и снова вы должны возвращать свое внимание к непостоянству всего. 

 

Мой сын всегда жалуется, и это меня раздражает. Он несчастен и даже я становлюсь несчастной. Пожалуйста, поговорите с ним. Даже сейчас, когда мы все медитировали, мой сын просто пинал мой стул. 

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте, подростки такие. Имейте терпение! Знаете, в теле подростка очень много беспокойства и у них это займет какое-то время, чтобы вырасти. У подростков возникают трудности друг с другом и с родителями. Родители должны иметь абсолютный самообладание и терпение по отношению к ним, пока они не перерастут этот возраст. Им нужна помощь.

 

Неважно, сколько мы просим счастья и спокойствия ума, это все равно не приходит. Мы все еще гонимся за деньгами, материальным миром?

Шри Шри Рави Шанкар: Никогда ничего не обобщайте и не увековечивайте. Когда мы попадаем в какую-то ситуацию, у нас есть тенденция обобщать и увековечивать. Позаботьтесь о том, чтобы этого не делать и будьте в настоящем моменте. Вот где вам будет помогать знание и медитация.

вторник, 7 марта 2017 г.

Ключ к тому, чтобы быть хорошим человеком

1 сентября 2016г.

Бангалор, Индия

 

Гурудэв, по каким параметрам можно назвать себя хорошим человеком? Пожалуйста, подскажите мне.
Шри Шри Рави Шанкар:
 Глаза, которые могут видеть за пределами очевидного; уши, которые могут терпеливо выслушать; интеллект, свободный от предрассудков; намерение помочь нуждающимся; и сильное и мягкое сердце.

Легко встретить очень эмоциональных людей, которые говорят: «О, я люблю всех». Они сострадательны, но в них нет силы, они не способны выдержать даже простую критику – это не очень хорошо. А есть те, кто просто демонстрируют свою силу и очень грубые, жесткие – они чувствуют себя внутри словно камень. Это тоже не является качеством хорошего человека.

Так что у хорошего человека, я бы сказал, есть правильное сочетание головы и сердца – левое и правое полушария мозга сбалансированы.

                       

Гурудэв, как оставаться чувствительным ко всему, зная, что все нереально?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы не можете натренировать чувствительность: она либо есть, либо её нет. Поскольку чувствительность вне сферы мыслей, а на уровне чувств, ее невозможно вызвать в себе. Когда вы свободны от стресса и удовлетворены, вы автоматически чувствительны. Когда вы несчастны, вы не чувствительны.

Обычно люди думают, что несчастный человек очень чувствителен. Когда вы несчастны, вы блокируете себя: вы можете быть чувствительными к замечаниям других людей, но вы не чувствительны к их чувствам. Это один вид чувствительности. Поскольку ваше восприятие полностью искажено, вы не чувствительны к другим. Вы чувствуете себя уязвимым. Но когда вы центрированы, вы чувствительны к чувствам других.

Вы понимаете два вида чувствительности? Один из них – уязвимость. Вы чувствуете себя очень уязвимыми, когда обижены и расстроены. Когда вы на этом пути жалости к самому себе, вы готовы принять все, что говорят другие. Это вовсе не означает, что вы чувствительны к чувствам других. Только тогда, когда вы сосредоточены, довольны, спокойны, вы становитесь чувствительными к потребностям и нуждам других. Это другой вид чувствительности.

                       

Какова роль смерти на духовном пути человека?
Шри Шри Рави Шанкар: Каждое мгновение умирает в прошлом! До тех пор, пока вы не умираете каждое мгновение, вы не можете жить в настоящем.

                       

Как пройти этап взросления и стать взрослым?
Шри Шри Рави Шанкар: Знайте, что это время трудное и оно пройдёт. Будут возникать множество концепции, и каждый день какие-то из них будут рушиться. Когда концепции рушатся, вы часто испытываете вакуум, который создает в вас беспокойство и путаницу. В этом случае вам поможет медитация – она повысит вашу выносливость.

                       

Гурудэв, сегодня начинается курс "Ведическая мудрость". Мы приехали сюда со всего мира. Пожалуйста, расскажите нам, каков основной принцип «Ведической мудрости»?

Шри Шри Рави Шанкар: Удивительно осознавать, как много мудрости было в прошлом. На курсе "Ведическая мудрость" вы получите некоторое представление о различных аспектах жизни и таттвах, т.е. первоисточниках и естественных законах, управляющих этой вселенной. Это то, чему вы научитесь.

Первая инициация в это называется Гаятри Мантра, являющаяся очень мощной мантрой. Все эти годы она сохранялась в глубочайшем секрете. В определенных слоях общества она передавалась только от отца к сыну, она была недоступна для обычных людей. Людям даже запрещалось пропевать ее вслух. И только в последние 10-15 лет, она начала записываться на диски, люди начали пропевать ее вслух. До этого, когда мы были детьми, когда мне было лет 10, никто бы даже не произнес ее, настолько она была секретной.

Я подумал, что сейчас каждому следует получить доступ к этому красивому пропеванию мантры. Значение ее: «Пусть наш общий интеллект будет вдохновляться Божественным, находящимся внутри нас. Пусть благородные мысли и интуитивные мысли появляются в нашем уме и управляют нашим интеллектом. Пусть наш интеллект будет пропитан трансцендентальным сознанием».

Это наш интеллект, а не только мой, потому что это коллективная молитва и желание. Подобным образом, вы будете понимать все больше и больше во время этой программы. На самом деле, если вы должны изучить любой один аспект Вед, на это пойдет 12 лет, настолько они необъятны. Но за эти 4-6 недель вы получите представление обо всем. Я подумал, что людям это понравится, потому что Ведическая мудрость не принадлежит какой-то одной религии, одному народу, она является собственностью всей планеты, всего человечества. Я это вижу так. Никто не может сказать, что только какому-то особенному набору людей следует сохранять это знание. И хотя в прошлом было именно так, сейчас оно доступно для всех.

 

Как поддержать людей, чтобы они более ответственно относились к своим практикам?
Шри Шри Рави Шанкар: Именно поэтому у нас существуют поддерживающие занятия. Время от времени посещайте курсы лекций. И опытные старшие учителя могут ездить и вдохновлять людей. Есть много программ в «Искусстве жизни» – вы можете их проходить или организовывать – в любом случае польза для вас будет одинаковая. Даже если вы продвигаете курс, вы получаете ту же пользу, как от его прохождения. У кого из вас был такой опыт? Когда вы организовываете курс, у вас такое чувство, словно вы его проходите. Так что это может быть очень хорошо. Вы можете пройти программу «Счастье», а можете организовать программу «Счастье»; вы можете пройти Продолженный курс, а можете организовать Продолженный курс.

Рассказы об этом, распространение послание счастья может серьёзно изменить ситуацию. Вместо того, чтобы говорить о проблемах, говорите о счастье, говорите об истине в жизни – жизнь так скоротечна, все здесь временно, все меняется. Если направлять свое внимание на это, это может принести большие перемены.

пятница, 3 марта 2017 г.

Счастливое состояние ума

28 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Существуют ли различные стадии просветления? Каковы признаки просветления?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам не нужно об этом беспокоиться. Не существует различных стадий – просветление только одно, вот и все. Существуют ли различные типы пустоты? Пустота только одна. Но она может быть для различных целей и её проявления могут быть разными.

Шастры (писания) упоминают три типа просветления: Бала (Bala), Унматта (Unmatta) и Пишача-ватт (Pishacha-vatt):

Бала означает «как ребенок». В Бала преобладает Саттва (благость), когда человек как ребёнок: игрив, невинен, любящ и находит общий язык со всеми.

Унматта – это когда человек словно в состоянии алкогольного опьянения: ни о ком не заботится и находится в своем собственном мире. У людей вокруг них могут проходить через неприятности и страдания, но человек в состоянии Унматта будет думать: "Ничего, пусть они испытывают трудности – они научатся чему-нибудь через неприятности". Они совсем не беспокоятся о чужих бедах, потому что считают, что в любом случае все умрут. Так что с того, если кто-то поплачет и умрет, а кто-то посмеется и умрет? Для них это одно и то же. Они считают, что, если кто-то страдает, пусть страдает, потому что страдание тоже приходит из-за определенной кармы. Они не чувствуют принадлежности ни к чему вокруг себя. Это Унматта - находиться в собственном мире, как будто в состоянии алкогольного опьянения.

Третий тип, Пишача-ватт – почти демонический тип людей, которые просто уничтожают всё. Для них новое озарение или новое творение приходит только из разрушения. Существовали учителя, которые давать очень суровые наказания своим ученикам, чтобы проверить их и испытать, действительно ли они смогут выдержать подобные трудности на пути.

Итак, третий тип – это Пишача-ватт – другой тип просветленных, которые имеют склонность все разрушать. Они говорят: «Я пришел, чтобы уничтожить все". Они не соблюдают никаких правил. Для них, если вы хотите курить, курите; если хотите пить алкоголь, пейте – у вас нет ограничений, вы можете делать что угодно. Итак, этот третий тип просветления - путь разрушения (или деструктивных практик и верований). Это опасный путь, где едва ли несколько человек достигают чего-либо. Очень немногие люди в состоянии пройти через этот путь.

Вы, должно быть, видели, что некоторые во время Кумбха Мела (религиозного праздника в Индии), курят кальян (опий), употребляют такие наркотики, как марихуана. Достаточно взглянуть на их тела и лица. Такие люди думают: "Ох! Что можно взять с этого мира? Нечего! Так или иначе, я умру. Я здесь на планете только нескольких лет. Я уже покойник!" У них такое отношение, и они вступают на этот третий вид пути, на котором лишь в редких случаях одному-другому на самом деле удается достичь цели, а другие просто их копируют.

Был один великий святой в штате Махараштра, который курил кальян. Он был великим человеком, и для него это не имело значения и никак не влияло. Но окружающие смотрели и думали: "Наш Гурудев курит кальян, я тоже буду курить кальян, как он".

Такие люди будут страдать и потерпят поражение. Был еще один святой, который пил алкоголь, но никогда не терял своей осознанности. Он выпивал огромное количество алкоголя, но это на него не влияло. Нормальный человек не может даже подумать о том, чтобы выпить такое количество алкоголя – если бы вы выпили столько, вы бы не смогли с этим справиться. Я лично не имею никакого опыта в этой области (смех), но я слышал, что если употребить алкоголь сверх меры, то потеряешь контроль над собой, уйдешь в свой собственный мир. Таким образом, существуют различные типы просветления.

                       

Что такое Шива Таттва (принцип Шивы)? И как человек может погрузиться в эту Шива Таттву?

Шри Шри Рави Шанкар: Я уже рассказывал подробно, что это такое. Вы спрашиваете, что такое Шива Таттва? А я спрошу вас, что не является (не охватывает или не содержит) Шива Таттвой? Мы все погружены в Шива Таттву. Если посмотреть внимательно, вы поймете, что в этом и есть цель и суть Рудрабишекам (церемонии в честь Шивы. Видео Рудрабишекам (1,5 часа) https://www.youtube.com/watch?v=K-qBNZ8PClU). Смысл Рудрабишекам – в том, чтобы показать: все есть Шива, содержится в Шива Таттве и что нет ничего, кроме Шива Таттвы.

Говорится, что: все движимое и устойчивое, и неподвижное - это Шива Таттва. Все бодрствующее и покоящееся или спящее - это Шива Таттва. Все величайшее и обладающее Высшей разумом, как и наименьшее - это Шива Таттва. В Рудрам пропеваются такие шлоки: "Namo jyeshthaaya cha kanishthaya cha. Namo dhundhubhyaya cha hananyaya cha". Что означает: "Слава Тому (Шива Таттва), что наибольшее и наименьшее; Тому, что взращивает и Тому, что разрушает и растворяет все – и это тоже Шива Таттва. Шива Таттва как непроявленное, так и проявляется во всех формах Творения.

В Рудрам упоминается: "Vanchate parivanchate sthayunaam-pataye namo namaha.". «О Господь Шива, ты Главный Господь и Мастер всего, даже тех, кто жуликов и обманщиков". В другой шлоке говорится: "Namo vrikshebhyo Harikeshebhyo pashunaam pataye namo Namaha". Что означает: «О Господь Шива! Ты Верховная Божественность и Господь всех растений, растительности и всех живых существ".

Шива Таттва существует и проявляется во всех растениях, деревьях, птицах, животных и живых существах, даже в ворах и мошенниках. Это означает, что Шива Таттва является Божественностью, которая вечна и вездесуща во всём живом и не живом в творении. Вот почему в Рудрам мы молимся: «О Господь Шива, ты один присутствуешь везде и во всем. Поэтому излей свою милость на меня и благослови меня всем благоприятным".

В заключение гимна Рудрам мы молимся: «О Господь Шива! Благослови, что бы каждый стал моим другом и был дружелюбен со мной; Пусть всё станет благоприятным и полезным для меня. О Господь Шива! Ты как Aghora - имеешь как приятную великодушную форму, так и также Ghora - ужасающе-пугающую форму. Я молюсь Тебе, чтобы ты скрыл свою устрашающую форму и благословил меня своей приятной великодушной формой".

В части Чамакам гимна Рудрам мы поем: "Shancha-me, Mayascha-me, Priyancha-me, Anukamascha-me, Kamascha-me…".

 «Shancha-me» означает "Благослови меня покоем и любовью".

«Priyancha-me» означает "Пусть со мной происходит всё благоприятное, поэтому, пожалуйста, исполни все мои желания".

В начале мы чествуем и поклоняемся Господу Шиве, признавая: "О, Господь! Ты являешься всем и находишься повсюду. Мы славим тебя снова и снова». Потом мы с любовью просим Божественное о милости и благословении, исполнения наших мечтаний и желаний. Мы молимся о том, чтобы Божественное даровало нам милость. Только потом мы просим только положительных и благоприятных вещей от Божественного. Мы не просим и не молим о наказании или бедствии, утрате или разрушении. Мы молимся, чтобы получить покой и любовь в жизни.

Итак, Рудрабишекам и Маха Рудра очень красиво признают и чествуют знание Адвайты (божественное как всепроникающее единое сознание без двойственности). Наряду с Адвайтой мы также молимся о получении благоприятного в жизни. Мы просим как Бхукти (исполнение материальных желаний), так и Мукти (освобождение). Мы также поём: "Maanastoketanaye ma-na ayushhi ma-no goshhu ma-no ashveshu ririshhah. Viranma-no rudra bhamitoavadhi 'rhavishhmanto namasa vidhema te" (Отдел 10 из Namakam в Rudram).

Это значит: "Господи! Пожалуйста, благослови всех вокруг меня счастьем и здоровьем. Пусть наши животные будут здоровыми и невредимыми. Пожалуйста, сохрани их от всех своих пугающих форм Ghora Rupa. Благослови всех нас покоем и счастьем". Это молитва в стихах.

Понимаете, Саньясин (аскет) ничего не хочет. Но Grihastha - семьянин не может так сказать: он может сказать, что ничего не хочет какое-то время, допустим, в медитации, но в практической жизни и мирских делах он не может так сказать. Ему нужно будет многое сделать как семейному человеку: заплатить за электричество, жена может попросить отвезти её туда или сюда, и он должен будет ее сопровождать. Он будет должен отвечать на потребности и желания своих детей, своих родителей и других родственников. И он, безусловно, нуждается в Божественной милости, чтобы быть в состоянии исполнить все желания и молитвы. Именно поэтому Риши упоминали о разнице между этими двумя образами жизни.

Существует прикладное знание Пурва Мимамса, которое детально рассматривает техники и материалы, для ритуалов, пудж и ягьи (церемоний с огнем). В нем говорится, что можно сделать, если, скажем, давно не было дождей. Здесь мы благословлены частыми и обильными дождями, но там, где нет дождей, людям советуют читать такие молитвы как Варуна Джапа или молиться Шиве, чтобы он благословил их дождями. Об этом преданные могут просить Божественное, поэтому в Пурва Мимамса даны ритуалы и техники для исполнения желаний и молитв – это как прикладная наука.

После Пурва Мимамса идёт Уттара Мимамса, являющееся Чистым знанием. Это высшее знание прививает саньясину отречение от всего, приводя к осознанию того, что 'Aham Brahmasmi" - «Я есть всё. Я ничего не желаю". Это – венец Веданты, высшее состояние. Но прежде, чем человек может достичь этой стадии (выход за пределы двойственности и желаний), Риши указывают на Пурва Мимамса – знания о достижении и исполнении желаний и молитв, например: "Пусть все процветают и достигнут покоя и счастья. Пусть мой ум будет умиротворён, а моя семья счастлива, и пусть воцарится гармония в обществе".

Именно поэтому в одной из мантр, упомянутых в Ведах мы предлагаем Madhu -мёд Божеству или Шива лингаму, пропевая: "Madhu-vata ruta-yate, madhu-ksharanti sindhava, Madvirna-samtoshadhih, madhunaktam-utoshasi madhumat parthiva'gm rajah, madhu dyaurastu nah pitaa, madhmano-vanaspatir madhuma'gm astu Suryah, madhvergavo bhavantunah". Что означает: "Пусть ветер будет приятным и нежным, реки и моря – дружественными и благоприятными для нас. Пусть не будет ни наводнений, ни бурь, ни любых других природных катастроф, влияющей на нас и наши дома. Пусть наш интеллект расцветает в удовлетворённости, и пусть наши дни и ночи будут мирными и приятными. Да не столкнемся мы с неприятностями со стороны диких существ в ночное время. Пусть почва будет благоприятной и плодородной, пусть будут благостными посевы, которые мы получаем от этой почвы".

"Dyau" здесь относится к тонкому миру, полному божественного света и сил. Здесь мы молимся, чтобы получить покой и благословения от тонкого мира тоже. «Дабы не произошло никаких небесных или астрономических бедствий, как столкновение метеорита с Землей; пусть лучи Солнца дарят нам теплоту и питание, как любящий отец своим детям; пусть наше поведение по отношению к другим будет приятным и дружественным; пусть растения и растительность вокруг нас будут приятными и полезными».

Итак, эта песнь является молитвой о благополучии, гармонии и доброте вокруг нас. Подношение мёда во время Пуджи является традицией на протяжении многих веков, так как мед символизирует благополучие. Таким образом, у нас есть практика предлагать мед во время Пуджи как символ наших молитв о благополучии и гармонии. Нет необходимости предлагать отдельно мёд, но когда мы предлагаем его во время Пуджи, а также подмешиваем мёд в Charanamrit Panchamrit - священную воду из пяти или более других ингредиентов, то вы чувствуете себя приятно и возвышенно.

Процесс преподношения различных ингредиентов Божественному во время Пуджи является актом внешнего поклонения. Это скорее нужно для создания атмосферы святости и чистоты. У каждого вещества есть свое собственное применение и значение, которое мы почитаем как часть нашей традиции с незапамятных времен. Таким образом, мы выполняем эти ритуалы и практики для сохранения традиций, а вам не нужно делать их постоянно или каждый день дома. Эти Пуджи и ритуалы проводятся один раз в неделю в Ашраме и других святых местах – участвуйте и присутствуйте на них, когда возможно. Положительные вибрации, которые возникают благодаря этим ритуалам, приносят спокойствие и делают ум счастливым. Позитивный и счастливый ум – это Прасад (божественная милость). Когда вы идете в храм, вы получаете немного Прасада (освещённой пищи) после Пуджи, но что же на самом деле означает Прасад? Прасадом является то, что делает ум счастливым.

                       

Есть ли разница между Ведической традицией и наукой?

Шри Шри Рави Шанкар: Наши предки придавали большое значение интеллекту. Самая важная наша мантра - это Гаятри мантра, которой нет равных, говорит: "Dhiyo yonaha prachodayaat", что означает: «Пусть наш интеллект будет озарён и вдохновлён Божественным".

Здесь молитва не только за интеллект одного человека: в мантре мы молимся, чтобы ум и интеллект каждого озарился и вдохновился Божественным светом. Таким образом, через Гаятри Мантру мы молимся, чтобы Божественное озарило наши умы и наш интеллект расцвёл. Эту молитву мы совершаем через Гаятри Мантру.

Наука также придаёт значение интеллекту, логике и рациональности. Все, что не согласовано или не выверено интеллектом, нельзя назвать наукой. Смотря с этой точки зрения, вы понимаете, что наука и духовность работают в одном ключе. Как раз духовность идет на один шаг впереди науки, утверждая, что мы должны спрашивать не только: «Что это?», но и идти глубже и спрашивать: "Кто я?". Этот вопрос также находится в сфере науки.

Здесь речь идет не только о наблюдаемом, но и наблюдатель обладает равной значимостью. Здесь наблюдатель играет очень важную роль, и духовность или Ведические традиции делают аспект наблюдателя более очевидным и ясным.