вторник, 18 ноября 2014 г.

Хороший гнев и плохой гнев

9 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

В: Гурудэв, гнев – это и оружие и слабость. Очень часто гнев взрывается как огнестрельное оружие, но в такие моменты, как мы можем не дать ему стать слабостью?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы знаете, почему вы злитесь? Вы испытываете гнев из-за слабости. Когда вы хотите что-то сделать, но не можете этого сделать, тогда эта неспособность пробуждает в вас гнев.

Когда вы можете и в состоянии это сделать, то зачем вам испытывать гнев? Вы же никогда не злитесь на муравья или муху. Вы никогда не злитесь на кого-то или что-то незначительное. Мы злимся на тех, кто лучше или могущественнее нас. Мы испытываем гнев, когда мы видим или обнаруживаем, что что-то находится за пределами наших возможностей или умений. Мы злимся, когда мы чувствуем, что кто-то не подчиняется тому, что мы говорим. Гнев возникает, когда мы думаем, что наши слова значат больше, чем мы сами. Таким образом, гнев вызывает боль, когда он поднимается. 

 

Иногда также становится необходимым показать некоторый гнев. Показной гнев следует использовать как оружие. Таким образом, вы проявляете гнев, но внутри остаетесь спокойным и незатронутым. Из-за такого гнева, ваше давление не будет повышаться, вас не будет трясти и бросать в жар.

Посмотрите, мать часто ругает своего ребенка то по тому поводу, то по другому, но в то же самое время она улыбается своему мужу. Хотя сегодня сценарий также может быть и противоположным (смех). Она может ругать кого-то в гневе, и радостно улыбаться кому-то другому. Но этот гнев не беспокоит ее и не приносит ей головной боли. Он не нарушает ее сон. Итак, проявлять гнев ради того, чтобы его просто показать – это нормально.

Зачем нам это делать? Потому что иногда люди не понимают простых слов, даже если вы им объясняете одно и то же по 10 раз. Тогда на одиннадцатый раз вам нужно показать гнев, чтобы они стали относиться серьезнее.

Это нормально проявлять гнев во имя чьего-то благополучия, но не ради ваших собственных эгоистичных мотивов. Это только причинит вам вред. Проявление злости потому что кто-то вас оскорбляет, повредит только вам, а не кому-то другому. Злиться на кого-то, чтобы остановить их от нанесения себе вреда, когда они добровольно падают в яму – такой гнев на самом деле полезен.

Во время войны Махабхараты, Кришна тоже рассердился на Бишму. Почему он рассердился? Потому что Бишма затягивал битву каждый день без всякой причины, в то время как он мог давно ее закончить. Тогда Кришна нарушил свой обет (не брать в руки оружия и не участвовать в битве) и взял свою Сударшан Чакру.

В этот момент Бишма сложил свои руки перед Господом и сказал: "О, Господь! Вот чего я ждал. Если Ты гневаешься на меня, тогда моя жизнь будет очищена и прожита не зря. Моя жизнь будет совершенной и завершенной, если я получу смерть из Твоих рук. Поэтому и твой гнев тоже – это благословение для меня".
Гнев, который рожден из "Я, Мне или Мое" – это тот гнев, который вызывает боль и разочарование. Но когда вы осознаете, что кто-то поступает безрассудно и тогда вы гневаетесь (чтобы привести их в чувства), тогда такой гнев на самом деле полезен.

Кришну почитали как Jagatguru (Джагат Гуру – Гуру для всего мира). И Кауравы и Пандавы обращались к Нему как к Гуру. Бишма на самом деле знал это абсолютно точно. Он знал, что нет никого более великого, чем Кришна. Поэтому он сделал все это сознательно, чтобы Кришна разозлился на него, и по крайней мере, через гнев, какая-то взаимосвязь была установлена между ним и Господом.

После этого происшествия, Бишма сам давал умные идеи Пандавам, как победить его в битве. Он сказал: "Если вы заставите Шикханди встать передо мной, тогда я не возьму оружия и проиграю сражение".

В конце войны Дурьодхана и все его друзья и родственники сгинули и умерли в битве. Видя такое жуткое кровопролитие Гандхари (мать Кауравов) рассердилась и прокляла Кришну за то, что он позволил случится такой ужасной войне.

Это то, что я слышал. Она говорит Господу: "Ты принес смерть всем моим детям, используя нечестные средства и уловки во время сражения".

В этот момент Кришна напомнил Гандхари, сказав: "Дорогая Мать, когда твой собственный сын Дурйодхана пришел, чтобы прикоснуться к твоим стопам и получить твое благословение на победу, ты знаешь, какие слова слетели с твоих уст? Ты сказала: 'Yato Dharmaha Tato-Jayaha', что означает: "Пусть победа обязательно будет там, где есть Дхарма". Таким образом, ты благословила его, говоря: "Пусть Дхарма победит".

Затем Кришна говорит: "О, Мать, в чем тогда моя вина, и как меня можно винить? Я только помог сбыться благословению, которое ты дала своему собственному сыну".

Услышав это, Гандхари замолчала. Она осознала, что в чем-то это была ее собственная ошибка, потому что именно такими были ее благословения своему собственному сыну, которые она сама произнесла. Если бы она прямо благословила своего сына на победу в битве, вместо того, чтобы говорить то, что она сказала, тогда такое благословение стало бы для ее сына непобедимым оружием в битве. Если бы произошло именно так, тогда никто не смог бы победить Дурйодхану в битве.  
Гандхари была великой
Tapasvini (праведницей), таким образом, если бы она дала такое благословение своему сыну, то оно бы обязательно сбылось. Но слова, которые она произнесла, были о том, чтобы победила только Дхарма. Поэтому в конце концов Дхарма и победила.

Этот аспект понимания Дхармы очень красивый, а также очень глубокий. Природа работает чудесным и удивительным образом.

Итак, один вид гнева – это когда вы его выражается с полной осознанностью. А другой, когда это происходит без осознанности, в невежестве.

Таким образом, когда вы чувствуете, что внутри вас возник гнев, прямо перед этим вы можете заметить какие-то ощущения в своем теле, как например, покалывание на макушке головы или на лбу, или на затылке; или вы чувствуете какую-то зажатость в области шеи и плеч.
Наблюдать за всеми этими ощущениями в момент их возникновения – это умение. Когда вы вырабатываете привычку наблюдать за этими ощущениями, тогда вы можете очень легко обуздать свой гнев. Именно поэтому медитация очень важна. Гнев невозможно приручить с помощью чего бы то ни было, кроме медитации.

Кришна говорит, что в ад ведут три двери. Это Krodha (гнев), Kaama (страсть или похоть) и Lobha (жадность).

Сегодня мы видим, что все эти три составляющих также являются дверьми, ведущими в тюрьму. Люди сегодня настолько ужасно захвачены в тиски похоти. Вы были бы шокированы, узнав какие страшные дела творят сегодня 60-ти или 80-ти летние. Они должны страдать в тюрьме из-за того, что они делают из вожделения. Это настолько шокирует, когда узнаешь, какие страшные дела какой-то 65-летний мужчина совершал по отношению к невинным детям. Он устал от совершения подобных вещей со взрослыми, поэтому сейчас он обратился к детям с такими неправедными вещами. Это является показателем нездорового, больного общества. Интеллект таких людей искажается и вводится в заблуждение.

Если в ком-то слишком много похоти, тогда им следует жениться нормальным традиционным образом, и потом удовлетворять все свои желания со своей супругой. В наши дни, если людям становится некомфортно со своими супругами через год или два, тогда они сразу же разводятся со своими партнерами и женятся заново во второй раз. Должен быть контроль над собой и над своими действиями. Когда у вас нет контроля над собой, тогда вы вынуждены страдать в тюрьме.

И второе – это гнев. Так много людей сегодня совершают кражу или убийство в припадке гнева. Несколько мгновений гнева, захлестнувшего их, и они заканчивают тем, что совершают то один ужасный поступок, то другой, и из-за них оказываются за решеткой. Гнев разрушает отношения. Итак, когда вы не в состоянии держать свой гнев под контролем, тогда вы должны сесть в тюрьму и пережить на собственном опыте страдания в обществе.

 

Третье – это жадность. Вы все уже прекрасно осведомлены о том, как много финансовых афер произошло в нашей стране. Существует безудержно растущая коррупция как в нашей стране, так и за рубежом. Это все происходит из-за неконтролируемой жадности. Что такого может произойти, если кто-то будет вести свой бизнес этически и следовать законам своей земли? Но вместо этого люди используют неправильные средства для зарабатывания денег. Почему так происходит? Это происходит только из-за жадности.

Вы получите 100 рупий от сделки, но вместо этого из жадности жаждете получить 200 рупий. Если вы получите 200 рупий, тогда вы желаете получить 400 рупий. И даже тогда этот человек не удовлетворяется и желает 500 рупий или больше. Это все происходит из-за жадности.

Я не говорю, что неправильно иметь желания или ожидать большего. Беспристрастие не работает в бизнесе, бизнес управляется страстью (для продвижения и достижения целей). Заниматься бизнесом с чувством непривязанности или беспристрастия – это глупость. Занимайтесь бизнесом с полной страстью и желанием, но не обращайтесь к мошенническим и нечестным способам, чтобы заработать деньги. Если вы ведете бизнес нечестными способами, тогда обязательно за это вы будете должны страдать в тюрьме, раньше или позже.

Вы должно быть слышали о такой компании, занимающейся компьютерным обеспечением, под названием Satyam (Сатьям – истина), которая недавно потерпела банкротство и понесла страшные финансовые потери. Компанию назвали Сатьям только ради этого названия, в то время как ее исполнители использовали все нечестные и несправедливые способы для зарабатывания денег. В конце концов они все должны были сесть в тюрьму.

В Америке был один значительный бизнесмен. Он был настолько богат и популярен, что каждый политик в Америке хотел сфотографироваться с ним. Но в один прекрасный день его собственный сын раскрыл все противозаконные вещи, которыми занимался его отец. Его сын сказал, что те способы, которые его отец использовал для зарабатывания денег, были неправильными и неэтичными. 80-летний отец должен был сесть в тюрьму за свои противозаконные действия. Просто взгляните на храбрость и силу духа этого сына. Его отец владел миллионами, и тем не менее у сына хватило храбрости, чтобы выступить против отца и рассказать всему миру о том, что его отец зарабатывал деньги, используя неэтические методы.

До того, как он заговорил, никто не знал, чем занимается этот бизнесмен. Как только эти новости были широко опубликованы, все те, кто фотографировался с этим бизнесменом, начали со стыда прятать и уничтожать эти фотографии. Люди разбегались, только услышав имя этого бизнесмена. Просто посмотрите на храбрость и характер этого сына.
Он сказал: "Нам не нужно было так много денег. Зачем нам дурачить и обманывать людей, чтобы зарабатывать деньги такими методами?"

Этот бедный бизнесмен до сих пор сидит в тюрьме. Именно поэтому говориться, что даже жадность приносит людям страдания.
Кришна говорит в Багават Гите: '
Tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah. Kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet'. (16.21)
Существует три двери, которые могут принести душе несчастья и страдания: гнев, похоть и жадность. Именно поэтому Кришна торопит Арджуну отказаться от всего и положить конец всем этим вещам.


вторник, 4 ноября 2014 г.

Время вашей жизни: инвестируйте его мудро

8 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Благословение богатством)

Вопросы & Ответы

 

Может ли человек освободиться от этого мира, читая писания? Или ему следует прекратить читать для того, чтобы получить освобождение?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы знаете, то зачем вы спрашиваете? (Ссылается на учение святого Кабир Даса). 'Pothi Pothi Padh Padh Kar Jag Mua, Pandit Bhayo Na Koye Dhai Aakhar Prem Ke, Padhe so Pandit Hoye'. (Что означает: От чтения книг тех, кто умер, никто не стал мудрее. Тот, кто читает слово Любви, только он становится мудрым).

Вы уже читали об этом и осознали это. Но в то же самое время, вместо того, чтобы играть в карты, лучше, чтобы вы что-то читали. Чтение знание делает интеллект чистым, но ничего не происходит, когда играешь в карты. Вы только тратите свое драгоценное время.

В последнее время в Индии в деревнях молодежь начала играть в карты. Они сидят под деревом и играют. Вместо игры в карты, обсуждайте знание.

 

Есть такая поговорка на санскрите: 'Kavya Shastra Vinodena Kalo Gacchati Dheematam'. Это означает, что умный человек тратит свое время на знание, музыку, литературу, науку и объединение людей. Но глупцы всегда наслаждаются тратя свое время в потворстве пагубным пристрастиям (vyasanam), в перебранках и ссорах.

 

Вы видите, какое состояние нашей страны сегодня? Раньше люди частенько сидели под деревом и обсуждали шастры (писания), но в наши дни они играют в карты и пьют алкоголь.

Наши предки никогда не говорили, что человек все время должен быть серьезен и обсуждать эти шастры, нет! Будьте наполнены радостью и юмором, улыбайтесь и приносите радость и улыбку другим; не пристращайтесь ни к чему пагубному, и не заставляйте других это делать. Игра в карты – это своего рода пристрастие. Вместо этого проводить время в радости: танцуйте, пойте, играйте, пишите что-то, занимайтесь творчеством.

Проведение времени в сплетнях о ком-то, разговорах за спинами других людей – это все есть признак глупости.

Гурудэв, говорится, что можно чему-то научиться у каждого вида животного и птицы. Чему можно научиться у человека?

Шри Шри Рави Шанкар: Человечности! У людей мы можем научиться двум вещам:

1.     Что мы должны делать

2.     Что мы не должны делать

Мы можем узнать о различных видах животных и птиц, мы также можем научиться у животных и птиц что мы должны делать, но мы не можем научиться у них чего не делать.

Животные и птицы не могут нас обучить тому, что мы не должны делать, потому что они не отвергают законы природы. Это люди, которые идут против своей природы, и потом попадают в неприятности. Итак, когда вы видите другого человека, падающего в канаву, он учит вас быть начеку, чтобы вы сами туда не попали. Итак, чего не делать – этому учат люди, и именно поэтому человека считают самым совершенным, развитым существом.

На санскрите есть старая поговорка: 'Durjanam prathamam vande, sujanam tadanantaram'. Вы должны сначала приветствовать плохого человека, а потом приветствовать хорошего человека. Почему? Потому что плохой человек преподает вам урок за свой счет: "Не делай того, что я сделал, в противном случае ты тоже попадешь в те же неприятности, через которые прохожу я".

Итак, приветствуйте всех, будь это человек ваш враг или ваш друг.

Дорогой Гурудэв, если мы не должны застревать на пяти органах чувств, почему мы зажигаем a лампады с маслом гхи, благовоние и предлагаем цветы во время проведения пуджи?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, вы можете совершать все эти предложения, а можете также ничего из этого не делать. Пуджа может происходить только в вашей медитации. Эти практики являются традицией, и они создают определенную атмосферу, поэтому люди их и проводят.

Предположим, что проводится церемония, и никто не зажигает никаких ламп, вы заметите тогда, что в этой церемонии или праздновании есть недостаток блеска, сияния. Таким образом, чтобы добавить цвета к празднованию – это все и выполняется, т.е. зажигание ламп и благовоний, украшение цветами и т.д. Это подобно тому, как мы используем конфетти на праздновании дня рождения.

Можно ли праздновать день рождения без торта или конфетти? Да, вы можете праздновать и без них, но тогда чего-то будет не хватать. Когда приходит какой-то праздник, вам нравится украшать комнату цветами, вы делаете что-то, чтобы создать праздничную атмосферу, разве не так? Точно так же, зажигание ламп и благовоний необходимо, чтобы создать чувство праздника, это нужно, чтобы создать атмосферу празднования, вот и все. За этим больше ничего не стоит. Когда такая атмосфера создается, в вашем окружении увеличиваются положительно заряженные ионы.

Эта традиция продолжается уже так долго, и мы тоже продолжаем эту традицию. В течение тысячелетий была такая традиция, что в определенный день, пропевая определенные мантры мы бросаем в огонь определенные травы и создаем атмосферу (ягью). И все эти практики определенно создают тонкие вибрации, тонкую энергию, которая убирает негатив, и сегодня это уже доказано.

 

Гурудэв, существуют такие молитвенные ритуалы, которые мы проводим дома, чтобы убрать любой негатив, который там может произойти. Мой вопрос в том, будет ли Божественное к нам плохо относиться, если мы не будем выполнять эти пуджи?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, все совсем не так. Божественное не будет делать вам ничего плохого или сердиться на вас. Цель пуджи заключается в том, чтобы поддержать положительную атмосферу, привнести в ваш дом хорошую энергию и очистить ваш ум и ваше сердце.

Если вы сидите с закрытыми глазами и погружаетесь в глубокую медитацию, то этого вполне достаточно! Это самое лучшее, что можно сделать.

На языке Каннада есть красивый куплет: "Когда ваше дыхание источает аромат, тогда зачем нужны цветы?"

Когда же дыхание будет источать аромат? Только когда вы будете медитировать каждый день. Когда вы ведете себя агрессивно, тогда ваше дыхание горячее. Когда вы захвачены желаниями, ваше дыхание прерывисто. А когда вы испытываете негативные чувства и ненависть по отношению к чему-то, ваше дыхание плохо пахнет. Негатив заставляет дыхание становиться зловонным.

 

Когда ваш ум пребывает в глубокой любви, он очень субтильный, очень спокойный и удовлетворенный, то ваше дыхание обладает ароматом. Это очень красиво.

Зачем нужно Самадхи и медитация, когда есть покой, прощение, сострадание и терпение. Если вам присущи все эти качества, зачем нужно выполнять медитацию? Тогда не нужно Самадхи, вы уже находитесь в Самадхи.
В чем смысл уединения, когда весь мир – это только я? Когда все является частью меня, тогда в чем смысл уединения? Знаете, люди уходят в Гималаи, чтобы найти уединение. Почему вы хотите туда поехать, чтобы найти уединение!? Все являются частью вас, вы стали миром, мир – это вы. Когда к вам приходит это осознание, тогда вы видите, что нет необходимости убегать в Гималаи в поисках уединения!
Это знание настолько прекрасно, но это высшее знание. Не говорите мне завтра, что поскольку вы достаточно сострадательны и полны прощения, вам нет необходимости идти и медитировать. Продолжайте свои медитации, и вы увидите, что эти качества уже присутствуют в вас. Тогда каждый момент жизни наполняется безмятежностью.

 

понедельник, 3 ноября 2014 г.

Благословление богатства

8 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

Когда поются бхаджаны, закройте глаза и растворитесь в звуке. Не глядите по сторонам и не рассматривайте лица людей. Не смотрите, кто открывает свой рот, кто смеется, кто смотрит вверх, кто смотрит вниз. Нет никакой пользы смотреть на это. Закройте глаза и окунитесь в звук. Не важно, какой звук, какой язык. Омывание в звуке заряжает ум энергией. Подобно тому, когда вы омываетесь свежей водой, насколько ваше тело чувствует себя освеженным и заряженным энергией, точно также, когда вы окунаетесь, ум заряжается.

Таким образом, когда поются бхаджаны, не смотрите на лица других людей, не смотрите по сторонам. С закрытыми глазами, просто растворитесь в звуке.

Я слежу за всеми, кто и куда смотрит. Нет смысла в том, чтобы смотреть по сторонам, это пустая трата времени.

Сегодня Пуджа Вара-Маха Лакшми. Лакшми может быть как vara (обещанием), так и abhishaap (проклятием).

Однажды в аэропорту я встретил одного молодого человека, который выглядел очень обеспокоенным. Я спросил его в чем дело. Он сказал: "Гурудэв, кое-кто дал мне золотой слиток. Я согласился взять его и передать его сестре, но сейчас я очень напуган, я очень боюсь брать его в самолет. У меня нет денег, чтобы заплатить налог, и я не хочу платить этот налог. С того времени, как это золото со мной, у меня учащенное сердцебиение, повысилось давление, я не в состоянии спать из-за  напряженных мыслей о том, что я должен носить это с собой».

То, что он получил один килограмм золота повлияло на его кровяное давление! Итак, Лакшми (богиня богатства) может быть также и проклятием.

У бедных нет ни богатства, ни неуверенности. Бедным не о чем думать. Когда есть богатство, тогда есть беспокойство, как с ним справляться. Очень часто происходило так, что семьи, которые жили в мире, распадались из-за денег. Между мужем и женой возникают конфликты из-за денег.
Очень часто дела с разводами становятся криминальными из-за того, что вовлечены финансы. Двое людей, которые жили вместе все эти годы, начинают уголовное дело из-за денег. Они оба знают, что не являются преступниками, но даже тогда они начинают уголовное дело в надежде получить деньги.

И далее возникают конфликты между братом и сестрой. Братья, которые всегда играли вместе и испытывали друг к другу такую сильную любовь, как только умирает отец, они ввязываются в споры из-за наследства и собственности. Они даже прекращают друг с другом разговаривать. Споры возникают между братьями и сестрами из-за денег. Так эти деньги принесли счастье или печаль? Оказались ли они проклятием или благословением? Эти деньги, которые должны были принести счастье и удовлетворение, эти же деньги начали приносить печаль и горе.

Сколько людей умерло из-за денег. Пожилые люди не могут спать спокойно, если у них дома есть деньги. Люди боятся куда-то ходить в драгоценностях, потому что они чувствуют, что не могут никому доверять. Они должны приглядывать за прислугой. На каждого смотрят с подозрением. Так это (деньги/богатство) является проклятием или благословением? Является ли это (деньги/богатство)  проклятьем или благословением? Проклятием!

Именно поэтому в этот день (Пуджа Вара-Маха Лакшми) мы молимся, чтобы богатство было благословением, а не проклятием. Мы молимся: "О, Господи, даруй нам богатство, но также позволь этому богатству стать благословением в нашей жизни, а не проклятием. Путь будет богатство, но богатство, которое оказывается благословение, богатство, которое приносит радость, спокойствие и процветание в жизнь, а не конфликт".

Наши предки представляли себе эти вещи так хорошо, хорошенько поразмыслив над этим: "Не только пусть присутствует богатство, но оно также должно быть благословением". При наличии такого богатства в жизни есть покой. С таким чувством женщина проводит Пуджу в этот день, т.е. в пятницу перед Пурнимой (полнолунием) в месяце Shraavan-masa  (месяц муссонов по индуистскому лунному календарю).

В этот день в кайлаш (сосуд) кладется немного риса и начинается молитва. Этому обычаю следуют очень давно.

В этот день женщины молятся, чтобы в обществе не было конфликтов, ссор и кровопролития. Пусть будет много богатства, но не того богатства, которое создает конфликты, жадность и зависть. Пусть богатство приносит только гармонию, покой и комфорт.

И не только женщины, а каждый может провести эту пуджу. Но женщины, проводя ее, завязывают на руку нить, говоря: "Я беру обет следить за тем, чтобы богатство в доме тратилось на хорошие цели. Не на дурманящие вещества, не на те вещи, которые разрушают жизнь и общество".

Сегодня во многих странах было накоплено так много богатства, но люди используют его неправильно. Они используют его на оружие, чтобы уничтожать людей. Это не благословение, это проклятие богатства. Многие страны создали так много оружия, чтобы разрушить общество, разрушить человеческую цивилизацию.

Итак, идея состоит в том, чтобы почитать богатство, и использовать его как дар для человеческой эволюции; чтобы дать людям комфорт, а не создать конфликт среди людей.

Это такая великолепная вещь, разве не так: осознание того, что богатство должно быть благословением, а не проклятием. Действительно, если вы присмотритесь, то увидите, что богатство вызвало так много конфликтов! Очень часто, даже не смотря на то, что богатство есть, это богатство не создавало гармонии, покоя и комфорта. Оно создало еще больше неуверенности, больше страха, больше напряжения и страдания. Поэтому молитесь, чтобы богатство, которое вы получаете, было бы благословением. Vara означает благословение. Пусть то богатство, которое приходит в нашу жизнь, будет для нас благословением, а не причиной конфликта и соперничества. В этой стране, все считается священным. Даже богатство считается священным. И оно даже еще больше священно, когда оно является благословением.