понедельник, 30 декабря 2013 г.

Постигая Божественное

03 октября 2013

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, каковы признаки истинной любви? Какова форма ее проявления и как мы можем ее распознать?

Шри Шри Рави Шанкар: Истинная любовь подобна той, которая была между Господом Рамой и Бхаратом (герои эпоса "Рамаяна"). Той, которая была между Радхой и Господом Кришной, и между Господом Кришной и Арджуной. Любовь эта чиста, подобно любви между матерью и ее ребенком, между мужем и женой. В таком случае любовь существует благодаря взаимоотношениям, возникшим между двумя людьми. Но существует один вид любви, превосходящий все другие виды, и мы все являемся воплощением этой любви. И это нам нужно знать. Мы созданы из вещества под названием любовь.

Осознание этого факта называется Парамбхакти (Parambhakti – высшая трансцендентальная любовь и преданность Божественному). Это означает испытывать глубокое чувство, приходящее изнутри «Ничего мне не принадлежит. Все, что у меня есть – это принадлежит тебе (Божественному), а все, что твое – является моим».

И это не означает, что вы берете чей-то кошелек и говорите его владельцу, что теперь все,  принадлежащее тебе является моим (Смех). Не делайте так.

В: Гурудэв, Вы сказали, что любовь нельзя ограничить. Является ли брак концом любви?

Шри Шри Рави Шанкар: (Смех) Ну, этого я не знаю. Я никогда не был женат. Если вы спрашиваете меня, является ли брак концом любви, то это не так, как это должно быть. Но если брак начинается с любви друг к другу, то все в порядке. И если любовь расцветает во время совместной жизни, то это тоже прекрасно.

 

В: Гурудэв, Шри Рама выслал Деви Ситу в изгнание, просто обнаружив лживые сплетни мужчины-прачки. И не только это, он также заставил ее пройти через огонь, чтобы доказать свою чистоту, незапятнанность. Даже не смотря на то, что он прекрасно знал, что Сита была совершенно чиста, невиновна, почему он не встал на ее сторону, когда это произошло?

Шри Шри Рави Шанкар: Сейчас я не собираюсь становиться адвокатом Господа Рамы, чтобы защищать то, что он тогда сделал. Что бы он ни сделал, определенно он знал, что делает. Поймите, мы не должны следовать всему, что делал Господь Рама. Он сказал так много хорошего, чему нам стоит следовать и применять в своей жизни.

И почему же Господь Рама проверял Ситу, заставив ее пройти через огонь? У меня тоже возникает этот вопрос. (Смех).

Возможно, он не знал принципов "Искусства Жизни"! (Смех) Может быть, никто не говорил ему: "Не будь футбольным мячом мнения других людей". Возможно, из-за этого Господа Раму считают Baarah Kala Sampurna (тем, кто обладает 12 божественными качествами или сверъестественными способностями).

Только Господь Кришна считается Solah Kala Sampurna (обладающим всем набором 16 божественных качеств или экстраординарных способностей, которые ассоциируются с Аватаром или воплощением Божественного).

Тем не менее, жизнь Господа Рамы была очень блистательной и его персонаж достоен подражания.  

Вам следует прочитать беседу Господа Рамы со святым Вашиштхой, которая сейчас называется как "Йога Вашиштха Махарамаяна" (Yoga Vashishtha Maharamayana). Вы все должны ее прочитать. На примере своей жизни Господь Рама показал все неприятности, через которые проходит обычный человек на протяжении своей смертной жизни. Если вы взглянете на жизнь Господа Рамы с этой стороны, то вы осознаете, что это именно то, через что проходит каждый человек в разные этапы своей жизни.

Обычный человек очень серьезно воспринимает мнения другух людей, он много думает об оскорблениях и похвале. Он сильно озабочен своими ограничениями. И это уже общепринятое явление в жизни каждого. Поэтому именно это было показано в истории Господа Рамы.

Если вы глубже погрузитесь в Рамаяну, вы поймете, что Господь Рама это образ Божественного света внутри каждого из нас, Атма Таттва (душа или всепроникающий свет сознания). Поэтому если вы будете рассматривать Господа Раму как свое собственное Высшее Я, тогда вы взглянете на вещи по-другому. Это послание Адьятма Рамаяны (Adhyatma Ramayana – версия "Рамаяны", рассказанная святым Веда Вьясой).

Поэтому не рассматривайте Господа Раму только как короля. В зависимости от того, с какого уровня или перспективы вы рассматриваете Господа Раму, вы обнаружите его различные уникальные качества.

Однажды Господь Рама спросил Господа Ханумана: "Как ты меня видишь?"

Господь Хануман ответил: 'Deha-buddhaya tav-daaso'. Что означает: "Если я рассматриваю себя как (физическое) тело (что означает ограничить интеллект до размеров физического тела), тогда я предстаю в роли твоего слуги".

Тогда Господь Хануман продолжил: 'Jeeva-buddhya tvam-amsha'. Что означает: "Когда я рассматриваю себя с уровня Дживы (возвышая интеллект до уровня души), тогда я вижу себя, как часть тебя".

И затем Господь Хануман сказал: 'Atma buddhya tvameva-cha'. Что означает: "Когда я рассматриваю себя как Высшее Я или сознание, я вижу, что между Тобой и мной не существует разницы. Ты являешься тем, что и я, а я – тем, что ты".

Таким образом, существует три различных уровня восприятия Господа Рамы.

Точно так же, если вы посмотрите на Господа Раму, как на исторического персонажа в истории Индии, тогда вы увидите, что не только в Индии, но и в других странах, Его почитают и поклоняются ему как Maryada Purshottama (Высший и самый добродетельный среди смертных).
Если вы смотрите глазами преданного, то вы увидите Его как самого Бога. Вы увидите, что он являлся полноценным воплощением Божественного. А если вы увидите его как свое Высшее Я, тогда не существует разницы между ним и вами.

Господь Рама не является простым историческим персонажем. Все создано из этого единого света, Para Brahman, который называют Rama Tattva (Высшее всепроникающее сознание). Тогда вы увидите свою душу, как Господа Раму. Тогда вы не будете видеть простого человека в Господе Раме, а вы увидите его как символ Божественного света, из которого создано все в этом мироздании, включая вас и меня.

Итак, в зависимости от того, с какой перспективы вы будете рассматривать Господа Раму, вы найдете что-то уникальное и впитаете все эти качества, овладевая ими.

 

В: Гурудэв, наши лидеры советуют молодым девушкам и женщинам носить с собой газовые баллончики и чили-порошок, чтобы обезопасить себя. Разве будут девушки в безопасности, нося с собой порошок чили и обучаясь Каратэ? Разве это не обязанность правительства обеспечить безопасность? Что могут девушки сделать для своей собственной безопасности?

Шри Шри Рави Шанкар: Во-первых, поверьте, что вы в безопасности. Если вы будете ходить вокруг да около этого страха и поверите в то, что повсюду все, кого вы встречаете, не такие как надо, то вы попадете в ловушку этого страха, как в своеобразное заболевание. В нашем обществе даже сегодня есть много хороших и достойных людей.

В каждое время были демоны (о людях, совершающих неправильные поступки и преступниках). Нам нужно защитить себя от них. Поэтому мой совет – не ходить одному. Когда вы выходите на улицу, идите группами от двух до четырех человек. Даже днем вы сами можете решить, какие места безопасные, а какие нет.

Видите ли, небезопасно может быть не только в Индии, но и в любой другой стране мира. В Вашингтоне есть место, которое называют Безопасной Зоной (Safe Zone). И всего в нескольких метрах от границы с этим районом начинается территория, считающаяся небезопасной. Там небезопасно. Стоимость недвижимости в этом районе составляет всего одну треть от стоимости той, которая находится в безопасной зоне. Почему так происходит? Потому что в каждой стране есть безопасные места и небезопасные. В каждой стране есть люди, которые носят с собой оружие. Есть люди с различными психическими отклонениями.

По милости Бога такие экстремальные и ужасные ситуации еще не пришли в нашу страну. Но те ситуации, которые возникают сейчас, определенно хуже в сравнении с теми, которые были раньше. Именно поэтому, если вы получаете совет в отношении вашей безопасности откуда бы то ни было, просто следуйте ему.

И в дополнение к этому, женщинам необходимо выразить жесткий протест алкоголизму. Эти алкогольные магазины должны быть закрыты.

У Махатма Ганди было три мечты для установления Rama-Rajya (это справедливое общество с высокими моральными устоями). И первым шагом на пути достижения этого было построения общества, без алкоголя и опьяняющих веществ, свободное общество, в котором нет употребления алкоголя.

Вторым шагом, согласно его совету, было установления общества, воздерживающегося от потребления мяса и других невегетарианских продуктов. Он делал очень большой акцент на правильном питании.

Знаете, сегодня Индия стала крупнейшим экспортером говядины и невегетарианских продуктов в мире. В Индии коров убивают в самых больших количествах и их мясо потом экспортируется в другие страны. Это большой стыд и оскорбление для нашей страны. Это оскорбление культуры и традиций нашей страны.

Эта ситуация усугубилась в последние 10-15 лет. Когда привычки людей относительно питания правильные и утонченные, тогда в их умах не будет возникать склонность к насилию. Но если люди продолжают пить алкоголь и потреблять невегетарианскую пищу, тогда в обществе будут продолжаться подобные беспокойства.

Оставьте остальной мир в покое и просто взгляните на то, что происходит в нашей собственной стране, в наших собственных домах. Недавно было сообщение в новостях об отце, который растлил свою собственную дочь. Это вопрос позора и тревоги. Нам необходимо организовать массовую волну духовности в обществе.

Многие совершают неправедные поступки даже во имя религии. Недавно признали виновным одного духовного лидера, который совершал свои плохие дела, прикрываясь именем духовного человека. Человек, который совершает такие плохие поступки, не может быть духовным лидером. Все чаще духовность используется людьми из-за жадности и для получения собственной выгоды.

В некоторых медицинских учреждениях существуют доктора-мошенники, которые не получили правомочного медицинского образования и сертификата, но тем не менее, начали свою лечебную практику и выписывают лекарства людям, зарабатывая на этом деньги. Точно так же есть и люди, которые обманом представляют себя как духовных мастеров. В духовности не существует установленной системы правил или контроля, именно поэтому все кто угодно могут начать заниматься этой деятельностью и использовать ее ради своей значительной выгоды вместо того, чтобы приносить добро людям.

 

В: Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, рассказать об одиннадцати принципах, которые Махатма Ганди передал народу?

Шри Шри Рави Шанкар: Первое правило – это Ахимса, т.е. ненасилие.

Затем Сатья (Satya), т.е. истина.

Потом Астейя (Asteya), т.е. неворовство.

Потом Брахмачайрья (Brahmacharya) или целибат.

Потом Апариграха (Aparigraha), т.е. ненакопительство.

Потом идет Шариршрама (Sharirshrama), что является физическим усилием (труд).

Ашвада (Aswada) – означает незаинтересованность во вкусе. Махатма Ганди сказал, что ваши вкусовые рецепторы ответственныза ваши страстные желания. Ешьте пищу не для вкуса, а для жизни. Смотрите, что полезно для вас, а не то, что вкусно. Очень часто вкус хороший, но пища не полезна для вас.

Затем - Сарватра Бхайаварджана (Sarvatra Bhayavarjana), т.е. бесстрашие. Ничего не бояться.

Сарва Дхарма Саматва (Sarva Dharma Samantva) – что означает, восприятие представителей всех религий, как равных. В некоторых религиях сказано, что если вы верите в нашего пророка, тогда вы попадете в рай. В других - если вы поверите в мою религию, тогда Бог вознаградит вас. Но Ведическая религия говорит – рассматривайте всех на равных, каким бы способом или какой бы форме Божественного они ни поклонялись.

Затем - Свадеши (Swadeshi) – используйте продукты, произведенные в местном регионе. Мы должны думать глобально, а покупать локально.

И последнее - Спаршбхавана (Sparshbhavana), т.е. отбросьте неприкасаемость. В то время существовало так много практики неприкасаемости. Вот эти одиннадцать правил.

 

В: Гурудэв, в «Бхагават Гите» Господь Кришна говорит: 'Anityam asukham lokam imam prapya bhajasva mam'. Мы можем понять anityam (временный) аспект этого мира, но почему его называют asukham (наполненный печалью)?

Шри Шри Рави Шанкар: То, что временно является полным печали. Anityam означает то, что не существует постоянно.

Смотрите, до того, как добиться какого-то высокого положения, человек волнуется, как получить эту должность. После того, как он ее получил, он продолжает беспокоиться о том, как ее сохранить. А когда должность уже практически уходит от него, тогда он испытывает печаль.

Таким образом, несчастья, страдания существуют до получения должности и при последующих стараниях ее удержать. Страх ее потерять приносит вам печаль. А когда должность уходит, тогда воспоминание о ней доставляют вам страдания. Вот почему это называется asukham. Во временных вещах нет sukha (счастья). Sukha находится внутри вас.

Не ищите счастья в том, что временно, в том, что текуче, мимолетно и изменчиво. Радость и счастье – единственное, что не меняется.

 

В: Гурудэв, в чем причина невежества? Как ее устранить?
Шри Шри Рави Шанкар:
Невежество растворяется с помощью знания.

И в чем же причина невежества? Это просто vidhaan (закон). Вы можете спросить меня: "Но почему оно возникает изначально?" Это просто происходит.

Это как если спросить: "Почему небо такое огромное?" Небо огромное, и все. Или: "Почему светит солнце?" Оно просто светит, вот и все.

У вопросов тоже есть предел. За определенной границей нет ответов, даже если вы будете продолжать задавать вопросы.  

 

В: Гурудэв, в чем важность Upvaas (поста)? Какую еду нам следует есть в эти дни? В разных областях люди употребляют разные продукты.

Шри Шри Рави Шанкар: Когда мы слишком много съедаем, мы ощущаем сонливость. У нас появляется инертность. Upvaas означает «жить неподалеку» (up – неподалеку, vaas – жить). Жить близко к кому? Близко к Божественному. Это означает – сидеть радом с Божественным. А когда вы сможете сесть рядом с Божественным? Когда ваш желудок не переполнен.

Пост также выполняется для того, чтобы дать желудку отдых.

В "Бхагават Гите" Господь Кришна говорит: 'Naty-asnatas 'tu yogo 'sti na caikantam anasnatah'. Что означает: "Оставаться голодным тоже нехорошо". В писаниях это запрещено. Кришна говорит, что йога не для тех, кто совсем не ест, и она также не для тех, кто переедает. Итак, как же человеку следует поститься? Соблюдая фруктовую диету. Вы можете есть фрукты. Они перевариваются за 20-25 минут. Поэтому ешьте легкую пищу, которую вы сможете легко переварить. Ешьте меньше, чем вы обычно делаете и продолжайте ровно столько дней, сколько сможете. Вы должны слушать свое тело.

Вы соблюдаете пост не для Бога. Пост соблюдается для себя, для очищения своего собственного тела. Если вы полагаете, что осчастливите Бога своим постом, то вы ошибаетесь. Пост не для того, чтобы угодить Богу, он для очищения ума, тела и подсознания.

 

В: Гурудэв, колесница (vaahana – средство передвижения) Деви Чандика изображается в виде shava (мертвого тела). Что это значит?

Шри Шри Рави Шанкар: Тело, которое вы считаете мертвым, не полностью безжизненно. В нем также присутствует вибрация, сознание, сила. Мы можем сказать, что до определенной степени в нем нет сознания, но неправильно будет сказать, что в нем вообще нет силы. Даже в камне есть сила. И для того, чтобы передать эту идею, средство передвижения (vaahana) Чандики показано в виде мертвого тела.

Когда одно уходит, другое приходит. Когда разрушается тамогуна, тогда расцвевает саттвагуна - мы можем также рассматривать это таким образом. Инерция (которая символизируется мертвым телом) уменьшается и сознание (которое символизируется Божественной Матерью) расцветает.

 

пятница, 6 декабря 2013 г.

Три уровня духовных практик

13 июля 2013г.

Монреаль, Канада

 

Существует три уровня духовных практик.

Это нечто, о чем я раньше не говорил.

Первая называется Anva Upaya (Анва Апайя). Вторая - Shakta Upaya (Шакта Упайя), и тертья - Shambava Upaya (Шамбава Упайя). 

Шива, Шакти и Анва. Все практики в мире могут быть поделены на эти три категории. Итак, Анва – самая низкая, означает самое начало. Все джапы (повторение мантры на четках), мантры, пуджы, асаны йоги, контроль дыхания – все это включено в Анва Упайя. Они называются Упайя, что означает лекарство, средство решения проблемы.

Над ней находится Шакта. Шакта – это только ментальные практики, т.е. находящиеся внутри. Здесь в ней нет ничего внешнего, никаких мантр. Шакта Упайя – это влияние, эффект медитативного состояния.

Когда вы поете, выполняете медитацию, пранаямы и Сударшан Крию (Крия начинается с Анва Упайя, но потом), она ведет к Шакта Упайя, когда вы становитесь просто энергией. Здесь нет никаких усилий, здесь нет деланья. Здесь присутствует просто немного усилия без усилий.

Потом идет Шамбава или Шива Упайя – это просто чистая осознанность. Просто состояние осознанности. Шамбава Упайя означает, что нет путей, способов, чтобы это сделать, это просто происходит, это просто произойдет. И даже тогда это все еще называется Упайя.

Итак, цель Анва и Шакта Упайя – перейти к Шамбава Упайя, где вы становитесь единым с Шивой (четвертым состоянием сознания). Не существует двоих, не существует деятеля, вы – Шива – и это Шамбава Упайя.

 

Обычно такие люди как Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti) и другие, которые пережили в определенной степени состояние Шамбава Упайя, они просто не принимают во внимание другие уровни. Вы, наверно читали некоторые высказывания о том, что нет смысла в выполнении пранаям, или нет смысла в пропевании мантр, или нет смысла в выполнении Пудж. Они все говорят с уровня Шамбава Упайя, но у всех этих практик тоже есть свое место.

Посмотрите, например, если вы пойдете к Премьер министру Канады, то мэр города  St Mathieu's (город в Канаде, провинция Квебек) уже не будет иметь такого большого значения. Но предположим слово мэра St Mathieu тоже имеет свой вес, тогда даже если вы пойдете к Премьер министру, мэр этого города может создать какие-то препятствия, разве не так? Бюрократы могут создавать препоны.

 

Таким образом, древняя система обращена ко всем и дает всем их надлежашее место. И все это – Анва Упайя, Шакта Упайя - все поддерживается благодаря тому, что они служат какой-то цели.

Это глубокое знание.