Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к «Бхагавад-гите», 8 глава – день 2, часть 1 из 3.
16 августа 2015г.
Бангалор, Индия
Комментарии Шри Шри Рави Шанкара к восьмой главе Бхагавад-Гиты, день второй. Данная беседа переведена с хинди на английский, а затем на русский.
Ниже приведено резюме ключевых моментов, где Шри Шри Рави Шанкар рассказывал об искусстве смерти.
8.10-8.11
prayanakale manasacalena; bhaktya yukto yogabalena caiva |
Как происходит смерть? Когда она происходит? В этой главе дается удивительное описание об этом. Что мы можем сделать? Ребенок может прийти на эту планету разными путями: появиться на свет естественным образом или через кесарево сечение. Кесарево сечение называлось Наабхи Джанья (Naabhi janya - рожденный через пупок). Это было известно с древних времен, это не ново. В момент смерти, если вы удерживаете внимание в области между бровями и концентрируете там вашу прану, и если душа покидает тело через эту дверь, то она достигает высшего состояния.
Часто во время смерти, выделения организма выводятся через анус. Если прана выходит через анус, первую чакру, такие люди уходят в нижние миры. Те, кто уходят с сильной болью или желаниями, их жизненная сила уходит через основание позвоночника. В нашей стране, с давних пор, существует процесс, называемый Капаал Крия (Kapaal Kriya), во время которого раскалывают череп, чтобы позволить пране выйти через голову. Но от этого нет никакой пользы. Этот процесс делается уже после того, как человек умер. Пока жизнь все еще в теле, когда вы практикуете подъем праны вверх, Брахмарандра (Bramharandra) открывается (место на макушке головы через которое, как говорится, душа покидает тело в момент смерти).
Когда Брахмарандра открывается, еще при жизни человека, такая душа освобождается. У преданного и йога их прана не уйдет через основание позвоночника. Она пойдет через высшие области. Чем больше вы очищаете свои энергетические каналы в теле через силу йоги, тем вероятнее вы достигнете высшие миры. Если ум устойчив, сфокусирован на одной точке, в момент когда прана покидает тело, душа получает силу достичь высшие миры. А у преданного всегда ум устойчив. Там, где нет преданности Божественному, там есть жадность. Где есть жадность, нет преданности. Преданный готов жертвовать. Он не настроен только думать: "Я, мое".
Ум преданного настроен отдавать. Ум же, который всегда зациклен на "я", не стабилен. А у того, кто может сказать: "Я здесь для тебя", такой ум - устойчив. Посмотрите на ум матери, сконцентрировавшейся на своих детях. Он устойчив, потому что она всегда думает о своих детях. Йог или преданный Божественному, в чьем сердце появилась любовь, или тот, кто продвинулся вперед по пути йоги, они становятся едиными с безграничной Пурушей, вспоминая о Божественном в момент смерти. Это - процесс. Они становятся едиными с Богом. Как стать единым с Богом даже если ты покинул уже тело? В момент смерти, если внимание сконцентрировано на точке между бровями, то глазные яблоки закатываются. Это показывает, что прана выходит через высшие каналы. Глазные яблоки не закатываются у всех. Того, кого описывают все Святые писания в мире; того, кого мы называем Параматмой; тот, по достижению которого томятся Брахмачарьи; тот, у кого люди оставляют все свои мирские желания - я кратко опишу это высшее состояние.
8.12-8.13
sarvadvarani samyamya mano hrdi nirudhya ca |
Шри Шри: Это процесс. И теперь давайте на это помедитируем. Держа все двери в теле под контролем. Сколько в теле дверей? Две нижние двери, через которые выходят отходы тела - это: анус и гениталии. Через верхние двери, такие как рот: еда заходит, а слова выходят. Две ноздри: дыхание входит и выходит. Мы также обоняем через нос. Два уха: звук только входит вовнутрь. Два глаза: мы видим окружение и также мы выражаем наши чувства. Это девять дверей. Когда все эти двери находятся под нашим контролем, мы можем быть счастливы. Тогда мы можем сказать, что мы разумны. Когда же мы не можем контролировать, тогда в жизни присутствует нестабильность, неуспокоенность, печаль, нет продвижения вперед по пути йоги. Даже если вы не можете их контролировать все время, держите их под контролем во время занятий йогой. Как это следует делать? Держите свой ум в сердце, а прану - на макушке головы. Это называется Йога дхарана (yoga dharana). Есть две дхараны. Один тип объяснил Кришна. Дхарана означает, согласно Риши Патанджали в "Йога-сутрах" концентрировать свой ум в одном месте. Господь Кришна делится двумя местами. Он говорит: "Держите свой ум в сердце". А потом он говорит: "Держите свой ум и прану на макушке головы". Кришна не объясняет вещи более ясно, его природа - прибавлять сомнений. Здесь он описывает, что такое Йога дхарана.
Брахма, бесконечное сознание, в котором пребывает этот мир, и из которого этот мир был создан. Слова не могут это описать. Если и существует какое-нибудь слово близкое к нему, то это слово "ОМ". Пропевая ОМ и вспоминая обо мне. Видите, и снова Кришна здесь говорит: "Пропевайте ОМ и вспоминайте обо мне". Подобно этому, тот, кто вспоминает Кришну, когда покидает тело, то этот человек достигает наивысшего. Когда Кришна говорит вспоминайте меня, он не имеет в виду - вспоминать его форму. Он просит нас вспомнить его сознание в виде света, который не имеет формы, безупречный, не подвластен влиянию гун. Вспоминайте, но без всяких усилий. Там где есть любовь, вам не надо прикладывать усилия, чтобы вспомнить.
Кришна упростил это для Арджуны. Арджуна любит Кришну. Поэтому когда он вспоминает ОМ, он вспоминает только Кришну. Для Арджуны легче помнить о Кришне. Когда Кришна говорит: "Вспоминайте бесформенное", как вы можете вспомнить то, чего никогда не видели? Человека, которого вы видели и с кем разговаривали - вы можете его вспомнить.
Итак, нам следует также объединить память с умом. Существует четыре составляющие: ум, интеллект, память, эго. Как вы объедините память с умом? Ум - это память, они не отличаются. В конце концов, Арджуна говорит: "Да, я помню". Как только вы вспоминаете, появляется знание. Все о чем вы помните, природа этого начинает проявляться в вас. В "Йога-сутрах" Патанджали говорится: "vitaraga vishayam va chitam". Если вы не можете медитировать, вспомните о йогах, которые медитируют и свободны от страстных желаний и неприятия. Тогда вы сможете медитировать, как только вы подумаете о них. Это другой способ медитировать. То же говорится здесь Шри Кришной. Он говорит: "Пропевайте ОМ и в то же время помните о моем безграничном сознании". Тот, кто покидает тело таким образом, достигает высшего состояния.
8.14-8.16
ananyacetah satatam yo mam smarati nityasah |
Шри Шри: "ananyacetah satatam - Тот, кто всегда помнит обо мне". В чьем сознании больше ничего нет, это очень легко для таких, как йоги. Для йога, кто привязан только ко мне, это очень легко. Для тех, кто не заинтересован в чем-то другом, за исключением меня, для такого йога - это игра. Это легко для них. Для тех, в чьем уме происходит много всего, потребуется много усилий. Те, кто сфокусированы и четко понимают, что они хотят: "Я видел все и у меня есть все", недостатка нет ни в чем. Когда вы ощущаете недостаток чего-либо в своей жизни, ваш ум гонится за этим.
Все, что вы испытываете посредством пяти чувств, не имеет конца. Если вы движимы этой жадностью, этому нет конца. Сколько бы вы не получили, вы будете просить больше. Только, когда ум удовлетворен, он сфокусирован. Только удовлетворенный ум может пребывать в любви. Таким образом, тот кто помнит о безграничном сознании, для такого йога очень легко достичь Меня. Что случится с таким йогом? Такому йогу не придется возвращаться к несчастной жизни.
Такому йогу не придется заново рождаться. Нам приходится возвращаться, рождаться заново, чтобы удовлетворить наши не исполненные желания и преодолеть наши страстные желания и неприятие. Тогда нам также придется пройти через большое количество неприятностей. Ничего так просто не достигается. Но тот, кто достиг этого, ему не придется обязательно рождаться вновь. Он может заново родиться если пожелает, но нет никакого принуждения, его никто не заставит сделать это еще раз. Существует множество миров (Loka). Это не один единственный мир. Ученые недавно открыли другую планету, похожую на Землю, на расстоянии многих световых лет. Йоги знали об этом ранее.
Брахма-лока - это одна лока. Существует много лок отсюда до Брахма-локи, где происходит перерождение. Мы умираем здесь, в этой локе, а перерождаемся в другой локе. Человек находится в пяти разных местах в одно и то же время. Вы сидите здесь. Ваше тело находится также и там, в других местах. Природа полна чудес - им нет конца. Мы продолжаем возвращаться снова и снова. Во всех этих локах существует перерождение. Но тот, кто становится един со светом, не будет принужден родиться вновь.
Комментариев нет:
Отправить комментарий