Бангалор, Индия
После того, как Ади Шанкарачарья дал все знание, которое должен был, он сказал последнее: "О, Шива! Ты – это я, а я – это Ты. Шивохам!" (Shivoham – Шивохам, Я - это Шива).
Atmatvam (Атматвам) - Атман (душа) – это Шива, и Girijimatih (Гириджиматхи) - Наш buddhi (буддхи - интеллект) является проявлением Божественной Матери (Деви). И интеллект бывает трех видов: саттвический, раджастический и тамасический, что означает, что интеллект в чаще всего управляется саттва гуной, раджа гуной или тамогуной.
Таким образом, смысл такой: «Я Шива, а мой интеллект – это сама Сати (Божественная Мать)». И жизнь зависит от того, каков наш интеллект (mati). Если интеллект тамасический, тогда он становится Кали (яростная, жестокая форма Божественной Матери) и овладевает Шивой (здесь: душой) и работает над уничтожением всего. Если интеллект саттвический, тогда он принимает форму Сарасвати (форма Божественной Матери, ассоциируемая со знанием и мудростью). И если интеллект раджастический, тогда это Лакшми (форма Божественной Матери, которая ассоциируется с богатством и процветанием).
Так, каков наш интеллект, такие и наши действия (Jaisa mati vaisa gati). Какова природа нашего интеллекта, таковы наши действия. Вы, должно быть встречали, людей, у которых масса негативных чувств. Они во всем видят изъян и пытаются доказать, что все неправильно и не верно. Даже если кто-то делает хорошую работу, в ней они тоже найдут тот или иной изъян. Такой интеллект разрушителен по натуре – и это Тамасический интеллект.
Раджастический интеллект тот, который чего-то хочет – "Я хочу того и я хочу этого тоже". И, таким образом, человек вовлекает вебя и других в деятельность по достижению то этого, то того.
Саттвический интеллект – это интеллект, наполненный блаженством, счастьем, удовлетворением и интуицией; интеллект, поддерживающих других, помогающий другим, радостный, осознанный и хорошо осведомленный.
Итак, Гаятри (Gayatri - изначальный аспект Божественной Матери) означает выйти за пределы, превзойти эти три гуны (тамасическую, раджастическую и саттвическую).
Именно поэтому мы молимся (пропевая Гаятри мантру): "Пусть этот интеллект будет направляться и вдохновляться чем-то, находящимся за пределами этого интеллекта – Божественным".
Таким образом, сначала мы освобождаемся от гуны тамаса, вовлекая себя в активность гуны раджаса, а потом освобождаемся от гуны раджаса, переводя деятельность и двигаясь по направлению к саттва гуне. И затем мы выходим за пределы саттва гуны, чтобы осознать блаженство и покой Высшего Сознания – это и есть Гаятри.
Именно поэтому, как говорят, Гаятри – это такая сила, которая может уничтожить и преодолеть все грехи и печаль, и пропевание ее помогает нам преодолеть превратности судьбы – это и есть Гаятри.
Смотрите, это все похоже на порочный круг. Сначала мы движемся (по кругу) от гуны тамаса к гуне раджаса, а затем от гуны раджаса к гуне саттвы. Когда мы прилагаем усилия, чтобы удержаться в саттвагуне, мы переходим в раджагуну. А если мы стараемся из всех сил в раджагуне, то снова падаем назад в тамогуну. И мы снова карабкаемся вниз только для того, чтобы снова упасть, и это происходит постоянно. Корневая причина этого – это Aham (ахам - эго), которое присутсвует в тонкой форме, подобно атому.
Поэтому чтобы вдохновить и направить это наше тонкое эго у нас есть Гаятри Мантра. В этом особенность Гаятри мантры - Dhiyo Yo Nah Prachodayat. "Вдохнови и направь мой интеллект по направлению к праведности".
Через нее мы молимся, что пусть наш интеллект осовободиться от грехов, критики и другого негатива. Именно поэтому мы должны делать эту japa (джапу – пропевание) Гаятри мантры.
'Brahmatejo' – "Пусть мы будем освещены и станем светиться как Брахман».
Так какая самая лучшая молитва? «Пусть наш интеллект будет вдохновлен и направлен по пути праведности!» И мы молимся, чтобы это происходило с каждым - 'Nah', что означает: "Пусть интеллект каждого будет направлен и вдохновлен таким образом".
Если интеллект хотя бы одного человека направлен по неправильному пути, тогда если вам придется быть рядом с этим человеком, тогда его негативные вибрации придут и к вам тоже. У кого был подобный опыт? Поднимите руки.
Если вы день и ночь проводите с кем-то, кто постоянно говорит негативные вещи, тогда ваш ум тоже начинает становиться тревожным и беспокойным из-за этого негатива. И тогда, как результат, вы не испытываете радость и счастье. Именно поэтому мы молимся: "Пусть наш интеллект будет вдохновлен и направлен на уход от всего негативного".
Bhargo Devasya Dhimahi означает: "Пусть все наши грехи будут сожжены и уничтожены".
И мы, таким образом, молимся этой Божественной Силе и Высшему Сознанию, которое присутствует повсюду, чтобы оно уничтожило и избавило бы нас от всех наших грехов, и вдохновило бы и направило наш интеллект по пути праведности. Это так красиво, не так ли?
Мы должны молиться каждый день, чтобы в наш интеллект приходило только хорошее. Это как мы поем песню: 'Sabko sanmati de Bhagwaan' - «Мы молимся Богу, чтобы он дал всем праведный интеллект. Поэтому, пусть внутри нас сияет Божественный свет!»
Вот как нам нужно молиться. То, о чем мы думаем и молимся, это начинает происходить.
В: Был ли пророк Муххамед Nirguna Upasaka (послетователь того, что не имеет формы)? Если да, тогда почему было представлено Vigraha Aradhana (идолопоклонничество)?
Шри Шри Рави Шанкар: Каждый должен пройти от Saguna Upasana к Nirguna Upasana, т.е. от поклонения Божественному в определенной форме к поклонению Божественному как не имеющему форм. Камню Кааба (мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Заповедной Мечети (Мекка) тоже поклоняются, не так ли? Точно так же как Saguna Upasana. Нужно обойти камень Кааба семь раз. И все это делают. Они это делают и целуют его. Все это ни что иное, как почитание Божественного в виде формы. Это как место Шивы.
В наших Пуранах есть это, разве не так? Из трех шагов, которые предпринял Господь Вишну во время своей реинкарнации карлика (вамана - Vamana Avataara), первым был сделан в Gaya. Если вы поедите в Gaya, то найдете там место, где можно увидеть отпечаток стопы. Там есть идол.
Второй шаг был сделан в Мекке. Она была местом поклонения за долго до Наби (пророка Мухаммеда). Это было местом особого паломничества задолго до рождения пророка Мухаммеда. Там было много идолов и поэтому Мухаммед подумал, зачем там так много идолов, пусть там будет только один идол. И он сохранил там только один камень для поклонения. Это очень древнее место поклонения.
Именно поэтому, будь то Saguna Upasana или Nirguna Upasana, Господь Кришна говорит: 'Kleśo 'dhikataras teshām avyaktāsakta-cetasām avyaktā hi gatir dukham dehavadbhir avāpyate' (Глава 12 Шлока 5).
Для людей, у которых присутствует сознание тела, прямой переход к непроявленному приносит много печали и много проблем в жизни, и это правда – мы это видела. Если вы рассмотрите иудаизм, то они прошли через столько много неприятностей, через столько много страдания.
Он не говорит, что этот путь правильный или неправильный. Путь непроявленного есть, но этот путь очень страшный, это очень утомительный путь и он приносит много боли идущему по этому пути. Мы видели, что это происходит с евреями по всему миру. И это произошло с мусульманами. В мусульманской религии это происходит с самого начала. Но, с другой стороны, если вы посмотрите на христиан, хотя там тоже были проблемы, их не было так много.
Буддисты, джайнисты, таосисты, синтоисты – все эти пути были гладким путешествием, и на них не было так много страданий, как во времена Мухаммеда. Во времена пророка Мухаммеда он сам столкнулся с таким большим количеством трудностей. То же самое правдиво и для пророков иудаизма. Вся их жизнь, весь путь был наполнен печалью, трудностями, борьбой и противостоянием на протяжении всего пути. И до определенной степени даже сикхи должны были пройти через это. Сикхи тоже поклонялись Avyakta – невидимому или непроявленному.
Так вам необходимо и то и другое. Если вы хотите счастья в жизни, тогда практикуйте поклонение проявленной формы Бога (Saguna Upasana). А если вы хотите mukti (освобождения), тогда вы должны поклоняться и медитировать на не имеющий формы, непроявленный аспект Бога (Nirguna Upasana).
Вы должны почитать и то и другое, и Nirguna (не имеющий формы) и Saguna (проявленная форма) аспекты Божественного. Стоит следовать такой практике.
В ведической школе мысли говорится, что человек должен делать Пуджи и другие ритуалы для освобождения себя от страданий и несчастья. А для достижения счастья, человек должен медитировать на не имеющий формы аспект Божественного. Таким образом, в этом мире, как и в следующем, мы должны практиковать и Shreya (Шрейи – то, что праведно и полезно) и Preyah (Прейа – то, что приятно для себя) и медитировать.
Комментариев нет:
Отправить комментарий