среда, 11 мая 2011 г.

Ниравана. Специальная беседа Шри Шри Рави Шанкара

Бангалорский Ашрам

В: Дорогой Гуруджи, пожалуйста, просветите нас относительно того, что такое нирвана, а лучше погрузите нас в нее прямо сейчас!
Шри Шри Рави Шанкар: Вы знаете, наши чувства всегда направлены вовне, а ум через чувства всегда воспринимает и фиксирует окружающий мир; при этом, то, что было получено с помощью чувств, сохраняется внутри.  Вы смотрите на картину, пейзаж, и он запечатлевается в вашем уме. Вы смакуете кофе, и его вкус и аромат – всё запечатлевается вашем сознании.  Вы попробуете яблочный пирог или шоколад – и это запечатлевается в вашем уме.  Точно так же со слухом и осязанием: вы прикасаетесь к определенной части тела, это создает ощущение, и ум начинает страстно желать этих ощущений. Таким образом, эти ощущения в уме – как экран между вами и внешним миром.

Далее, чем сильнее впечатление, тем более удушающим оно является для жизненной силы, или жизненной энергии, праны. Просто представьте, что вы ходите в кинотеатр и смотрите кино утром, днем и вечером; делайте это в течение трех дней и посмотрите, что произойдет. Ваш
мозг выйдет из равновесия, вы свихнетесь. Так много впечатлений - три фильма в день в течение трех дней, и всё – вы созрели для психушки. А на четвертый день, когда вас пригласят посмотреть фильм, вы скажете: «О, пожалуйста, нет, я хочу закрыть глаза!» Вы знаете, способность чувств получать удовольствие ограничена, но голод ума может быть безграничным. Булимия – один из подобных убедительных примеров. Ваш желудок говорит «Пожалуйста, нет!», но ваш внутренний голос говорит: «Нет, я хочу еще» - таким образом, вы набиваете живот всё больше, до отказа, потом вызывается рвота, а вы снова едите. Выходит, это несоответствие между способностью получать удовольствие и желанием удовольствия.
Нирвана – это достижение такого соответствия, равновесия, и состояние отсутствия желаний. Вы знаете, желание означает недостаток, отсутствие. Желание – показатель недостатка в чем-то. Если у вас всё есть, зачем вам чего-то желать? Вы хотите машину, потому что в данный момент у вас её нет.  Вы хотите чего-то, чего у вас нет. Когда ваше сознание удовлетворено, когда оно говорит: «Я ничего не хочу, я удовлетворен, я доволен» - это нирвана.  Даже страстное желание просветления препятствует его достижению.

Есть история о Господе Будде. Господь Будда находился в поисках знания. Он делал все, что все ему говорили. Кто-то говорил ему: «Выполняй эту джапу» (чтение мантр или имен Бога), и он это делал, кто-то другой говорил: «Постись», и он постился, потому что в это время был еще один просветленный по имени Махавир, который практически никогда не ел. Вся джайнистсткая традиция началась с контролирования режима питания, когда надо было питаться через день или не есть вообще, потому что основатель джайнистской философии пророк Махавир ел очень мало. Он ел раз в несколько дней, потому что пребывал в блаженстве, и у него не было потребности в пище.

Итак, Будда попытался перенять эту практику воздержания от пищи в надежде, что с помощью поста он сможет достичь просветления. Но он так ослаб, что не мог даже ходить. Он еле волочил ноги и сел под деревом почти без сил. И тут кто-то принес ему чашку молочной каши - он съел ее, нарушив обет поста, и в эту ночь хорошо выспался. Утром, когда он проснулся, никого рядом не было, последняя звезда садилась за горизонт, занималась заря. И тут что-то произошло с ним. Внезапно он осознал: вот и всё, теперь ему больше нечего искать. Он искал радости там и тут, но сейчас больше нечего искать, где бы то ни было. В этот момент он просто сел, и на него снизошло освобождение. Это
освобождение называется нирвана - свобода от всего.  

Посмотрите на свою жизнь, с детства мы продолжаем цепляться то за одно, то за другое: будучи ребенком, вы цепляетесь за горстку конфет и игрушки, когда вы становитесь чуть старше, вы цепляетесь за игрушки и друзей, еще старше – за друзей, затем, взрослея – за детей, потом за внуков. То одно то другое захватывало ваш ум, вы заблудились во внешних отношениях. «Мой сын, моя невестка, мои внуки, моё это, моё то» – и это занимало всю вашу жизнь, весь ваш день, всё ваше время. Или вы начинали проявлять заботу о том и об этом, вы были обеспокоены тем, что происходит в мире – таким образом, то одно то другое занимало ваш ум, и поэтому ему никогда не удавалось поразмышлять на тему «Кто я? Какой я? Чего я хочу? Что есть жизнь

На это никогда не было времени. И даже все религиозные молитвы мы совершали во имя достижения каких-то благ, чтобы получить что-то.  Вы садились и молились: «О, пусть с моим сыном будет всё в порядке, с дочерью будет всё в порядке, пусть моя жизнь будет комфортной, пусть у меня будут деньги, пусть у меня будет слава, пусть у меня будет вот это», или благодарили Господа за то, что дал вам то или это. Наши молитвы направлены на получение чего-то или на произнесение благодарности за то, что у нас уже есть.  Это означает, что мы всё ещё остаёмся во власти объектов, людей и отношений.

Нирвана - это свобода. Когда ум свободен, он говорит: «Я ничего не хочу, у меня все есть. У меня все есть, и все это мое. Во всяком случае,  у меня нет нужды ни в чем». Это состояние называется нирваной, и оно же называется самадхи, или, вы знаете, нирвана - это мокша на санскрите. Мокша означает свободу, освобождение, ум, свободный от всех привязок.  

Предположим, вас забрали отсюда и отвезли на Марс или другую планету, где, как вы знаете, никого нет. И когда вокруг вас никого нет, как бы вы себя чувствовали? Просто представьте: вас забрали и забросили на далекую планету. Вокруг никого. Что
происходит? Вы в ступоре – вокруг никого нет! Все наши эмоции связаны с людьми, объектами и концепциями. Когда вы обретаете свободу от впечатлений, связанных с людьми, различными событиями, эмоциями, объектами, когда ваш ум свободен от всех концепций и даже от концепции о нирване… Последнее препятствие на пути – это страстное желание достичь нирваны: «Я хочу быть свободным, я хочу быть свободным…» Это ожидание свободы также может стать оковами.  Это состояние «небытия» и есть нирвана.

Говоря простым языком, это свобода от страдания. Страдание возникает из-за чувства «моё».  Кто-то теряет свой кошелек или телефон - вас это не волнует, но когда вы теряете свой собственный телефон или кошелек, тогда это затрагивает ваши интересы. В чем разница?

Есть одна история. Отец отдал своему сыну свой дом в долине и попросил его позаботиться о доме, а сам отправился в долгое паломничество в горы. Вернувшись спустя месяц или около того, он увидел, что его дом в кашмирской долине сгорел. Дома больше не было, он превратился в пепел. Отец начал в отчаянии причитать: «О, боже мой, всё пропало! Всё!» Тем временем его сын вернулся с поля и увидел отца, рвущего на себе волосы, плачущего, воющего и причитающего. Сын спросил: «Папа, что случилось?» - «Что случилось?! Посмотри: то, что было у меня в жизни, всё пропало! Всё кончено, мой дом сгорел!» А сын сказал: «Папа, я уже продал этот дом и выручил за него двойную цену. Подвернулась очень выгодная возможность, так что я немедленно продал дом.  Один человек приехал из другого города и изъявил желание заплатить двойную цену -  так он хотел этот дом.  Поэтому я продал его, папа».  
Тут слезы высохли моментально, и на лице отца появилась улыбка. Ситуация
была той же, это был его дом. Но сначала он чувствовал: «это мой дом сгорел». Сейчас это был дом другого человека, и теперь отец говорил: «В любом случае, дом был старый. Может, его нарочно сожгли, и теперь хозяева могут построить на этом месте прекрасное новое бунгало». Он заговорил совсем по-другому. «Это моё» - из-за этого отношения возникает больше боли.

«Я» теряется в «моём», а нирвана возвращает человека от «моего» к «я». Вместо «моё, моё», вы возвращаетесь к «я»,  к тому, «кто есть я». И когда Будда отправился искать ответ на вопрос «Кто я?» он ничего не нашел. Он сказал: «Я не смог найти атму, я не смог найти душу. Всё это ничто, нет никакого «внутреннего Я», нет никакой души, нет ничего; но тот, кто познаёт на опыте  это «ничто» - это Я. Я ощущаю на опыте это «ничто», я ощущаю мокшу (свободу). С кем должна произойти нирвана – это с «Я».  Это не эго говорит во мне, а «внутреннее Я» - сознание, которое есть естественность, присутствующая повсюду. Поэтому «Я» - это не отдельная личность, но «Я» - это поле сознания. Это именно то, о чем говорит Веданта Атма - это не какая-то реальная субстанция, это поле.  Быть свободным от впечатлений – это мукти (освобождение).  


Попросту говоря, возвращайтесь от «моего» к «Я», которое затеряно в «моём» и из-за этого страдает. Смотрящий затерян в видимом, в объекте восприятия. Всё вокруг – это объект восприятия, включая наше тело, и ум переносит информацию от видимого к смотрящему. Сначала идет тело - нужно осознать тело, затем идет ум, за умом идет интеллект и затем эго; проходите уровень за уровнем и погружайтесь глубже. Это как чистить лук. Вы знаете, у него много слоев. Нирвана – это как чистить лук; это ни «то», и ни «это», а погружение внутрь, в центр существа. Что вы найдете в центре луковицы? Ничего! «Ну а какова польза от того, что мы это нашли?» – спросит ум. Свободу от печали, свободу от страдания, СВОБОДУ!

Господь
Будда сказал только четыре вещи. Первое, что он сказал: «Страдание есть, не отрицайте его». Жизнь полна страданий; женатые люди страдают, неженатые люди страдают. Люди, имеющие детей, страдают и бездетные люди страдают. Жизнь – это страдание.  Те, у кого есть слава, страдают, и те, кто страстно ее желают, страдают. Имеющие власть и положение в обществе страдают и те, у кого этого нет, также страдают. Те, у кого есть деньги, страдают даже больше, чем те, у кого их нет. Везде страдание. У вас есть друзья - вы страдаете, или их у вас нет - и вы страдаете. По крайней мере, когда у вас вообще нет друзей, вы страдаете по-другому – ваше страдание вызвано неимением; но когда у вас есть друзья и вы считаете их причиной ваших страданий, это даже хуже.  Таким образом, существует страдание и существует причина страдания. Ни одно страдание не бывает без причины - чтобы страдать, нужна причина. Если вы печальны, вы не можете быть печальными без причины, ваша печаль с чем-то связана. Итак, «У страдания есть причина». Это второй постулат Господа Будды.

Третий постулат, который он произнес: «Есть способ избавиться от страданий. Это возможно».  Это возможно, потому что страдание не является вашей природой. Для сравнения: вы не можете избавить сахар от сладкого вкуса, потому что сладкий вкус – это природа сахара.  Вы не можете убрать жар из огня, потому что жар – это природа огня. Если что-то является вашей природой, то нет способа, которым вы могли бы избавиться от этого, но избавиться от страдания можно, и есть средство для этого, есть путь для этого.

Так что же это? Причина страдания в том, что смотрящий застревает на том, что он видит, на объекте восприятия. Знаете, если вы посмотрите на неискушенных деревенских жителей, когда они смотрят кино – они плачут, если герой плачет. Неискушенные, невинные люди не осознают, что это лишь в кино злодей празднует победу. Люди ужасно злятся и бросают помидоры и камни в экран – по крайней мере, раньше они всегда так делали. Даже смотря на игру актеров, люди так вовлекаются в это, что бросают предметы в экран. Смотрящий вовлекается в то, что он видит, в объект – вот причина страдания; и смотрящий может спастись от этого, вернуться в прежнее состояние. Как бы вы ни страдали, вы не можете страдать все 24 часа в сутки. Вы как-то отдыхаете, спите, и ваш ум возвращается к вам от объектов восприятия. Какими бы они ни были – прекрасными или отвратительными, приятными или болезненными – смотрящий не может быть вовлечен в эти объекты постоянно. Во сне вы возвращаетесь к себе, и ум возвращается к смотрящему, но сознательно, когда ум покидает объект восприятия и возвращается назад к смотрящему - вы видите, что всё это преходяще, что всё на свете меняется, всё!

Включая наше собственное тело, все непостоянно. И когда это становится ясно как день – то, что все непостоянно – все отношения непостоянны, люди непостоянны, наше тело, наши чувства непостоянны – внезапно сознание или ум, который сосредотачивался на объектах, становясь несчастным, страдающим, возвращается назад к себе: «Я», «Я есть»… Это возвращение от «моего» к «я», от объекта восприятия к «смотрящему» – это и есть тот самый способ. От видимого, объектов восприятия, возвращайтесь к «смотрящему». Отдых в состоянии «смотрящего» и есть нирвана. Когда вы умиротворённы, спокойны, вы обнаруживаете, что состояние «смотрящего» - одно лишь блаженство, одна лишь любовь; всё это мы ищем вовне, во многих вещах – и это всё заключено в «смотрящем».

Говорят, что Будда не проронил ни слова в течение семи дней после того, как он ощутил тотальную удовлетворенность; переживая состояние нирваны, он ни говорил ни слова, он просто шагал по нескольку шагов взад и вперед. И рассказывают, что явились ангелы и умоляли его заговорить: «Если ты ничего не говоришь, что тогда произойдет? Ты
должен говорить». Будда ответил: «Те люди, которые знают, они знают. А те люди, которые не знают - те не знают, и речи здесь не помогут». Тогда ангелы убеждали его: «Есть люди, которые находятся на границе между знанием и незнанием, и если ты будешь говорить с ними, они сразу поймут, это им поможет. Ты должен говорить». И тогда Будда начал говорить. Создатель Брахма пришел и просил его говорить... Знаете, есть множество историй о том, как это было.     

Главная идея в том, что нирвана – это свобода от страдания, тотальная свобода от желаний. Свобода от страдания, свобода от удовольствий и страстного желания удовольствий. Вы знаете, причиной страдания является страстное желание удовольствий и незнание о том, что все это эфемерно, призрачно, всё растворяется, всё исчезает, всё меняется. Это является причиной печали. Каким бы приятным или каким бы ужасным это ни было – в любом случае всё это растворится в воздухе. Зная об этом, вы возвращаетесь к своему Я.

© Фонд «Искусство Жизни»

 

Комментариев нет: