Мудрость – это самый лучший гаситель ударов

 

10 апреля 2012 г.

Махасатсанг в Тайване

 

Мы все пришли на эту планету младенцами. Мы все несли с собой улыбки, радость и чувство принадлежности к каждому. Разве не так? Но по мере взросления мы потеряли где-то свои улыбки, мы потеряли это дружелюбие и эту любовь ко всем. Что же случилось? Это нам необходимо выяснить. Можем ли мы снова стать внутри себя как дети?

Чтобы показать, какой должна быть жизнь, в качестве наглядного примера мы обычно используем кокосовый орех. Кокос покрыт скорлупой, и когда он падает с большой высоты, он не разбивается. Скорлупа играет роль гасителя удара или подушки безопасности. Таким образом, когда мы ведем себя дружелюбно, мудро, и проживаем жизнь свободными от стресса, это действует подобно амортизатору, гасителю ударов. Мудрость – это самый лучший гаситель ударов. Наше тело должно быть сильным как скорлупа кокоса, ум должен быть белым и мягким как мякоть кокоса, а чувства должны быть как жидкость внутри него – сладкими. Если все наоборот, тогда это проблема. Если тело мягкое и слабое, ум твердый, как скорлупа, а чувств нет, они высохли, тогда жизнь становится тяжким бременем. И именно в этом заключается причина, почему так много людей совершают самоубийства и впадают в депрессию. Разве не так? Поэтому нам необходимо произвести изменения в самих себе, в обществе и в наших семьях, где мы сохраняем культурные ценности.

Сегодня днем, когда я разговаривал с представителями прессы, они мне рассказали, что Тайвань теряет свои традиционные ценности. Я сказал, что им следует держаться своих корней. У Тайваня очень долгая история накопления духовных ценностей, и эти ценности следует прививать и оберегать. Особенно важны семейные ценности. Нравственность человека очень важна. Разве вы так не думаете?

Эти культурные ценности необходимо укреплять, и в то же самое время следовать динамическому прогрессу, который как бы то ни было происходит в Тайване. Тайвань – очень динамичная страна. И я также скажу, что в Тайване самые энергичные, наполненные энтузиазмом добровольцы. На всех международных курсах присутствует группа из Тайваня, которая всегда полна энергии и энтузиазма. И когда люди из Тайваня приезжают в другие страны мира, они всегда привозят подарки. Каждый привозит какой-нибудь подарок. Эта радость делиться очень ценна и глубоко присуща этой культуре. Нам необходимо поддерживать эти ценности, которые в каждой культуре считаются прекрасными и возвышенными. Но мы можем сделать все это, только когда мы свободны от стресса и наш ум пребывает в покое.

Господь Будда сорок лет путешествовал по Индии. Он просто говорил: «Давайте отставим философию в сторону и поймем одну вещь: есть печаль и есть способ избавиться от печали. Это возможно - избавиться от печали и стать внутренне свободным».

Это послание универсально, и это именно, что нам необходимо сегодня. Нам необходимо создать общество, свободное от стресса и насилия, и способ достижения этого лежит через медитацию. Очень часто, когда мы садимся медитировать, ум мечется. Именно тогда дыхательная техника Сударшан Крия и йога помогут уму успокоиться и стать невозмутимым.  

Когда ваш ум невозмутим и спокоен, и когда вы ничего для себя не хотите, тогда вы получаете эту изумительную силу благословлять других. Если кто-то чего-то хочет, и вы их благословляете, то это исполняется, когда ваш ум полый и пустой. Мы создали Курс Благословления (Блессинг). После прохождения этого курса длительностью в 4-5 дней, вы можете начинать благословлять людей.     

Я разговаривал с одним из ведущих мировых ученых, и знаете, что этот человек сказал мне? Он сказал: «Я изучал материю в течение 30 лет только для того, чтобы выяснить, что она не существует». Он квантовый физик. И он поделился, что в наши дни, когда он дает лекции, люди спрашивают его, не проповедует ли он буддизм или что-то в этом духе. Он сказал: «Сегодня, когда я провожу лекции, люди чувствуют, что я говорю о буддизме или веданте». Веданта и буддизм говорят об одних и тех же вещах, оба этих учения говорят о внутреннем сознании, только слегка разными способами. Пустота в буддизме – это наполненность в веданте. Вот и все.

Итак, материя и все вокруг – это вибрации, и эти вибрации постоянно изменяются. Это может изменить нашу жизнь. Это может принести то, что мы хотим, что мы для себя желаем. Таким образом, когда ваш ум пребывает в пространстве совершенной наполненности, удовлетворения, вы можете приносить наполненность и удовлетворенность другим.

Поэтому я хочу, чтобы сегодня здесь вы отбросили все свои беспокойства и проблемы. Я приехал, чтобы забрать все ваши беспокойства. Все, чего я хочу от вас – чтобы вы были счастливы.  

Каждый день медитируйте 10 минут и становитесь полыми и пустыми. Личностное развитие очень важно для каждого.

Поймите, где бы мы ни находились и чем бы мы ни занимались, мы должны быть в состоянии выполнять какое-то служение обществу - разделять нашу жизнь с каждым. И какие бы трудности или неприятности у вас ни возникли, не думайте, что вы одиноки. Вы не одиноки. Понятно? Вы сможете пройти через любые невзгоды, которые придут, с улыбкой. Это так! Нам необходимо сделать наш дух, ум и тело сильными и сделать нашу связь с окружающими людьми благотворной и прочной. Вот что такое «Искусство Жизни». Общество, свободное от насилия, тело, свободное от болезней, ум, свободный от замешательства, интеллект, свободный от комплексов, память, свободная от психических травм, и душа, свободная от печали. Я считаю, что это врожденное право каждого человека.

Итак, сегодня отдайте мне все свои проблемы и возвращайтесь домой с улыбкой.

Тайвань – маленькая страна с сильной устойчивой экономикой. Если каждый из нас, присутствующих здесь, приложит совсем небольшое усилие, мы сможем сделать Тайвань устойчивым и в отношении счастья тоже.

Мы можем подумать, как сделать Тайвань свободным от преступлений, от насилия, от несчастья, от самоубийств. Я хочу увидеть такой Тайвань. Это моя мечта для Тайваня. Если бы мы смогли достичь чего-то подобного за следующие два года, в Тайване была бы совершенно идеальная обстановка, и он мог бы стать примером для подражания для других стран.

Знаете, самой счастливой страной в мире является Бутан. Это буддийское государство, и там очень простые люди. Каждый верит в ненасилие и счастье. Бутан по уровню счастья – страна номер один. Недавно, пару дней назад, в ООН проходил семинар на тему счастья. Недостаточно иметь высокий ВВП (Валовый Внутренний Продукт), вам также необходимо иметь высокий показатель ВВС (Валового Внутреннего Счастья).   

На самом деле предполагалось, что я буду присутствовать на этом семинаре в ООН. Меня пригласил премьер министр Бутана, но поскольку я пообещал приехать сюда, в Юго-Восточную Азию, в Сингапур, Бали и потом Тайвань, я сказал, что не могу отменить свое путешествие, но передам это послание всем этим странам.
Итак, сегодня я полагаю, что мы должны иметь мечту, нам нужно всем вместе подумать, как за следующие два года мы можем достучаться до людей и обучить их избавляться от стресса и быть счастливым. В школах, колледжах и дома у нас может царить одно лишь празднование.

Взгляните на жизнь с более широкой перспективы. Стоит ли 80 лет, что мы живем, быть застрессованными, несчастными? В этот короткий промежуток времени нам следует потратить свое время на то, чтобы быть счастливыми самим и сделать счастливыми других. Разве вы так не думаете? Давайте у всех нас сегодня появится эта мечта.

Итак, есть две мечты. Более масштабная мечта - на благо страны или мира. И другая – ваши собственные потребности или желания. И то и другое может быть исполнено. Фокусируйтесь на более масштабной мечте и оставьте маленькую мечту мне. Хорошо?

Таким образом, поскольку мы вместе медитировали, нам дается право загадать желание. Сегодня вечером, перед тем как ляжете спать, вы можете загадать одно желание. Загадайте желание, отпустите и потом спокойно спите.

И каждый день уделяйте какое-то время себе и медитируйте, посвятите себя выполнению какого-нибудь служения. По крайней мере, четыре часа служения в месяц.

У нас есть глобальный замысел создания Тайваня, свободного от стресса и насилия. Так что мы можем собраться в группы по 15-20 человек и вдохновлять людей быть счастливыми. Мы создадим волну счастья в Тайване.

 

В: Сегодня я бросил все свои беспокойства в корзину, а завтра, когда я проснусь, исчезнут ли они?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы выбросили беспокойства в корзину, и теперь не носите их в своем уме. Я не могу сказать вам, как много времени это займет - может, это случится сегодня или завтра, или займет 10 дней или 12 месяцев, но, без сомнения, беспокойства уйдут.

 

В: Как мне стать подобным Вам?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы были ребенком, вы были как я. Я ребенок, который отказывается взрослеть. Внутри вас все еще живет ребенок, просто осознайте это. Станьте полым и пустым.

 

 

 

Я - ответ на все ваши вопросы

21 февраля 2012 г.

Бангалорский Ашрам, Индия

В: Почему в храмах, церквях звонят в колокола?

Шри Шри Рави Шанкар: Потому что в уме бродит очень много мыслей, а с помощью звука колокола вы возвращаетесь в настоящий момент. Бег ваших мыслей прекращается.

Барабанщики бьют в большие барабаны, играют Naadaswaram, shehnai, звонят в колокола и дуют в морскую раковину. Все эти звуки производятся, чтобы ваш ум стал тише.

Ваш ум как ребенок. Когда ребенок плачет, плачьте громче ребенка, и ребенок успокоится. Вы замечали это? Точно так же, когда в вашем уме слишком много шума и слишком много мыслей, дуют в морскую раковину, звонят в колокол и с помощью этих звуков ум возвращается в настоящий момент.  

Окруженный таким большим количеством шума, ум не может думать. Он не может блуждать. Поэтому это использовалась в качестве техники. Все внешние звуки на некоторое время подавляют звучание ума. Кратковременное подавление должно привести ум в тишину. Как только он погружается в глубокую медитацию, все слова ощущаются как бремя. Но когда ум наполнен словами и вы обеспокоены множеством мыслей, эти звуки приносят облегчение. Вы видели, в буддийских монастырях есть большой гонг? Звонят в гонг, и эта вибрация сохраняет вашу тишину. Итак, путешествие от звука к тишине – это очень важное путешествие.

 

В: Почему Бог создал красивых и некрасивых людей? Это результат их прошлой кармы?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, красота - в глазах смотрящего. Вы думаете, что кто-то плохо выглядит? Спросите его маму или бабушку - они никогда не думают, что их дети плохие. И что вы имеете в виду под красивым и некрасивым? Как долго вы можете придерживаться своего мнения? Самые красивые люди спустя какое-то время не выглядят так уж хорошо.

Красота заключена не в нашей внешности - это дух, душа внутри нас. Посмотрите на дух, который внутри. Существует внутренняя красота, эта красота духа не увядает. Она все возрастает день ото дня. С возрастом она также увеличивается.

Мудрость и зрелость приносят так много красоты... Красота – это не просто внешность. Точно так же и уродство – это не внешность. Кто-то может выглядеть хорошо, благодаря хорошему макияжу, но если их сердце уродливо, а ум постоянно изворачивается и полон негатива, то, какими бы красивыми они не казались, их вибрации будут говорить вам, что они некрасивы. Так?

Так что это ум делает человека красивым.

 

В: В чем связь между семью чакрами и семью уровнями существования?

Шри Шри Рави Шанкар: Просто количество одинаковое.

 

В: Гуруджи, в Бангалоре в пятницу будет Йога Рейв (молодежная тусовка, организованная ЙЕС+, с танцами, йогой, медитацией). Не могли бы Вы попросить всех прийти?

Шри Шри Рави Шанкар: В Бангалоре проводится Йога Рейв в «Тадж Сити». Это очень хорошо! Давайте! Всколыхните город!

В: Есть ли жизнь после смерти? Говорят, есть семь рождений. В это число входит данное человеческое рождение или отсчет начинается после этого человеческого рождения?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует жизнь после смерти. Нам придется возвращаться. Мы будем продолжать возвращаться. Число семь тут ни при чем – это может быть любое количество.

В: Гуруджи, в чем важность молчания в нашей жизни и как мы можем поддерживать молчание в нашей повседневной жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет нужды поддерживать молчание в повседневной жизни, но не надо также слишком много разговаривать! Если вы в какой-то мере сохраняете молчание, то вы будете думать прежде, чем говорить. Если вы постоянно говорите, вы сами не будете понимать, что говорите.

 

В: Гуруджи, единственное, что я хочу – это выполнять севу, садхану и оставаться в знании. Но сейчас мой ум убегает в других направлениях, увлекаясь парнями и так далее. Я не хочу быть в таком состоянии. Я хочу, чтобы мой ум был с Вами. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы хотите выйти замуж? Да? Хорошо! Найдите хорошего парня и выйдите замуж. Внесите свое имя в Брачное агентство «Искусства Жизни». Для вас найдут какого-нибудь подходящего человека или вы сами найдете.

 

В: Гуруджи, на нескольких фотографиях были засняты люди во время медитации, и было обнаружено, что на коже появляются белые пятна. Часто говорят, что это отражающие свет пылинки.

Шри Шри Рави Шанкар: Все нормально. Во время медитации все ангелы и боги собираются вокруг нас.

 

В: Гуруджи, я не хочу жениться.

Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо! Если вы не хотите жениться, прекрасно.

 

В: Гуруджи, в чем смысл жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: О, вы хотите узнать, в чем смысл жизни? Очень хорошо! Просто продолжайте приезжать сюда и заниматься. Однажды смысл сам откроется вам.

 

В: Как мне четко выражать свои мысли? Я думаю что-то одно, а говорю совершенно противоположное.

Шри Шри Рави Шанкар: Вы уже задали этот вопрос четко - о том, что вы хотите уметь выражать свои мысли.

Пройдите больше Продолженных курсов («Искусство тишины»). Разве вы не видите, что уже добились прогресса? Насколько вы улучшили свои навыки? На 50%? Итак, вы уже знаете, как можете улучшить оставшиеся 50%. Больше Продолженных курсов.

А также повторяйте Базовые курсы («Искусство дыхания»). Не думайте: «Я уже прошел один раз Базовый курс». Нет! Если вы его повторяете, он каждый раз поднимает вас на более высокую ступень.

 

В: Гуруджи, если парень и девушка женятся, их гороскопы должны подходить друг другу или нет?

Шри Шри Рави Шанкар: Ваши гороскопы могут совпадать, это замечательно. Если совпадение есть, это действительно хорошо, но если гороскопы не подходят, ничего страшного. Просто молитесь! Все приемлемо.

 

В: Гуруджи, мы пытаемся построить Гошалу (коровник), но дела идут не слишком успешно.

Шри Шри Рави Шанкар: Что бы вы ни начинали, вначале вы будете сталкиваться с трудностями. Также и в сельском хозяйстве - после вложения стольких усилий, нет никакой прибыли, не так ли? Будут небольшие трудности.

 

В: Гуруджи, говорят, что только когда есть милость, мы получаем ответы на наши вопросы. А кто-то говорит, что нам следует задавать Вам вопрос, пока не получим ответ.  Так какой способ правильный? Как нам получить от Вас ответ?

Шри Шри Рави Шанкар: Теперь, что бы вы ни спросили, я - ответ на все ваши вопросы. Что я могу ответить? Когда вы подходите ко мне, остается ли хоть один вопрос в вашей голове? Все проясняется, не так ли? Тогда все замечательно.

В Упанишадах говорится, что все вопросы исчезают, когда открывается сердце. Мне кажется, я говорил об этом где-то дня четыре назад. Это же происходит здесь, не так ли? Ваши вопросы исчезают, правильно? Да! Здесь мы предпринимаем усилия, чтобы вспомнить какие-то вопросы, чтобы у нас произошел какой-нибудь разговор, в отличие от вчерашнего дня. (Когда было празднование Шиваратри. В какой-то момент было такое ощущение, что Гуруджи уже собрался уходить, потому что празднование закончилось и, казалось, что делать больше нечего. Он снова сел, какое-то время продолжались бхаджаны и только после этого он ушел).

В противном случае мне нечего говорить, а вам нечего слушать, и вы счастливы, и я счастлив. Мы находимся в своем счастливом-счастливом мире. Поэтому мы не говорим посредством слов, мы говорим посредством энергии, не так ли?

 

В: Гуруджи, в Раджастане люди сохраняют глубокую веру в Сати Мата. Супруге Шивы поклоняются в образе Сати. Сати Мата Раджастана и Сати Шивы – это одно и то же или разное?

Шри Шри Рави Шанкар: Все это формы Шакти. Существует только одна Сати. Это Шакти Шивы (энергия, сила Шивы), которой люди поклоняются в различной форме.

Но этот ритуал, когда кто-то становится сати (ритуал, когда вдова сжигает себя на погребальном костре во время похорон мужа) – его нигде нет. Если бы эта традиция была в писаниях, в Махабхарате, тогда Кунти (информация о Кунти в Википедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BD%D1%82%D0%B8) стала бы сати, но Кунти никогда не становилась сати. Точно также, существуют и другие матери, героини эпосов, чья жизнь продолжалась после смерти их мужей. Они не стали сати.

Этот обычай возник где-то в средние века. Этого не следует делать. Это неправильно. В шастрах, в наших Ведах нигде не сказано, что мужчина занимает главенствующее  положение, а женщина менее значительное, или наоборот, что женщина главнее, а мужчина менее значим. Такого нет, все равны. Женщины, мужчины – все одинаковы.

Не проводите дискриминацию, основываясь на кастах, не проводите дискриминацию, основываясь на религии, не проводите дискриминацию по половому признаку – этот человек мужчина или женщина – не проводите дискриминацию, основываясь на этом. Ищите Одного во всех. Во всех единое сияние (noor), единая душа. Это все, что я могу сказать.

В: В вашей стране так много духовных организаций, но они не объединяются вместе для общей цели. Если такое разделение остается, то как же тогда мир станет единой семьей?

Шри Шри Рави Шанкар: Да! Мы готовы объединиться. Мы также постоянно приглашаем другие организации присоединиться и берем с собою всех. Есть такая строфа у Рабиндраната Тагора: 'Ekla chalo re' – «Иди один». Если все присоединятся – хорошо и здорово, но ты продолжай идти вперед.  

 

В: Гуруджи, как мы можем практиковать яму (яма - ограничения, сдержанность) и niyama (нияма - дисциплину) в нашей севе?

Шри Шри Рави Шанкар: Будьте центрированы, регулярно медитируйте и заложите санкальпу (решение, намерение) в своем уме, что вы должны упражняться в яме и нияме. Сделайте свою санкальпу сильной. Даже если вы отклонитесь от нее раз-другой, возвращайтесь к ней опять.

В: Гуруджи, как Вы узнаёте о наших проблемах еще до того, как мы их высказали? И еще до того, как мы смогли что-то предпринять, они уже улажены. Я уверен, что это все происходит благодаря Вам. Пожалуйста, скажите мне, как это происходит.

Шри Шри Рави Шанкар: Почему я должен вам выдавать свои секреты?

 

 

Само томление, стремление к Богу есть Бог

11 января 2012 г.

 

Сатсанг означает находиться в обществе истины. Это еще известно как садхана.
Что такое сатсанг? Нужно наблюдать, что же является истиной в нашей жизни в данный момент. Что есть истина? Истина в том, что 'Я есть'.
Тело существует, и дыхание движется. Наблюдайте за телом и дыханием. Наблюдайте за умом. Что есть истина? Много мыслей приходят на ум и уходят. Они приходят и уходят, возникают, а потом стихают - это тенденция ума. В интеллекте происходят какие-то споры или рассуждения.

Какие решения были приняты в жизни? Каков был результат? Чему научились и какие выводы сделали? Размышление над этими вещами и есть сатсанг.
Простое распевание баджан - это не сатсанг. Пение баджан - тоже сатсанг, но не только это. Посидите и поразмышляйте: «За свою жизнь какую истину я открыл? Какие у меня слабости и каковы мои сильные стороны?» Наблюдайте, как слабости уменьшаются, а сила увеличивается. Вот садхана и сатсанг, в которых вы должны находиться.
Ваша вивека (умение различать) просыпается; раньше она была развита меньше, теперь - на один процент больше! Поэтому в жизни есть прогресс. Медленно или быстро, но это происходит.

Когда вы фокусируетесь на внешнем мире, вы не увидите Бога. А когда виден Бог, мир становится невидимым. Вы можете видеть только одно из двух.
Если вместо того чтобы принадлежать миру 24 часа в сутки, вы сможете созерцать Бога хотя бы 24 минуты, это принесет такой покой и утешение… Что бы вы ни делали в жизни, если вы посидите в тишине по крайней мере 24 минуты из 24 часов и подумаете: «Этот мир ничего не значит; мне ничего от него не надо. Я ничего не ожидаю от этого мира» - одна эта мысль направит ум вовнутрь.
Ум не обратится вовнутрь, пока мы желаем высоких должностей, престижа, богатства или признания своих заслуг от кого-то. Потому что пока мы чего-то хотим, в нас есть лихорадочность.
Если мы хотя бы на короткий промежуток скажем себе: «Я ничего не хочу от этого мира», то в этот момент просыпается вивека (умение различать), и ум становится счастливым и умиротворенным.
Вот характерный пример видения Бога: 'Prasanta-Manasam Hy Enam Yoginam Sukham Uttamam Upaiti Santa-Rajasam Brahma-Bhutam Akalmasam.' (Бхагавад Гита, глава 6 текст 27: «Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий прошлых грехов).
Сознание Брахма (Абсолюта), где нет замутненности, невежественности, растерянности - именно такое сознание ненадолго возникает в нас.

Так что те три или четыре дня, что вы здесь, не цепляйтесь за мирские дела, привязанности и неприязни в своем уме. Если они приходят, не переживайте. Когда они приходят, просто сдавайте их, смиряйтесь с ними. Просто знайте, что они приходят, чтобы уйти. Зная это и оставаясь незатронутыми всем этим, мы должны отдыхать внутри себя.
Если мы подсидим с этой осознанностью, может, не с первого, не со второго и не с третьего раза - но через некоторое время ум успокоится.

В: Гуруджи, истина просто существует, почему есть необходимость ее доказывать?
Шри Шри Рави Шанкар: Требовать доказательств - это свойство ума. Чувства не требуют доказательств, только ум. Чтобы удовлетворить и успокоить ум, нужны доказательства. Но держаться за ум - это тоже препятствие. Именно поэтому стемления ума – pramana (доказательства), viparyaya (неверное знание), vikalpa (фантазии), nidra (сон), smritayah (память) - все они рассматриваются, как естественные тенденции ума, и от них нужно отстраниться. Их можно обуздать йогой.
Вы не можете уничтожить тенденцию доказывать. Потому что пока существует интеллект, он будет требовать доказательств. И не надо эту тенденцию уничтожать. Просто осознавайте ее и двигайтесь дальше.
'Yoga buddhi paratattva sah'.  Внутреннее Я, или элемент Бога - за пределами интеллекта.

В: Гуруджи, мусульманские лидеры в Мадхья Прадеш приняли решение воспрепятствовать проведению ПриветствияСолнцу (Surya Namaskar). (приуроченного к дню рождения Свами Вивекананды) Вы можете это прокомментировать?
Шри Шри Рави Шанкар: Наверное, они считают, что солнце отличается от Бога или Аллаха. Это не так.
Что означает "Намаскар"? Благодарить. Сурью Намаскар следует понимать именно так. Благодарите Солнце и Землю. Все в природе, от травы до солнца, благотворно для жизни. Мы выражаем свою признательность всему, что благоприятствует жизни. Вам не надо относиться к солнцу как к Богу. Но, все же, солнце - это сила, которая поддерживает все вокруг, и создатель солнца - тот же Бог. Мы говорим, что изобретение телефона и мобильной связи принесло нам много комфорта. Когда мы благодарим телефон, мы выражаем свою признательность не предмету, но человеку, который его изобрел.
Вот почему мы говорим, 'Sarva deva namsakaram Keshavam prati- gacchati'. («Поклонение любому деву достигает Кешавы» (одно из имен Кришны или Вишну)) Неважно, кого вы благодарите, вся благодарность идет к Богу. Вот в чем суть.
Сурья Намаскар - это последовательность асан, которые выполняются на восходе солнца. Это улучшает циркуляцию крови в теле, поддерживает здоровье, и человек остается свободным от болезней. Поэтому Сурья Намаскар оказывает целый ряд благотворных воздействий – на сердце, печень, кишечник, желудок, органов грудной клетки, горло, ноги. С головы до пят, каждая часть тела получает большую пользу от Сурья Намаскар. Очень много мусульман уже ощутили огромную пользу от нее. По всему миру люди практикуют Сурья Намаскар и улучшают свое здоровье. Их видение расширяется. Поэтому я не считаю справедливым лишать мусульманское сообщество Сурьи Намаскар. Неразумно запрещать кому-либо в обществе практиковать то, что улучшает здоровье и качество жизни.
Следует понять, что в мире только один Бог, нет двух Богов. Когда нет двух Богов, остаются только разные способы поклоняться ему. Даже если вы не молитесь, используйте Приветствие Солнцу  как физическое упражнение и не думайте, что это богопротивно.

В: Гуруджи, в этой жизни мы пожинаем плоды нашей кармы, заработанной в прошлых жизнях. Когда мы будем пожинать плоды кармы этой жизни?
Шри Шри Рави Шанкар: Это происходит не так! Последствия некоторых действий вы испытываете уже в этой жизни.
Позвольте привести пример: если вы замочите мунг дал, через два или три дня появятся ростки. Если вы посадите арахис, пройдет три-четыре месяца, прежде чем появятся орехи. А если вы посадите кокос, он начнет плодоносить только через 3-4 года, а в случае манго пройдет еще больше времени. Также и некоторая карма несет плоды сразу же: если вы сунете руку в огонь, то получите ожог сразу, а не завтра. Но если вы посадите гранат в поле, пройдет какое-то время, прежде чем на нем появятся гранаты - некоторые плоды кармы мы получаем сразу, а некоторые - через некоторое время.
Например, если кто-то хочет построить завод, это займет у него Бог знает сколько лет. Сегодня одно лишь получение лицензии занимает кучу времени. Вы организуете производство, и вам понадобится 10 лицензий. По ходу дела еще придется дать взятки стольким людям…
Людям таким как мы, кто отказывается давать взятки, пришлось бы ждать 20 лет, чтобы получить лицензию. Поэтому что касается человека, строящему фабрику такими огромными усилиями - только его дети будут пожинать плоды его трудов. За свою жизнь у него не получится свести концы с концами.
У всех хороших и честных бизнесменов бизнес редко раскручивался быстро. Многие предприятия развивались десятилетиями. Десять, двадцать, пятьдесят лет спустя человек пожинает плоды своих трудов.

В: Гуруджи, правда ли, что отношения мужа и жены длятся семь жизней? Если это так, то я хочу достигнуть мокши уже в этой жизни, потому что через семь жизней я совсем надорвусь!
Шри Шри Рави Шанкар: Мой дорогой, откуда вы знаете - что если это уже седьмая жизнь! Она может быть и шестой, и первой. Просто молитесь!
Спросите свою жену, как она справляется. Вы такой надорвавшийся, спросите свою половину, как она себя чувствует. Невозможно, чтобы один был разбит отчаянием, а другой счастлив. Оба разбиты. Но что бы там ни было, просто празднуйте.

В: Гуруджи, вы Бог. Вы тоже делаете Крию?
Шри Шри Рави Шанкар: Иногда! Если мне приходится учить других, я должен помнить, как это делается!

В: Гуруджи, когда вы открыли Сударшан Крию, кто был первым человеком, кому вы подарили свое открытие?
Шри Шри Рави Шанкар: В самый первый раз там было довольно много народу, около пятидесяти человек. Они все пришли и получили этот опыт.

В: Гуруджи, в моем уме дилемма, и он никак не может успокоиться. Когда мои глаза ищут  Вас, вы просите закрыть глаза для медитации. Перед тем как прийти сюда, вы ввели нас в молчание и до того, как мы из него выйдем, Вы уедете. Подумайте о нас, Гуруджи, ум в глубоких мучениях.
Шри Шри Рави Шанкар: Само томление, стремление к Богу есть Бог. Быть в томлении - это хорошо. И это томление таково, что из него нет выхода. Оно никогда не исчезает. Это жажда, которая никогда не может быть удовлетворена.

В: Гуруджи, ваша мать ругала вас? Пожалуйста, научите меня, как укрощать мою вспыльчивость. Я часто срываюсь на мать.
Шри Шри Рави Шанкар: Да, моя мать много ругала меня! Сделайте одну вещь. Каждый день приходите и кланяйтесь своей матери. Если вы вдруг разозлитесь на нее, вам все равно придется делать пранам (поклон) на следующий день. Если вы каждый день будете припадать к ногам матери и просить ее благословения, ежедневное раздражение будет растворяться в этот же день.

В: Гуруджи, когда я стал уделять больше времени «Искусству Жизни», моя жена, кажется, стала сильно ревновать меня к нему. Как разрешить эту ситуацию?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы знаете, как ездить на велосипеде? Точно так же балансируйте и на колесах жизни! Соблюдайте баланс в жизни: делайте то, что вам нравится, но также делайте и то, что хотят другие.

В: Гуруджи, объясните, пожалуйста, Йогу Вашишту, так же как вы объясняете Аштавакру Гиту. Зачастую мне очень трудно понять некоторые ее части.
Шри Шри Рави Шанкар: Продолжайте читать ее. Вы не поймете Йогу Вашишту за одно прочтние. С увеличением вашей осознанности, вы начнете понимать все больше и больше. Поэтому вам надо читать ее постоянно. Когда вы будете читать ее повторно, у вас будут появляться новые идеи.

В: Говорят, что победитель остается в одиночестве. На самом ли деле это победа, когда остаешься один на вершине?
Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, уберите из своего ума концепции верха и низа. Каждое место уникально. Если вы на вершине, то это результат усилий всех тех, кто внизу. Они - основание.
В здании верхний этаж не так важен, как нижний. Если основа сильна, то на ней можно построить любое количество этажей. Поэтому если вам довелось попасть на вершину, будьте скромны. Эта скромность необходима - только тогда вы по-настоящему на вершине. Чем выше вы забираетесь, тем более скромным вы становитесь. Скромность - признак успеха. Когда есть скромность, препятствия исчезают. Все случается естественным образом.

В: Я часто задумываюсь, почему Бог создал нас такими сложными. Сначала нам дается пытливый ум, а потом мы вынуждены укрощать его. Почему бы ему было не наградить нас смиренным умом?
Шри Шри Рави Шанкар: Почему вы такие ленивые, что не хотите ничего делать?
Природа желает, чтобы вы сделали что-то, взяли на себя ответственность.
Это так же, как спрашивать: «Зачем ты делаешь паззл? Просто сделай картинку, чтоб всё там сразу было зафиксировано».
Паззл нужен, чтобы с ним играть, собирать его и делать из него картинку. Жизнь - то же самое. Это игра, и ум - крупнейший игрок в этой игре.

В: Гуруджи, Вы рассказали нам, как быть в отношениях. Пожалуйста, скажите, как выйти из отношений.
Шри Шри Рави Шанкар: Вы уже вышли из них! Когда вы захотели выйти из них, они уже исчезли! Вы сделали это! Не так ли?
Главное - установить отношения со Вселенной, с Божественным. Если у вас есть отношения с Божественным, у вас есть отношения со всеми. Тогда вопрос установления или завершения отношений с кем-либо вообще не стоит. Человек может застрять и в попытке разорвать отношения. Чем больше ум пытается вырваться, тем сильнее его затягивает в отношения, и вдобавок мы испытываем боль.

Вы не хотите ни уйти, ни остаться.
Когда человек уходит, ему кажется, что он теряет комфорт, а если остается, боль становится все сильнее, и становится тяжело. Поэтому, самое лучшее - установить отношения с Богом. Таким путем автоматически устанавливаются отношения со всеми.

В: Гуруджи, Вы говорите, что мы много раз приходили в этот мир вместе, а потом расставались, и просто забыли об этом, но Вы помните. Чувствовали ли Вы боль при расставании?
Шри Шри Рави Шанкар: Где я расставался с вами? Разве вы могли бы тогда принадлежать мне? Никто здесь не посторонний. Нет никого, кроме меня, и только меня.

В: Гуруджи, что мне делать, когда я нахожусь с близкими людьми, которые все время обвиняют других. Они называют это участием и заботой, но я не могу больше слушать их. Что делать?
Шри Шри Рави Шанкар: Слушайте их с берушами в ушах. Они хотят все время говорить так, потому что им становится легче от этого, так позвольте им это. Не принимайте это близко к сердцу. Вот что важно.

В: Гуруджи, Вы любите каждого. Тогда почему я чувствую, что Вы любите меня больше всех?
Шри Шри Рави Шанкар: Это секрет. Никому не говорите! Это правда, только никому не надо об этом рассказывать! Абсолютная правда!

В: Гуруджи, я люблю девушку, которая все время просит дорогие подарки, она хочет,  чтобы я таким образом доказывал свою любовь к ней. Вы говорили, что любовь абсолютно безвозмездна, но вот эта обходится мне очень дорого!
Шри Шри Рави Шанкар: Что ж, малыш, просто получи свой урок! Через несколько дней, когда станешь чуть старше, ты узнаешь, что такое дружба и любовь.
Может, она проверяет тебя, скольким ты можешь пожертвовать ради нее. Любовь требует жертв. Поэтому, может, она проверяет, насколько ты жаден или щедр.
Истинно любящий не может быть жадным. Любящий человек радостен, спокоен, щедр. Но это не означает, что ты должен промотать все, что у тебя есть. Используй свою способность различать.

В: Гуруджи, во мне есть сознание?
Шри Шри Рави Шанкар: Вы спрашиваете и вы слушаете то, что я говорю. Если ли бы в вас не было сознания, как бы вы могли задать этот вопрос? Как бы вы увидели, услышали или поняли? То, что слушает внутри вас, понимает, наблюдает, получает опыт - это читта (ум, сознание).
Основная движущая сила ума, интеллекта, памяти, эго, тела - прана; этот поток энергии сам по себе и есть сознание. Итак, истина в том, что это самое сознание существует.
Вы ведь существуете, верно? Это здание существует? Это здание - истина. Но не похоже, чтобы эти столбы могли слышать то, что говорится, поэтому у здания отсутствует сознание.
Хотя мы и не можем точно этого утверждать, чуточка сознания присутствует везде; оно есть и в камнях. Но в вас сознание более очевидно. В деревьях и растениях оно менее очевидно, хотя и те, и другие тоже могут слышать. Но в вас этого сознания больше.
Когда это сознание трансформируется в блаженство, это Параматма (Сверхдуша).
Во вселенной есть только истина. Внутри сознания существуют и жизнь, и вселенная. А в Боге присутствуют все три аспекта - истина, сознание и блаженство. И радость скрыта внутри нас. Эта радость прорастает, когда мы делаем садхану (практики).
Бог спит внутри нас, спрятан в нас - разбудите Его.
Это то, что называется «джагаран» (пробуждение. Разбудите Мать, Богиню, сидящую внутри вас, разбудите ее! Шива сидит внутри вас, разбудите Его! Шри Хари сидит внутри вас, разбудите и Его!

В: Гуруджи, какой подход более предпочтителен на духовном пути - Вайрагья (беспристрастие) или Josh (рвение, страсть)?
Шри Шри Рави Шанкар: Оба необходимы. Вот почему Господь Кришна сначала разбудил рвение в Арджуне, говоря: «Смотри, что скажут люди? Они скажут: «Он такой трус!» Какой смысл проживать жизнь в унижениях; лучше уж умереть».
Затем он сказал: «Подобает ли кшатрию (воину) рассиживаться тут вот так? С одной стороны, ты плачешь и дрожишь, а с другой - говоришь, как высокообразованный человек. Разве можно дрожать, когда говоришь о дхарме?»

Господь Кришна сказал еще: «Что ты за человек? Я считал тебя смелым и решительным, а ты ведешь себя вот так? Ты говоришь, что не хочешь всего этого!»
Этими насмешками Господь Кришна будит страсть и огонь в Арджуне. А потом продолжает: «Все это - ничто. 'Anityam asukham lokam' - этот мир непостоянен, он не остается неизменным. Все движется к разрушению. Поэтому не возлагай никаких ожиданий на этот мир».
Говоря так, Господь Кришна мягко ввел Арджуну в состояние беспристрастия.
Он разбудил в нем как страсть, так и беспристрастие, и затем сказал: «А теперь иди и сражайся». Какое прекрасное и подходящее отношение он пробудил в Арджуне! В рвении есть страсть, чтобы работать; в сочетании с беспристрастием, тот путь, который он начертал, уникален и прекрасен!

В: Гуруджи, те, кто нашли своего гуру в этой жизни, если по какой-то причине они не могут достичь мукти (просветления), смогут ли они найти своего гуру в следующей жизни или им придется блуждать вечно?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, нет! Арджуна задал такой же вопрос: «Что если я не смогу пройти путем Йоги в этой жизни?»
Тогда Кришна ответил: «Nahi Kalyana Krit Kaschit Durgatim Taata Gachchati» - Тот, кто совершает достойные поступки, никогда не пропадет, никогда не будет страдать, ни в этой жизни, ни в последующих.
Вы всегда поднимаетесь на более высокие уровни бытия. Вы будете рождены в богатом доме или доме знатных людей, и в память о ваших прошлых деяниях вы продолжите с того места, где закончили. Поэтому не беспокойтесь. Ваша Крия и садхана не пропадут почем зря.

В: Гуруджи, во сне я увидел небеса и подумал, что, когда я покину эту землю, я попаду на небеса. Но я не ожидал найти небеса на этой земле, пока не попал в Ашрам.
Шри Шри Рави Шанкар: Абсолютно верно! Просто будьте довольны тем, что есть. Это лучше, чем небеса. Говорят, на небесах нет любви, хотя есть все остальное. Здесь же есть и любовь и знание.

 

 

 

Глубокая медитация – это как быть ничем и никем

06 февраля 2012 г.

 

В: Как мать, что я могу сделать, чтобы мои дети были более творческими и меньше гнались за информацией?

Шри Шри Рави Шанкар: Больше человеческого общения. Позвольте детям играть с бόльшим количеством детей. Вовлекайте их в какое-нибудь служение. Заставляйте их выполнять какую-нибудь работу и поощряйте их общение с людьми из всех социально-экономических слоев.

В: Гуруджи, я студентка. Когда я спрашиваю своих родителей, какой должна быть моя дхарма, они отвечают: «Учеба». Разве игра на сцене не является частью моей дхармы? Пожалуйста, объясните.

Шри Шри Рави Шанкар: Да! Учитесь, когда вы учитесь, и играйте, когда играете.

 

В: Гуруджи, если я выполняю Вашу работу, могу я скинуть часть своей плохой кармы  и получить бонус к моей хорошей карме?

Шри Шри Рави Шанкар: Безусловно!

В: Гуруджи, Вы все время говорите, что когда мы близки к Божественному, наши желания исполняются. Это очень правильно, но желания людей, которые духовно не посвящены Богу, тоже исполняются без всякой борьбы. Тогда в чем разница?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам следует спросить их, как они себя чувствуют. Знаете, когда вы пробуждены, когда вы склонны к духовности, вы способны в большей степени наслаждаться исполнением желаний. Обернитесь назад и взгляните на свою собственную жизнь: до того, как вы начали заниматься медитацией, ваши желания также исполнялись, но это было не так, как сейчас. Разве нет?

Вы наслаждались, вы ехали в путешествие, и вы наблюдали за природой. Но сейчас, после знакомства с медитацией, после того, как вы погрузились в духовное знание, есть значительная разница.

 

В: Гуруджи, я бы хотела знать, что такое Шивалока (Shivaloka), Брахмалока (Brahmaloka) и Вишнулока (Vishnuloka)? (в индуистсткой космографии различные миры и уровни космоса) Чем они отличаются друг от друга?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует много миров и много измерений времени. И говорится, что один человеческий год – это один день в Питрилоке. (мир предков, обожествленных праотцов, живущих после смерти на небесах и сохраняющих связь со своими потомками). То, что для нас один год, в другом измерении шесть месяцев образуют день (половину суток) и остальные шесть месяцев – ночь.

Если вы изучаете астрономию, вы будете изумлены, узнав, что существуют различные временные измерения. Это очень интересно. Вам следует изучать астрономию более глубоко – и классическую и современную. Тогда вы получите много информации о времени и различных измерениях бытия.

Посмотрите, например, свет звезды, который вы видите сегодня, не приходит сегодня. Это свет четырехлетней давности. Он начал свой путь четыре года назад, а сегодня вы видите звезду. Сегодня вы видите звезду, но ее может уже и не существовать сегодня. Вы видите картинку четырехлетней давности. Вы об этом слышали?

 

В: Гуруджи, как жить в этом, так называемом, профессиональном мире? Я чувствую себя одиноким аутсайдером, когда понимаю, что люди дружелюбны со мной, только когда я им нужен. Сегодняшний профессионализм означает никакой любви и никакой искренней улыбки. Что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: По крайней мере, сами дарите ее людям. Если у них этого нет, имейте это сами. Чтобы вы могли сиять как луна.

В: Я не могу познать жизнь, не познав смерть. Гуруджи, пожалуйста, расскажите мне, как я могу познать смерть, пока я еще жив?

Шри Шри Рави Шанкар: Медитация. Глубокая медитация – это как быть ничем и никем.

В: Говорится, что этот мир нереален, что это иллюзия ума. Рассматривая с этой точки зрения, как мы оценим Господа Кришну и его наставления в Бхагавад Гите? Они были тоже иллюзией?

Шри Шри Рави Шанкар: А этот вопрос является реальностью или иллюзией? Сначала вы скажите мне. Если вопрос реальный, то и ответ будет реальным. Если вопрос иллюзия, тогда все иллюзия. Ваш дух познания – это также иллюзия, тогда зачем следует давать ответ для него? Понимаете?

Существует два измерения. Я все время это говорю. Одно – это квантовое измерение. На атомном уровне все одинаково. В квантовой механике всё – это только атомы. Пол, стул, дверь, окно – это всё создано из одной материи, одного вещества. А на обычном, классическом уровне, всё это разные вещи. Стул отличается от двери. Вы не можете пойти и сесть на дверь или использовать стул вместо двери. Поэтому всё это разное.

В химии существует периодическая система, которая говорит о различных элементах. Затем существует квантовая физика, которая говорит, что всё сущее – это просто волновая функция. И то и другое необходимо, и то и другое истинно. Улавливаете?

Есть двайта (двойственность, дуальность) и есть адвайта (недвойственность), а Бхагавад Гита соединяет вас с тем и другим. Она ведет вас к адвайте и соединяет вас с двайтой – дуальностью, а также заставляет вас понять основу. И то и другое!

 

 

Наше сознание очень древнее

5 апреля 2012г.

Бали, Индонезия

 

Взгляните на океан: как непрерывно накатывают волны, но ему не становится скучно. Птицы поют ту же самую песню, и им не становится скучно. Птицы поют каждое утро всю свою жизнь. Им не становится скучно. Это людям становится скучно. «О, снова то же самое». Почему же нам становится скучно? Это происходит из-за нашей памяти.

Вы помните, что вы сделали прежде, и поэтому вам становится скучно. Память – это благословение, но также и проклятие. И то и другое. Именно из-за того, что вам становится скучно, вы чувствуете потребность в поиске чего-то другого, чего-то нового, и именно так возникает творческий порыв; вы ищите первоисточник. В противном случае вы могли бы остаться подобным животному, которое каждый день делает одно и то же. Но вы не можете так делать, потому что вам скучно. Разве не так?

Таким образом, в этом смысле скука – это благословение. Из-за того, что вам становится скучно, вы двигаетесь дальше, вы смотрите вперед, вы становитесь ищущим и поднимаетесь все выше. В то же время, скука – это также и проклятие, потому что она не позволяет вам укрепиться в одном месте, укрепиться в самом себе, и ваш ум продолжает бесцельно перепрыгивать с одного места на другое.

Вам скучно от всего, и вы не можете ничем наслаждаться. Вы понимаете, о чем я говорю? Скука – это благословение, когда она ведет вас к мудрости. И скука – это проклятие, когда она ведет вас к разочарованию и депрессии. Это те два пути, по которым ведет вас скука.

Вам скучно, и поэтому вы не можете получать удовольствие, а когда вы не можете получать удовольствие, вы погружаетесь в депрессию и разочарование, вы двигаетесь в этом направлении. Либо, поскольку вам скучно, вы пробуждаетесь и начинаете свой поиск. Вы двигаетесь дальше и заглядываете в свое Внутреннее Я, которое все время новое, свежее! Внутреннее Я всегда новое. И из-за того, что вам наскучило эфемерное, недолговечное, поверхностное, вы погружаетесь глубже в свое Высшее Я. Вам понятно, о чем речь?

Поэтому скука является одновременно и благословением и проклятием. Благословением, потому что она уводит вас от рутинной монотонной жизни, заставляя стать осознанными и зажигая жизнь внутри вас. И она становится проклятием, потому что она не позволяет вам стать устойчивыми. Она и то, и другое!

Людям, находящимся в любви, не становится скучно. Сердце не знает, что такое скука. Но в жизни необходимо и то и другое - и голова, и сердце. Если вы живете только сердцем, то это нехорошо. Вы становитесь плаксой-ваксой, очень мягким и сентиментальным. А если вы застреваете только в своей голове, то это тоже нехорошо. Йога – это уравновешивание того и другого. Духовность приводит в равновесие голову и сердце.  

Это особенно важно для тех, кто чувствует себя неудачником в жизни. Все, кто чувствует себя неудачниками, просто проснитесь! Что с того?! Жизнь вечна. У нас в году 365 дней, а в вашей жизни так много лет... Один-два дня вы чувствуете, что вы бесполезны, жизнь не удалась – неважно! Подобным образом мы приходили сюда в течение многих жизней, мы так много раз были здесь, и наше сознание очень древнее.

Посмотрите, там полная луна. И если в одно из полнолуний будет облачно, и луна не сможет освещать своим светом землю, она же не расстроится. Неважно, если в одно из полнолуний вы не сможете наблюдать восходом луны, что с того? Луна все равно на месте. Точно так же, внутри вас есть потенциал, божественное, которое совершенно. Если в один из дней оно не проявилось  – неважно!

Вы обладаете всеми этими замечательными качествами. И если в какой-то определенный день они не проявляются – неважно. Не обвиняйте себя, не копайтесь слишком сильно в себе. Вы понимаете, о чем я говорю? Мы слишком сильно начинаем себя анализировать, до такой степени, что очень расстраиваемся и падаем духом. Мы слишком сурово к себе относимся.

Неважно! Из ваших многочисленных жизней если одна жизнь будет потрачена впустую, что с того?! Я говорю это только для тех, кто чувствует себя очень подавленно. Не надо меня превратно понимать и потом говорить: «Гуруджи сказал, можно растратить впустую эту жизнь. Дай-ка я начну выпивать, веселиться и забуду обо всех практиках!» Нет! Я говорю это для тех, кто в отчаянии. Кто очень плохо о себе думает. Им я говорю: «Не берите в голову! Проснитесь! Эти годы прошли впустую – неважно! Не волнуйтесь! Будущее будет светлым!»

Все сожаления приходят, только когда вы оглядываетесь на прошлое. Если вы идете вперед, а ваша голова повернута назад, то это называется сожалением. Поверните свою голову и смотрите вперед, тогда жизнь всегда будет яркой, полной оптимизма. Если ваша голова повернута назад, вы будете сожалеть, сожалеть и еще раз сожалеть. Просто отбросьте сожаления и двигайтесь дальше.