Постигая Божественное

03 октября 2013

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, каковы признаки истинной любви? Какова форма ее проявления и как мы можем ее распознать?

Шри Шри Рави Шанкар: Истинная любовь подобна той, которая была между Господом Рамой и Бхаратом (герои эпоса "Рамаяна"). Той, которая была между Радхой и Господом Кришной, и между Господом Кришной и Арджуной. Любовь эта чиста, подобно любви между матерью и ее ребенком, между мужем и женой. В таком случае любовь существует благодаря взаимоотношениям, возникшим между двумя людьми. Но существует один вид любви, превосходящий все другие виды, и мы все являемся воплощением этой любви. И это нам нужно знать. Мы созданы из вещества под названием любовь.

Осознание этого факта называется Парамбхакти (Parambhakti – высшая трансцендентальная любовь и преданность Божественному). Это означает испытывать глубокое чувство, приходящее изнутри «Ничего мне не принадлежит. Все, что у меня есть – это принадлежит тебе (Божественному), а все, что твое – является моим».

И это не означает, что вы берете чей-то кошелек и говорите его владельцу, что теперь все,  принадлежащее тебе является моим (Смех). Не делайте так.

В: Гурудэв, Вы сказали, что любовь нельзя ограничить. Является ли брак концом любви?

Шри Шри Рави Шанкар: (Смех) Ну, этого я не знаю. Я никогда не был женат. Если вы спрашиваете меня, является ли брак концом любви, то это не так, как это должно быть. Но если брак начинается с любви друг к другу, то все в порядке. И если любовь расцветает во время совместной жизни, то это тоже прекрасно.

 

В: Гурудэв, Шри Рама выслал Деви Ситу в изгнание, просто обнаружив лживые сплетни мужчины-прачки. И не только это, он также заставил ее пройти через огонь, чтобы доказать свою чистоту, незапятнанность. Даже не смотря на то, что он прекрасно знал, что Сита была совершенно чиста, невиновна, почему он не встал на ее сторону, когда это произошло?

Шри Шри Рави Шанкар: Сейчас я не собираюсь становиться адвокатом Господа Рамы, чтобы защищать то, что он тогда сделал. Что бы он ни сделал, определенно он знал, что делает. Поймите, мы не должны следовать всему, что делал Господь Рама. Он сказал так много хорошего, чему нам стоит следовать и применять в своей жизни.

И почему же Господь Рама проверял Ситу, заставив ее пройти через огонь? У меня тоже возникает этот вопрос. (Смех).

Возможно, он не знал принципов "Искусства Жизни"! (Смех) Может быть, никто не говорил ему: "Не будь футбольным мячом мнения других людей". Возможно, из-за этого Господа Раму считают Baarah Kala Sampurna (тем, кто обладает 12 божественными качествами или сверъестественными способностями).

Только Господь Кришна считается Solah Kala Sampurna (обладающим всем набором 16 божественных качеств или экстраординарных способностей, которые ассоциируются с Аватаром или воплощением Божественного).

Тем не менее, жизнь Господа Рамы была очень блистательной и его персонаж достоен подражания.  

Вам следует прочитать беседу Господа Рамы со святым Вашиштхой, которая сейчас называется как "Йога Вашиштха Махарамаяна" (Yoga Vashishtha Maharamayana). Вы все должны ее прочитать. На примере своей жизни Господь Рама показал все неприятности, через которые проходит обычный человек на протяжении своей смертной жизни. Если вы взглянете на жизнь Господа Рамы с этой стороны, то вы осознаете, что это именно то, через что проходит каждый человек в разные этапы своей жизни.

Обычный человек очень серьезно воспринимает мнения другух людей, он много думает об оскорблениях и похвале. Он сильно озабочен своими ограничениями. И это уже общепринятое явление в жизни каждого. Поэтому именно это было показано в истории Господа Рамы.

Если вы глубже погрузитесь в Рамаяну, вы поймете, что Господь Рама это образ Божественного света внутри каждого из нас, Атма Таттва (душа или всепроникающий свет сознания). Поэтому если вы будете рассматривать Господа Раму как свое собственное Высшее Я, тогда вы взглянете на вещи по-другому. Это послание Адьятма Рамаяны (Adhyatma Ramayana – версия "Рамаяны", рассказанная святым Веда Вьясой).

Поэтому не рассматривайте Господа Раму только как короля. В зависимости от того, с какого уровня или перспективы вы рассматриваете Господа Раму, вы обнаружите его различные уникальные качества.

Однажды Господь Рама спросил Господа Ханумана: "Как ты меня видишь?"

Господь Хануман ответил: 'Deha-buddhaya tav-daaso'. Что означает: "Если я рассматриваю себя как (физическое) тело (что означает ограничить интеллект до размеров физического тела), тогда я предстаю в роли твоего слуги".

Тогда Господь Хануман продолжил: 'Jeeva-buddhya tvam-amsha'. Что означает: "Когда я рассматриваю себя с уровня Дживы (возвышая интеллект до уровня души), тогда я вижу себя, как часть тебя".

И затем Господь Хануман сказал: 'Atma buddhya tvameva-cha'. Что означает: "Когда я рассматриваю себя как Высшее Я или сознание, я вижу, что между Тобой и мной не существует разницы. Ты являешься тем, что и я, а я – тем, что ты".

Таким образом, существует три различных уровня восприятия Господа Рамы.

Точно так же, если вы посмотрите на Господа Раму, как на исторического персонажа в истории Индии, тогда вы увидите, что не только в Индии, но и в других странах, Его почитают и поклоняются ему как Maryada Purshottama (Высший и самый добродетельный среди смертных).
Если вы смотрите глазами преданного, то вы увидите Его как самого Бога. Вы увидите, что он являлся полноценным воплощением Божественного. А если вы увидите его как свое Высшее Я, тогда не существует разницы между ним и вами.

Господь Рама не является простым историческим персонажем. Все создано из этого единого света, Para Brahman, который называют Rama Tattva (Высшее всепроникающее сознание). Тогда вы увидите свою душу, как Господа Раму. Тогда вы не будете видеть простого человека в Господе Раме, а вы увидите его как символ Божественного света, из которого создано все в этом мироздании, включая вас и меня.

Итак, в зависимости от того, с какой перспективы вы будете рассматривать Господа Раму, вы найдете что-то уникальное и впитаете все эти качества, овладевая ими.

 

В: Гурудэв, наши лидеры советуют молодым девушкам и женщинам носить с собой газовые баллончики и чили-порошок, чтобы обезопасить себя. Разве будут девушки в безопасности, нося с собой порошок чили и обучаясь Каратэ? Разве это не обязанность правительства обеспечить безопасность? Что могут девушки сделать для своей собственной безопасности?

Шри Шри Рави Шанкар: Во-первых, поверьте, что вы в безопасности. Если вы будете ходить вокруг да около этого страха и поверите в то, что повсюду все, кого вы встречаете, не такие как надо, то вы попадете в ловушку этого страха, как в своеобразное заболевание. В нашем обществе даже сегодня есть много хороших и достойных людей.

В каждое время были демоны (о людях, совершающих неправильные поступки и преступниках). Нам нужно защитить себя от них. Поэтому мой совет – не ходить одному. Когда вы выходите на улицу, идите группами от двух до четырех человек. Даже днем вы сами можете решить, какие места безопасные, а какие нет.

Видите ли, небезопасно может быть не только в Индии, но и в любой другой стране мира. В Вашингтоне есть место, которое называют Безопасной Зоной (Safe Zone). И всего в нескольких метрах от границы с этим районом начинается территория, считающаяся небезопасной. Там небезопасно. Стоимость недвижимости в этом районе составляет всего одну треть от стоимости той, которая находится в безопасной зоне. Почему так происходит? Потому что в каждой стране есть безопасные места и небезопасные. В каждой стране есть люди, которые носят с собой оружие. Есть люди с различными психическими отклонениями.

По милости Бога такие экстремальные и ужасные ситуации еще не пришли в нашу страну. Но те ситуации, которые возникают сейчас, определенно хуже в сравнении с теми, которые были раньше. Именно поэтому, если вы получаете совет в отношении вашей безопасности откуда бы то ни было, просто следуйте ему.

И в дополнение к этому, женщинам необходимо выразить жесткий протест алкоголизму. Эти алкогольные магазины должны быть закрыты.

У Махатма Ганди было три мечты для установления Rama-Rajya (это справедливое общество с высокими моральными устоями). И первым шагом на пути достижения этого было построения общества, без алкоголя и опьяняющих веществ, свободное общество, в котором нет употребления алкоголя.

Вторым шагом, согласно его совету, было установления общества, воздерживающегося от потребления мяса и других невегетарианских продуктов. Он делал очень большой акцент на правильном питании.

Знаете, сегодня Индия стала крупнейшим экспортером говядины и невегетарианских продуктов в мире. В Индии коров убивают в самых больших количествах и их мясо потом экспортируется в другие страны. Это большой стыд и оскорбление для нашей страны. Это оскорбление культуры и традиций нашей страны.

Эта ситуация усугубилась в последние 10-15 лет. Когда привычки людей относительно питания правильные и утонченные, тогда в их умах не будет возникать склонность к насилию. Но если люди продолжают пить алкоголь и потреблять невегетарианскую пищу, тогда в обществе будут продолжаться подобные беспокойства.

Оставьте остальной мир в покое и просто взгляните на то, что происходит в нашей собственной стране, в наших собственных домах. Недавно было сообщение в новостях об отце, который растлил свою собственную дочь. Это вопрос позора и тревоги. Нам необходимо организовать массовую волну духовности в обществе.

Многие совершают неправедные поступки даже во имя религии. Недавно признали виновным одного духовного лидера, который совершал свои плохие дела, прикрываясь именем духовного человека. Человек, который совершает такие плохие поступки, не может быть духовным лидером. Все чаще духовность используется людьми из-за жадности и для получения собственной выгоды.

В некоторых медицинских учреждениях существуют доктора-мошенники, которые не получили правомочного медицинского образования и сертификата, но тем не менее, начали свою лечебную практику и выписывают лекарства людям, зарабатывая на этом деньги. Точно так же есть и люди, которые обманом представляют себя как духовных мастеров. В духовности не существует установленной системы правил или контроля, именно поэтому все кто угодно могут начать заниматься этой деятельностью и использовать ее ради своей значительной выгоды вместо того, чтобы приносить добро людям.

 

В: Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, рассказать об одиннадцати принципах, которые Махатма Ганди передал народу?

Шри Шри Рави Шанкар: Первое правило – это Ахимса, т.е. ненасилие.

Затем Сатья (Satya), т.е. истина.

Потом Астейя (Asteya), т.е. неворовство.

Потом Брахмачайрья (Brahmacharya) или целибат.

Потом Апариграха (Aparigraha), т.е. ненакопительство.

Потом идет Шариршрама (Sharirshrama), что является физическим усилием (труд).

Ашвада (Aswada) – означает незаинтересованность во вкусе. Махатма Ганди сказал, что ваши вкусовые рецепторы ответственныза ваши страстные желания. Ешьте пищу не для вкуса, а для жизни. Смотрите, что полезно для вас, а не то, что вкусно. Очень часто вкус хороший, но пища не полезна для вас.

Затем - Сарватра Бхайаварджана (Sarvatra Bhayavarjana), т.е. бесстрашие. Ничего не бояться.

Сарва Дхарма Саматва (Sarva Dharma Samantva) – что означает, восприятие представителей всех религий, как равных. В некоторых религиях сказано, что если вы верите в нашего пророка, тогда вы попадете в рай. В других - если вы поверите в мою религию, тогда Бог вознаградит вас. Но Ведическая религия говорит – рассматривайте всех на равных, каким бы способом или какой бы форме Божественного они ни поклонялись.

Затем - Свадеши (Swadeshi) – используйте продукты, произведенные в местном регионе. Мы должны думать глобально, а покупать локально.

И последнее - Спаршбхавана (Sparshbhavana), т.е. отбросьте неприкасаемость. В то время существовало так много практики неприкасаемости. Вот эти одиннадцать правил.

 

В: Гурудэв, в «Бхагават Гите» Господь Кришна говорит: 'Anityam asukham lokam imam prapya bhajasva mam'. Мы можем понять anityam (временный) аспект этого мира, но почему его называют asukham (наполненный печалью)?

Шри Шри Рави Шанкар: То, что временно является полным печали. Anityam означает то, что не существует постоянно.

Смотрите, до того, как добиться какого-то высокого положения, человек волнуется, как получить эту должность. После того, как он ее получил, он продолжает беспокоиться о том, как ее сохранить. А когда должность уже практически уходит от него, тогда он испытывает печаль.

Таким образом, несчастья, страдания существуют до получения должности и при последующих стараниях ее удержать. Страх ее потерять приносит вам печаль. А когда должность уходит, тогда воспоминание о ней доставляют вам страдания. Вот почему это называется asukham. Во временных вещах нет sukha (счастья). Sukha находится внутри вас.

Не ищите счастья в том, что временно, в том, что текуче, мимолетно и изменчиво. Радость и счастье – единственное, что не меняется.

 

В: Гурудэв, в чем причина невежества? Как ее устранить?
Шри Шри Рави Шанкар: Невежество растворяется с помощью знания.

И в чем же причина невежества? Это просто vidhaan (закон). Вы можете спросить меня: "Но почему оно возникает изначально?" Это просто происходит.

Это как если спросить: "Почему небо такое огромное?" Небо огромное, и все. Или: "Почему светит солнце?" Оно просто светит, вот и все.

У вопросов тоже есть предел. За определенной границей нет ответов, даже если вы будете продолжать задавать вопросы.  

 

В: Гурудэв, в чем важность Upvaas (поста)? Какую еду нам следует есть в эти дни? В разных областях люди употребляют разные продукты.

Шри Шри Рави Шанкар: Когда мы слишком много съедаем, мы ощущаем сонливость. У нас появляется инертность. Upvaas означает «жить неподалеку» (up – неподалеку, vaas – жить). Жить близко к кому? Близко к Божественному. Это означает – сидеть радом с Божественным. А когда вы сможете сесть рядом с Божественным? Когда ваш желудок не переполнен.

Пост также выполняется для того, чтобы дать желудку отдых.

В "Бхагават Гите" Господь Кришна говорит: 'Naty-asnatas 'tu yogo 'sti na caikantam anasnatah'. Что означает: "Оставаться голодным тоже нехорошо". В писаниях это запрещено. Кришна говорит, что йога не для тех, кто совсем не ест, и она также не для тех, кто переедает. Итак, как же человеку следует поститься? Соблюдая фруктовую диету. Вы можете есть фрукты. Они перевариваются за 20-25 минут. Поэтому ешьте легкую пищу, которую вы сможете легко переварить. Ешьте меньше, чем вы обычно делаете и продолжайте ровно столько дней, сколько сможете. Вы должны слушать свое тело.

Вы соблюдаете пост не для Бога. Пост соблюдается для себя, для очищения своего собственного тела. Если вы полагаете, что осчастливите Бога своим постом, то вы ошибаетесь. Пост не для того, чтобы угодить Богу, он для очищения ума, тела и подсознания.

 

В: Гурудэв, колесница (vaahana – средство передвижения) Деви Чандика изображается в виде shava (мертвого тела). Что это значит?

Шри Шри Рави Шанкар: Тело, которое вы считаете мертвым, не полностью безжизненно. В нем также присутствует вибрация, сознание, сила. Мы можем сказать, что до определенной степени в нем нет сознания, но неправильно будет сказать, что в нем вообще нет силы. Даже в камне есть сила. И для того, чтобы передать эту идею, средство передвижения (vaahana) Чандики показано в виде мертвого тела.

Когда одно уходит, другое приходит. Когда разрушается тамогуна, тогда расцвевает саттвагуна - мы можем также рассматривать это таким образом. Инерция (которая символизируется мертвым телом) уменьшается и сознание (которое символизируется Божественной Матерью) расцветает.

 

Три уровня духовных практик

13 июля 2013г.

Монреаль, Канада

 

Существует три уровня духовных практик.

Это нечто, о чем я раньше не говорил.

Первая называется Anva Upaya (Анва Апайя). Вторая - Shakta Upaya (Шакта Упайя), и тертья - Shambava Upaya (Шамбава Упайя). 

Шива, Шакти и Анва. Все практики в мире могут быть поделены на эти три категории. Итак, Анва – самая низкая, означает самое начало. Все джапы (повторение мантры на четках), мантры, пуджы, асаны йоги, контроль дыхания – все это включено в Анва Упайя. Они называются Упайя, что означает лекарство, средство решения проблемы.

Над ней находится Шакта. Шакта – это только ментальные практики, т.е. находящиеся внутри. Здесь в ней нет ничего внешнего, никаких мантр. Шакта Упайя – это влияние, эффект медитативного состояния.

Когда вы поете, выполняете медитацию, пранаямы и Сударшан Крию (Крия начинается с Анва Упайя, но потом), она ведет к Шакта Упайя, когда вы становитесь просто энергией. Здесь нет никаких усилий, здесь нет деланья. Здесь присутствует просто немного усилия без усилий.

Потом идет Шамбава или Шива Упайя – это просто чистая осознанность. Просто состояние осознанности. Шамбава Упайя означает, что нет путей, способов, чтобы это сделать, это просто происходит, это просто произойдет. И даже тогда это все еще называется Упайя.

Итак, цель Анва и Шакта Упайя – перейти к Шамбава Упайя, где вы становитесь единым с Шивой (четвертым состоянием сознания). Не существует двоих, не существует деятеля, вы – Шива – и это Шамбава Упайя.

 

Обычно такие люди как Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti) и другие, которые пережили в определенной степени состояние Шамбава Упайя, они просто не принимают во внимание другие уровни. Вы, наверно читали некоторые высказывания о том, что нет смысла в выполнении пранаям, или нет смысла в пропевании мантр, или нет смысла в выполнении Пудж. Они все говорят с уровня Шамбава Упайя, но у всех этих практик тоже есть свое место.

Посмотрите, например, если вы пойдете к Премьер министру Канады, то мэр города  St Mathieu's (город в Канаде, провинция Квебек) уже не будет иметь такого большого значения. Но предположим слово мэра St Mathieu тоже имеет свой вес, тогда даже если вы пойдете к Премьер министру, мэр этого города может создать какие-то препятствия, разве не так? Бюрократы могут создавать препоны.

 

Таким образом, древняя система обращена ко всем и дает всем их надлежашее место. И все это – Анва Упайя, Шакта Упайя - все поддерживается благодаря тому, что они служат какой-то цели.

Это глубокое знание.

Все является продолжением Того Единого

15 мая 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы После нескольких жизней)

Сегодня Shankara Jayanti. День рождения Шри Ади Шанкарачарьи (величайший Гуру относящегося к школе Адвайты индийской философии).

Ади Шанкарачарья распространял учение философии Адвайты (не-дуальности). Согласно Адвайте все создано изОдной субстанции. В учении Адвайты сказано: 'Sarvam khalvidam brahmam', что означает - все создано изБрахмана или Единого Сознания; все это Васудева (еще одно имя Господа Кришны).

Таким образом, то многообразие, которое вы видите, не является реальностью. Реальность – это то, что невидимо (и может быть только пережито на собственном опыте). 

Это похоже на те печенюшки в виде животных, которые мы ели. Вы видели такое печенье? У них всех разная форма – кошки, собаки, лошади, слона. Детям нравится играть с такими печенюшками. Для того, чтобы приготовить эти разные печенюшки различных размеров и форм используются одни и те же ингредиенты.

Сегодня вы тоже видите, что здесь различные формы животных сделаны из шоколада. Но, в конечном итоге, все они сделаны из того же шоколада, разве не так? И вкус у всех более-менее одинаков. Но детям нравится видеть разнообразие в этом шоколаде. Так что даже, не смотря на то, что они кажутся разными, по своей сути они одинаковые. Все что мы видим, кажется нам отдельными объектами, отличающимися друг от друга, благодаря Майе (иллюзии).

Есть такая история об Ади Шанкарачарье. Однажды Ади Шанкарачарья делился следующим знанием: «Весь этот мир, который кажется всем, по сути ничто». Итак, он говорил: "Все это ничто". Точно так же, как современные ученые говорят: "Вся эта материя – это ничто, потому что все это просто волны".

И в тот момент, когда Ади Шанкарачарья произносил: "Все – это ничто", взбесившийся слон выбежал и понесся на него. Поэтому Шанкара побежал, чтобы укрыться. И тогда кто-то заметил: "О, этот слон же ничто. Зачем ты бежишь?" На что Шанкара ответил: "Слон – это ничто и мой бег – тоже ничто". Такой была глубокая мудрость Ади Шанкарачарьи, и вы редко можете встретить кого-то подобного.

То, что он сказал тысячи лет назад точно совпадает с тем, что современная наука говорит нам сегодня. Нам известно это под разными именами и теориями, такими как Теория относительности. Но это все одно и то же. Все является только продолжением того Единого.

Недавно сюда приезжал знаменитый ученый профессор D'Hoore. Он рассказал мне, что изучал материю последние 45 лет. Он сказал так: «Гурудэв, я изучал материю 45 лет только для того, чтобы обнаружить, что она не существует! Поэтому сегодня, когда я выступаю, люди думают, что я рассказываю о буддизме или какой-то другой восточной философии, потому что я говорю, что материя не существует, а то, что существует – это просто волны».

Сегодня ученые пришли к такому же заключению, т.е. то, что видимо не является реальностью, а то, что невидимо – реально и является всем. Таким образов все – это только Васудева (другое имя Господа Кришны).

И сейчас, когда я говорю, что все – это Васудева, не думайте, что это означает кого-то с короной из павлиньих перьев, одетого в ярко желтую одежду, стоящего под деревом рядом с Радхой и держащего флейту (относится к одеянию Господа Кришны). Если вы так думаете, то следующее, чему вы начнете удивляться, сколько же лет он простоял с флейтой в руках, и что возможно, его стопы болят и руки болят от постоянного держания флейты(смех). Поэтому не трактуйте это неправильно.

Именно поэтому в Бхагават Гите Господь Кришна говорит: 'Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. Param bhavam ajananto mama bhuta-maheshvaram'. (9.11)

Он говорит Арджуне: "Люди ошибаются, принимая меня за человека (что означает – быть ограниченным этим физическим телом), они не в состоянии распознать Меня. Я – это то чистое сознание, из которого все возникло, и благодаря которому все существует».

Такие великие люди (Mahatmas), которые видят Васудеву во всем и каждом крайне редки.

Есть такие люди, которые думают: "Васудева во всем, но не во мне. Я - просто слуга. Я – ничто, не достоин даже пыли со стоп Господа. Я очень незначителен". Не думайте так. Если все – это Васудева, тогда вы – это тоже Васудева. Вы являетесь частью всего, что есть Васудева. Ничего не существует за пределами Васудевы.Такие души, глубоко соединенные со своим Высшим Я, очень редки.

Господь Кришна говорит: 'Kamais-tais-tair hrta-jnanah prapadyante 'nya-devatah. Tam tam niyamam-asthaaya prakrtya niyatah svaya'. (7.20)

Есть разные люди, которые поклоняются разным богам и божествам, для того, чтобы их желания исполнились. Кто-то поклоняется Господу Хануману, кто-то Господу Шиве, а кто-то ищет благословений Santoshi Mata (одной из форм Божественной Матери) и т.д. Эти люди поклоняются всем различным божествам, и причиной этого являются их различные желания.

Господь Кришна говорит: "Люди молятся разным богам ради исполнения своих желаний. Но та сила, которая исполняет эти желания посредством этих полубогов – это Я и только Я. И та преданность, с которой люди поклоняются этим полубогам – это тоже Я".

В мире сегодня существует не одно, а огромное количество разных сообществ. И внутри каждой религии существует так много сект. И разные люди верят и поклоняются разным сектам, и они тоже получают от этого заслуги, положительные моменты.

Некоторые верят в Иисуса Христа, некоторые верят в Аллаха, некоторые в Гуру Грантха Сахиба (священное писание Сикхизма), некоторые в Иегова. Кто бы не поддерживал эту веру в них, в какой-бы то ни было религии, они определенно что-то от этого получают. Если они ничего от этого не получают, зачем им вообще тогда иметь веру?
Точно так же кто-то верит в Богиню Кали, кто-то в Богиню Вайшно Деви, в то время, как некоторые последователи обнаруживают, что их желания исполнились в Амарнатхе (одно из наиболее священных мест для поклонения Господу Шиве в северной Индии, где шивалингам представлен в виде естественного ледяного кристалла). А кто-то, возможно, думает, что святыня Амарнатха – это не более, чем простая глыба льда, которая образуется согласно законам природы. Зачем вообще туда ехать? Нет, люди едут туда в поломничество, наполненные преданностью. Для преданного Богу, святыня, храм представляет собой Божественное, и это не просто глыба льда. Они видят в ней Господа Шиву и поклоняются ей с чувством любви к Божественному.

Итак, Господь Кришна говорит: «Какому бы божеству ни поклонялись люди, только Я отвечаю на их молитвы (дарую им плоды их поклонения)». 

Существует только Одно чистое Сознание, которое дарует все и всем. Когда кто-то идет в святое поломничество, такое как Хадж (место святого паломничество для мусульман), то он определенно получает от этого радость. Итак, Господь Кришна говорит: "Я – дающий эту радость. Эта радость приходит от Меня и только Меня".

И снова я вам говорю: "Меня, Я»  здесь не означает кого-то с короной из павлиньих перьев и одетого в ярко желтую одежду. Это Единое чистое Сознание, которое произносит эти слова, и которое присутствует повсюду и во всем. Это то, чем является Васудева. Эта Таттва (первоэлемент, принцип), который содержит внутри себя одновременно и Apara Prakruti (низшая природа состоит из восьми составляющих – пяти первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир) и трех тонких составляющих (ум, интеллект и эго) и Para prakruti (высшая природа, разумная душа, которая порождает, поддерживает низшую природу) и является Васудевой.

И именно этот Васудева говорит: 'Yo yo yam yam tanum bhaktah sraddhayarchitum icchati. Tasya tasyacalam sraddham tam-eva vidadhamyaham'. (7.21) "Кто бы это ни был, и через какую бы веру он ни приходил ко Мне, я дарую ему ответ на его молитвы, согласно его преданности. И это только Я, кто также наделяет его этой преданностью. Итак, преданность Божественному – это Я, поклонение – это Я и плоды, ответ тоже исходит от Меня. Но эти плоды только временны. Однако тот, кто мудр, познает Меня через Мою природу, и следовательно он лучший среди остальных четырех типов людей".

Любой, кто достиг самореализации, говорил то же самое – что существует только Одно (сознание). Такие люди способны видеть единое во всем. А те, кто не видит этого, такие остаются втянутыми в борьбу и привязанности этого мира. Они берут святые писания и начинают устраивать дебаты друг с другом, думая: "То, что я говорю – это истина" или "Моя религия самая лучшая".

Но мудр тот, кто достиг вершины преданности Божественному и видит только Бога во всем. 

 

 

Учитесь видеть За пределами

16 Мая, 2013

Бангалор, Индия

(Ниже продолжение беседы  Все является продолжением Того Единого)

Господь Кришна говорит: 'Sa taya shraddha yayuktas tasyaradhanam ihate.Labhate cha tathah Kaman mayaiva vihitan hi tan'. (7.22)

Господь Кришна говорит: "Когда человек поклоняется любому из полубогов, он, конечно, получает  плоды своего поклонения (от тех божеств), и это устроено Мной. Не думайте, что есть кто-то еще, кроме Меня, кто дарует плоды преданности. Все плоды любви и преданности Божественному приходят через Меня (потому как  все полубоги являются Моими проявлениями). Это закон природы". Существуют законы природы. Если вы сунете руку в огонь то, естественно, обожжетесь, а если вы сунете руку в воду, то почувствуете ее прохладу.

Так Господь Кришна говорит: «Все работает в соответствии с законами природы, а Я – тот, кто создал эти законы природы. Вот почему, Я (через законы природы), являюсь тем, кто дарует всем плоды их преданности. Это Я, и никто иной, решаю какие заслуги получит человек на основе совершенных им действий. Я  есть Единое (чистое сознание), и все же, Я выражаю себя через различные формы.

Он продолжает: 'Antavat tu phalam tesham tad bhavaty alpa-medhasam. Devan deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam-api'. (7.23)

 

Когда люди желают чего-то незначительного, это показывает, что их интеллект является весьма ограниченным. Это потому, что, как только они получают желаемые мелочи, все это очень быстро завершается. На протяжении всей своей жизни люди желают мелочей, таких как, продвижение по службе или больше денег, или более удовлетворяющие отношения. Но все эти вещи очень ограничены (имеется в виду: все это не может дать вечную радость или удовлетворение).

Люди, продолжающие прилагать усилия для выполнения таких  желаний, и тратящие  всю свою жизнь на  достижение этих желаний, не разумны. Это признак ограниченного интеллекта. Мы не можем сказать, что они глупы из-за того,  что поступают так, но это, безусловно, признак менее развитого интеллекта. Они прилагают так много усилий для каких-то незначительных достижений в жизни.

Посвящая себя полностью видимому (имеется в виду, имея мелкие  цели или незначительные желания чувственных наслаждений), человек пожинает лишь  недолговременные плоды. Но тот, кто предан  смотрящему (имеется в виду Высшее Я, как свидетель) внутри себя, получит вечную выгоду. Плоды такой преданности (умения быть сосредоточенным на внутреннем) никогда не убывают. Таким образом, это мироздание (или жизнь) представляет собой процесс  с целью перенести ваш фокус с (ограниченного) видимого, назад к смотрящему.

Вы вкладываете всю свою веру в видимое (здесь имеется в виду та форма Божественного, то Божество, которому поклоняется человек), потому что вы что-то от него получаете. Но что бы человек ни получил, вы получаете это в результате вашей преданности, которая является преданностью смотрящего, свидетеля. Все, что человек получает в жизни происходит из-за его преданности, любви к Божественному (Shraddha). Преданность всегда приходит изнутри (свидетель). Все, что мы получаем в жизни, мы получаем благодаря нашей преданности, любви к Божественному, а то, что мы получаем, зависит от вида  нашей  преданности кому-то из полубогов или богинь, или преданности Гуру, или Богу. Так что же важнее: видимое  или преданность, любовь к Божественному?  Здесь говорится, что важна только преданность (к Божественному). Так откуда эта преданность возникает? 

Вот где Господь Кришна говорит: «Любая преданность, какая может быть у человека, исходит от Меня и только от Меня, так как я есть чистое Сознание. Те, кто преданно молятся различным полубогам и богиням, достигают единства с ними, но Мои преданные достигают Меня».  

Те, кто верит в Высшее Я, достигают самопознания. Те, кто верит, что полубоги являются отдельными от Господа и поклоняются только им, только достигают этих полубогов и соединяются с ними. Итак, Господь Кришна говорит: «Тот, кто полностью предан Мне одному, достигает Меня и растворяется во Мне».

Так кто же это «Мне»? Вот что Господь Кришна объясняет в следующей шлоке: 'Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. Param bhavam ajananto mam-avyayam anuttamam'. (7.24)

Он говорит: «Моя божественная форма, которая вечна, бесподобна и находится за пределами материального мира, это Моя  Пара-Рупа (трансцендентная Божественная форма), которая не видна для невооруженного глаза. Те, кто не осознает это, и кто думает обо Мне, как о моем ограниченном (видимом) физическом теле, или как о  личности - глупы. Я Божественная сила, а не человек. Я чистое, вездесущее сознание. Они не знают этой моей Божественной формы и воспринимают меня с ограниченной точки зрения».

Что это значит - воспринимать ограниченно? Это значит, застрять на таких мелочах как: "О, он посмотрел на того человека, и он не посмотрел на меня. Он поговорил с этим человеком, и он не поговорил со мной». Все это очень мелочное поведение.

В индийской традиции всегда говорилось, что вы не должны рассматривать вашего Гуру с точки зрения вашего  (ограниченного) человеческого интеллекта. Это потому, что если вы смотрите так, то вы увязнете в мелочных  мыслях вроде: «Гурудев увидел его, но не посмотрел на меня. Гурудев говорил с кем-то еще, но не со мной. Он говорит больше с этим человеком, но меньше со мной. Он любит других больше, чем меня".

Не застревайте в таких мыслях. Все они приходят из-за ограниченности человеческого интеллекта.

Как только вы с Гуру, то это все! Просто знайте, что ваша преданность и Его любовь к вам являются полными и окончательными. Не сомневайтесь в ней ни на миг, не подвергайте ее сомнениям. Не думайте, любит ли вас Гуру или нет, потому что Гуру - это Шакти (сила), и эта сила очень вас любит. Нет другого выбора, потому что любовь является самой ее (этой силы) природой .
В следующей шлоке Он объясняет, 'Na-aham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah. Mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyaya'. (7.25)

 

Господь Кришна говорит: «Я не виден каждому, и это происходит из-за Моей собственной Йога Майи (обманчивое представление о своих  способностях, возникающее у человека по мере продвижения на духовном пути). Именно из-за этого вы не все в состоянии узнать Меня. Тот, кто знает Меня, безусловно, разумный человек, а тот, кто не знает, невежественен. Как бы вы назвали человека, который смотрит на солнце, а затем спрашивает вас: "Это солнце?" Если свет солнца падает на голову, а его тепло обжигает землю вокруг вас, разве кто-либо станет задавать такой вопрос? Доказательство столь очевидно.

Итак Господь Кришна говорит: «Из-за моей Йога Майи не все могут увидеть Меня. Во всем этом Творении, Я - это  Авьяйа (вечный принцип или первопричина всех причин), стоящий за всем происходящим. Ничто не может ни уменьшить, ни увеличить Меня. Я остаюсь неизменным. Я никогда не рождался, и мне нет конца. Глупец не в состоянии понять это. Тот, у кого есть хоть немного интеллекта, знает глубоко внутри, что  для Меня (как для Высшего Я, или чистого сознание) нет ни рождения, ни смерти. Я никогда не испытывал рождения или смерти, хотя люди вокруг меня постоянно стареют и меняются с возрастом. Но если я неизменен, как я могу умереть?»

Только то, что постоянно меняется, может умереть. Существует нечто внутри нас, что никогда не меняется. Каждый из нас испытал это в определенный  момент, в определенной степени. Если мы больше сосредоточимся на этом неизменном аспекте нашего Я, тогда рождается такое  понимание, что мы вечны. Мы всегда будем существовать. Итак, здесь, Господь Кришна говорит об этой Атма Таттве (о душе или о  Высшем Я). Он говорит, что тот, кто знает эту Атма Таттву, тот действительно разумен.

В следующей шлоке Господь Кришна говорит: 'Vedaham samatitani vartamanani cha-arjuna. Bhavishyani cha bhutani mam tu veda na kashchana'. (7.26)

Он объясняет: «Я все знаю. Я знаю все, что произошло в прошлом, я знаю все, что происходит в настоящем, и я знаю все, что произойдет и в будущем».

Высшее Я глубоко внутри нас все знает. У него есть знания о событиях, которые произошли в прошлом, и обо всем, что произойдет в будущем. То, что имеет способность знать, и есть душа.

Так Господь Кришна говорит: «Я знаю все и всех, но не всякий знает Меня. Существует только Одна сила, которая может знать все, и это есть Высшее Я. Все объекты, существующие во вселенное, воспринимаются как отличные друг от друга, при этом, ни один из них по-настоящему не знает меня, и тем не менее  я знаю их все». 

Люди часто спрашивают: «Если все это правда, то почему же по всему миру не возрастает количество людей, которые становятся на духовный путь?»

Господь Кришна объясняет это очень четко, говоря: "Неразумные не могут познать Меня. Не так много разумных людей в этом мире, и только они способны познать Меня. Признаком разумности человека является  то, знает он Меня или нет».