Жертва односторонней любви

28 января 2014г.

Бангалор, Индия

 

Вопрос: Гурудев, я всегда являюсь жертвой односторонней любви. Пожалуйста, дайте мне какой-нибудь совет или подсказку, чтобы сделать ее взаимной.

Шри Шри: У меня нет опыта в этом. Давайте подумаем. Все проблемы вызваны только любовью. Есть две вещи: первое - люди чрезмерно выражают свою любовь, а второе - есть люди, которые не выражают ее вообще. И то и другое неправильно. Если вы выражаете свою любовь чрезмерно, объект ваших чувств не знает, как реагировать. Просто представьте себя на его месте: если кто-то дает вам слишком много любви, вам хочется убежать. Вы не знаете, как реагировать, до тех пор, пока вы не центрированы и не сосредоточены на любви к Божественному. Но если вы связаны с вселенским духом этой сосредоточенной в одном направлении любви, вам это не доставляет проблем. Тогда существует только одно - эта односторонняя любовь.

Я думаю, что Бог чувствует то же самое: одностороннюю любовь. Самая большая жертва односторонней любви - это Бог. Он любит вас так сильно, а вы даже не замечаете его. Так что он, должно быть, чувствует себя точно также. Бог любит вас, это мироздание любит вас, а вы очень редко замечаете это. Если вы увидите это и посидите в тишине наедине с собой, то вы поймете. Вселенная изливает на вас столько любви... Вселенная изливает на вас так много любви, а вы не знаете как обращаться с ней. Мир всегда любит вас больше, чем вы любите мир. Вы должны знать это. Вселенная любит вас больше, чем вы любите вселенную. Бог любит вас больше, чем вы можете подумать или представить.

Как я уже  говорил,  семена не прорастут, если положить их на поверхность почвы. И если они слишком глубоко в почве, они тоже не прорастут. Поэтому они должны быть где-то посередине. Они  должны быть не на открытом воздухе или глубоко внутри почвы, а просто немного прикрыты землей. Таким же образом, выражение любви должно быть где-то «посередине». Когда вы не выражаете ее словами, она проявляется в ваших действиях.

 

Вопрос:  Гурудев, мы очень легко замечаем ошибки других, но продолжаем повторять свои наши собственные ошибки, как будто мы их не замечаем. Очень часто мы не в состоянии применять знание по отношению к себе, но мы очень легко поучаем других. Почему это так?

Шри Шри: Это полезное осознание. Как только мы признаём, что мы не применяем знание, мы начинаем  исправлять ситуацию. Вы знаете, почему ошибки так заманчивы? Потому что мы думаем, что мы получим какое-то большое удовольствие, большую радость от этого. Но через какое-то время и это прекратится.

 

Вопрос: Гурудев, как мастер решает, сколько истины необходимо раскрыть и сколько должно быть скрыто? Потому  как слушатели могут находиться на разных стадиях духовного роста.

Шри Шри: Настоящий мастер не делает никаких усилий. У него есть чистота в сердце, ясность в уме и спонтанность в действии.

Вопрос: Гурудев, когда я обучаю, я обучаю из пространства "Я это знаю". Но на самом деле иногда я не знаю, я ищущий. Как быть в состоянии «Я знаю» и «Я хочу знать» в одно и то же время? Как обучать и в то же время оставаться ищущим?

Шри Шри: Некоторые вещи вы знаете, и в то же время вы многого не знаете. Здесь всё просто - то, что вы знаете, вы передаете с уверенностью, а если вы чего-то не знаете, вы просто ждете, пребывая в состоянии «полого и пустого».

Жизнь - это путешествие от раздраженного "Я не знаю" к прекрасному «Я не знаю». Всякий раз, когда кто-то расстроен или разочарован, он говорит: "Я не знаю. Мне все равно. Не спрашивайте меня». От этого уродливого «Я не знаю» к красивому «Я не знаю», к изумлению. Переход от разочарования к удивлению – это настоящее путешествие. Все мы рождаемся детьми с этим красивым «Я не знаю»; с изумлением. К сожалению, мы переходим из прекрасного пространства «Я не знаю» к уродливому «Я не знаю». Это нужно развернуть в обратном направлении. 

 

Вопрос: Гурудев, каким образом духовный рост людей может способствовать процветанию страны? Пожалуйста, приведите пример. Как склонные к духовности люди могут помочь спасти страну?

Шри Шри: У духовно настроенных людей более позитивное отношение к жизни. У них нет предубеждений. Они будут работать со смирением, с достоинством, будут защищать достоинство других, заботиться о других и иметь сострадание. Все эти вещи естественно проявляются у людей, склонных к духовности. Духовность создает чувство принадлежности. Когда есть чувство принадлежности, уровень коррупции снижается. Коррупция начинается там, где заканчивается это чувство принадлежности.

 

Вопрос: Гурудев, основное несчастье Чанакьи (знаменитый в индийской истории брахман, игравший главную роль в возведении Чандрагупты на престол царства Магадха (321г.до н.э.)) заключалось в том, что у царей Индии того времени не было понятия объединенной нации. Их междоусобицы позволили Александру Великому и Моголам управлять Индией. Даже сегодня  под одеждой светских политиков скрываются такие властители. Как нам возродить гордость индуизма?

Шри Шри: На самом деле индуизм означает  универсальность. Это не какая-то секта. Президента Индии Радха Кришана как-то спросили «Кто такой индуист?». Он сказал: «Тот, кто не относится ни к одной религии, то есть тот, кто не является ни мусульманином, ни христианином и так далее. Тот, кто остается (в итоге),  и есть индуист». Так что все те, кто принимают всё, являются индуистами. Очень трудно назвать образ жизни  религией. Путь гуманизма - вот чем является индуизм на самом деле. Индуизм не заставляет вас следовать какому-то одному Писанию, одной книге или одному ритуалу. Он просто говорит о том, что весь  мир является одной семьей, принимайте знание со всех сторон. Осознавайте, реализовывайте себя и служите другим. В этом принцип.

Когда я был в Америке, я разговаривал с некоторыми людьми о конституции Америки. Это именно то, чем является индуизм - уважение разнообразия, свобода вероисповедания, свобода и справедливость для всех; вся эта философия и есть то, чем является индуизм. Эта вселенная многообразна, в ней существует столько измерений и столько способов прийти к одной истине. Именно это и есть сущность индуизма.

К сожалению, в этой стране  у индуизма очень сильно понизилось сознание своего величия. В колониальную эпоху индуизм пострадал. Таким образом, его престиж и величие сильно понизились. Оно вернулось только во время Махатмы Ганди или немного раньше, когда Свами Вивекананда пытался  восстановить гордость и уважение людей к их культуре и религии.  

Лорд  Маколей, когда он ездил в Лондон, написал королеве Елизавете: "Я изъездил Индию вдоль и поперек и не увидел ни одного нищего или вора. Такое богатство я видел в этой стране, такие высокие нравственные ценности, люди с таким достоинством, что я не думаю, что мы когда-нибудь можем покорить эту страну, если не сломаем саму основу этой нации - ее духовное и культурное наследие». Он написал это письмо и выступил с очень известной речью в британском парламенте. После этого индийская культура начала систематически уничтожаться. Маколей сказал, что люди в Индии должны думать, что они ни на что не годятся, и этот замысел имел успех - в 40-50-х годах люди начали так думать. Якобы всё, что из Индии, не есть хорошо. Но теперь времена меняются. Мы просто должны сказать людям, что в этой стране было что-то очень хорошее и что-то плохое, как и везде, что история нашей культуры была переписана и искажена. 

Первоначально кастовая система существовала для профессионального удобства. Люди определенных профессий были сгруппированы вместе. Позже  это группирование стало наследственным, а затем жесткость этой системы увеличилась. Любой, кто не следовал правилам конкретного сообщества, в качестве наказания исключались из него на небольшой промежуток времени, как неприкасаемые. Как если бы вы, например, состояли в торгово-промышленной палате и сделали бы что-то плохое, вас бы оттуда выгнали. Но неприкасаемость никогда не была чем-то плохим, поэтому это стало большой проблемой для индуистской религии в дальнейшем. Святые на протяжении веков работали, чтобы искоренить неприкасаемость, и им это удавалось и удается. Я написал книгу о наследии далитов. Многие святые были из касты неприкасаемых.

Возвращаясь к этой нехватке самоуважения… Это требует серьезного внимания, потому что у индуизма нет большого авторитета. Индуизм - это просто образ жизни. Он имеет свои  положительные стороны и недостатки. Недостатком является то, что вы не можете принести в него единообразие. С другой стороны, его преимущество - в том, что он предоставляет много возможностей для роста. Одной только религии не достаточно - необходим духовный аспект, чтобы восстановить чувство собственного достоинства и престиж.

 

Как молиться?

25 декабря 2013 г.

Бун, Северная Каролина, США

 

Когда прозвучало имя Дэвид, мне пришел в голову вопрос: а есть ли значение у имени Дэвид на английском языке или на иврите? Что означает имя  Дэвид? (Зал: Дэвид означает «король мудрости»)

На санскрите имя Дэвид, Дев-Витх, означает «тот, кто знает Бога». Это санскритское значение имени Дэвид. «Дев-Витх» становится «Дэвид». Витх значит «знать».

Бог не имеет формы, но он присутствует во всех формах. Бог не имеет глаз, но он наблюдает за всем постоянно. Бог не имеет ушей, но он слушает вас, еще даже до того, как у вас возникнет мысль. Даже до того, как у вас возникла потребность выразить мысль вслух, он уже слушает вас. Богу не нужно говорить на каком-либо языке, он передает ощущение напрямую.

Что происходит, когда вы слышите знание? Ваш мозг обрабатывает его, а затем вы понимаете. Слова проникают в уши, превращаются в смысл, а затем вы его понимаете. Богу не нужно этого делать. Без всякой речи он дает непосредственное понимание. Разве это не прекрасно?

На санскрите есть красивое имя - Вирупакша, что означает «глаза без формы». Он смотрит на всех, не имея глаз. Акша означает глаза, Вирупа означает отсутствие формы - получается «глаза, не имеющие формы», то есть осознанность, или то присутствие, которое приносит осознанность.

 Когда вы закрываете глаза, что вы чувствуете? Вы чувствуете осознанность, так? Готовность к познанию.  Это и есть Вирупакша. Это и есть Шива Таттва,  это и  есть Божественное. Шива означает «тот, кто не имеет глаз, но видит все». У него нет формы, но все же ни одна форма не может существовать без него; он присутствует в  каждой форме. Это так красиво!

Все вокруг несет вам некое послание. Новогодняя елка говорит вам: "Будьте как новогодняя елка, вечнозелеными». Пусть наша жизнь будет как новогодняя елка (такой же невозмутимой, неизменной). Будь то зима или лето, осень или весна, елка остается такой же, как была. Таким образом, в жизни в любой ситуации оставайтесь  "зелеными"! Новогодняя елка несет подарки для всех. Все, что вам дано в жизни, предназначено для всех. Любой дар, которым вы обладаете, не для вас - он для всего мира. Все ваши таланты, все, что было вам даровано - все это предназначено для помощи другим. Итак, служите, улыбайтесь и празднуйте!

Это послание Иисуса Христа: Найдите любовь внутри себя и во всем, что вокруг вас.

Вы можете находиться в одном из двух положений.

В первом вы способны жить знанием. Если вы можете жить знанием, не гордитесь этим. Знайте, что способность жить знанием - это благословение; быть мудрым - это благословение. Когда вы понимаете, что вы мудры, убедитесь, что это осознание мудрости или совершенства не вызывает у вас высокомерия или эго. Должно присутствовать смирение. Вы можете быть лучшим оратором, лучшим организатором, лучшим человеком во многих отношениях, но не позволяйте этому осознанию своего превосходства  сделать вас жестким, холодным и высокомерным.

Второй вариант,  если у вас нет таких качеств… Предположим, если вы чувствуете, что вам не хватает решимости, что у вас очень слабая сила воли, что у вас нет таланта, вы не можете жить мудро,  поддаетесь старым привычкам и  чувствуете себя совершенно слабыми и беспомощными, тогда вы молитесь: "Господи, я не могу! Только Ты можешь помочь мне выбраться из этого лабиринта проблем!»

Имейте смирение и благодарность, когда у вас есть мудрость. А когда ее нет, испытывая боль, пребывайте в молитвенном состоянии. Я не вижу третьего варианта. Если он есть, скажите мне. Я хотел бы знать.

Итак, будьте молитвенными.

Когда вы осознаёте свою слабость и чувствуете боль от этого, будьте исполнены молитвы. А когда вы чувствуете силу от пребывания в знании, будьте благодарны, и тогда сила вашей мудрости увеличится во много раз. Когда вы чувствуете себя стойкими, сильными и благодарными,  ваша сила увеличивается во много раз. 

Жизнь - это раскачивание между этими двумя состояниями. Когда это раскачивание прекратилось - всё, вы свободны от жизни! Больше нет никакого раскачивания, и вы можете заявить: "Я освобожден. Я свободен". Никто не выдаст вам сертификат (что вы свободны)!

Каждый момент беспомощности, слабости ведет вас к молитве, и молитва удерживает вас от негатива и не дает вам впасть в глубокую депрессию. В противном случае, всякий раз, когда вы осознаете свою беспомощность вы впадаете в депрессию. Не так ли? Когда вы впадаете в депрессию? Когда вы понимаете знание, но не в состоянии жить им. Не впадайте в депрессию. Вместо того чтобы погрузиться в депрессию, начинайте молиться.

В этом и заключается все послание Иисуса – будьте исполненными молитвы.

А как молиться? И он показал, как молиться. Он молился даже в последний момент, на кресте. Он чувствовал себя беспомощным и говорил: "О отец, ты оставил меня?» Это чувство беспомощности - даже Бог оставил меня!.. Но оно сразу же превратилось в молитву. «Прости им, ибо не ведают  что творят». Он чувствовал себя совершенно беспомощным в тот момент. «Дух бодр, плоть же немощна». «Даже Бог оставил меня, не говоря уже о моих учениках!»

Это был тот случай, когда все ученики оставили Учителя. Все сбежали. Посмотрите, как много боли он испытал в тот момент. Все оставил его! Но эта абсолютная беспомощность сразу же превратилась в молитву.

Итак, помните эти две ситуации: благодарность, когда вы чувствуете себя сильным, и молитвенность, а не гнев, когда вы чувствуете слабость.

Когда вы сильны, вы не чувствуете гнева. Когда вы злитесь? Когда вы чувствуете себя слабыми и беспомощными. Вот когда вы чувствуете гнев и разочарование. Вы места себе не находите, не знаете, куда идти, что делать. Это момент, когда вы можете раствориться в молитве.

Если вы оглянетесь назад и посмотрите, в те дни, когда вы чувствовали себя очень сильными, вы никогда не сердились, никогда не расстраивались. Если кто-то делает что-то не так, вы чувствуете: «Это пустяки, я могу разобраться с этим. Ладно, это лишь муравей на слоновьей ноге. Ерунда!».

Но когда вы расстроены, когда вы чувствуете, что беспомощны и слабы, вы сердитесь, выходите из себя,  вам хочется биться головой о стену, вы плачете. Все эти экстремальные эмоции приходят, когда вы чувствуете себя беспомощными. Когда вы чувствуете "я ничего не могу сделать", это самый мощный момент, способный превратиться в молитву.

Вы не знаете, какой силой обладает молитва. Молитвенность приносит вам полную силу. Все возвращается на круги своя. Молящийся и тот, кому он молится, становятся Одним в молитве. Это меняет все вокруг. Такой удивительный феномен, такая механика сознания! Очень интересно!

Иисус столкнулся с обеими этими ситуациями. Когда он пошел в храм, чтобы выгнать торговцев, он чувствовал в себе абсолютную силу. Когда он давал знания, он был полон сил.

А в какой-то момент он чувствовал себя абсолютно беспомощным и слабым, потому что не мог сделать так, как он хотел. Он не мог изменить общество так, как он хотел. Он не мог заставить людей понять то, что он пытался донести до них. Он разговаривал с ними разными способами, используя множество историй, но люди все же не могли понять его.

Только представьте: вы учитель и  даете людям великое знание, а они  задают какие-то  совершенно глупые вопросы типа «Как мне дышать - через нос, рот, или уши?» Вы  бы сказали: «Боже мой! Я так долго  обучал вас дыхательным упражнениям, а вы до сих пор спрашиваете, «где должен быть мой язык!»

Точно так же чувствовал себя Иисус. Его близкие ученики продолжали сомневаться в нем в течение очень долгого времени. Святой Фома (Томас) был одним из них. Это как если бы сказали кому-то несколько раз: "Кухня там, и еда готова. Если вы не верите мне, пойдите и убедитесь сами". Это именно то, что сказал Иисус: «Если вы не верите тому, что я говорю, спросите кого-то еще". Так и произошло с  Фомой. Иисус сказал: "Почему бы тебе не поехать в Индию и не посмотреть самому?» Таким образом, после распятия Иисуса Фома отправился в Индию и умер там. Вы знаете об этом?

Когда Святой  Фома отправился в Индию, он остановился в штате Керала и основал там церковь, которая сейчас называется церковью Святого Фомы. Там ее называют «Мар Тома». По сей день ее служители носят оранжевые одеяния. Они не носят белые одежды. Епископ там носит оранжевые одеяния, и у них есть четки-рудракши. Они  переняли почти все индуистские традиции саньясы. Эта церковь не связана с католической церковью, но она существует. Христиане Мар Тома сохранили свою самобытность. Церковь существует там с 62 г. после Р.Х. Святой  Фома умер в Ченнае, в Майлапур (культурный район в южной части Ченная) - то есть там, где Иисус изучал Веданту и Упанишады в течение 12 лет. Фома тоже отправился туда и изучал их, он учился там и познакомился со многими йогами. Эта церковь стоит и по сей день, и там находится его тело. Там есть небольшая гора, на вершине которой он сидел и медитировал, чтобы понять, что «я и отец мой едины; «Я есть То!» Со Хам! Вот что такое «Со Хам» - я и Отец едины! Он приобрел эти знания там.

На самом деле Иисус  родился не в Рождество. Кто из вас не знает этого? Рождество - не день его рождения. Иисус родился в марте, он знак Рыбы (по гороскопу). Именно поэтому символом христианства были две рыбы. Он родился в  марте, потому что непорочное зачатие произошло в июне. Иисус не был недоношенным ребенком, родившимся через 6 месяцев после зачатия.

На самом деле, как и в случае с Буддой, рождение и воскрешение Иисуса произошло почти в то же время. Знаете ли вы, что Будда родился, достиг просветления и умер в один и тот же день (дату)? То есть в день Будда Пурнима. Похожее произошло и с Иисусом. Он родился в марте, и примерно в то же время он был распят. С разницей, может, всего в неделю. Вот так. Это очень интересно.

Вы должны знать, что дело не в личности, дело в послании. Наиболее важным является именно знание. Мы все здесь сейчас, и мы все однажды покинем этот мир, но то, что мы даем миру, останется в этом мире. Итак, что мы можем взять себе на вооружение – «Как я могу быть полезен, что хорошего я могу сделать, пока я нахожусь на этой планете?». Одна эта мысль, если она будет возникать хотя бы раз в неделю, сделает вашу жизнь  совсем другой. В противном случае мы совершенно поглощены рутиной и мелочами.

Рутина съедает всю вашу жизнь. В какой-то момент вы должны проснуться. Даже несколько часов бодрствования - "Я пришел на эту планету по какой-то причине, я хочу сделать здесь что-то хорошее" - сделают вашу жизнь «сочной», яркой. В противном случае рутина может разрушить вашу жизнь, если вы полностью увязнете в ней. В то же время рутина необходима.

Я не говорю, что у вас не должно быть  рутины. Невозможно жить без рутины, она вам нужна. Но не тоните в ней на 100%. По крайней мере, держите нос над поверхностью! Для этого и нужны такие события, как праздники. Все праздники пытаются сказать вам: "Давай, держи нос выше рутины». К сожалению, даже праздники стали рутиной! Снова и снова просто просыпайтесь и осознавайте, что «жизнь гораздо ценнее рутины и других мелочей, в которых я увяз. Я хочу быть полезным для людей. Я хочу распространять счастье вокруг». Эту мысль мы должны взять с собой. Что скажете?

Будете ли вы помнить эти две вещи? Это не должно влететь в одно ухо и вылететь в другое. Что это за вещи? «Когда я чувствую себя беспомощным и слабым, я буду молиться, а когда я чувствую себя сильным, я буду благодарным». Это тоже молитва.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос: Как мне понять, что я есть Бог?

Шри Шри: Вы не должны повторять все время: "Я Бог, я Бог". Люди отправят  вас в психбольницу. Это не тот факт, о котором следует объявлять. внутреннее сокровенное осознание.

Нет ничего, кроме Бога. В этой вселенной есть ли что-нибудь другое, кроме воздуха и пространства? Воздух находится в пространстве, вы находитесь в пространстве, я нахожусь в пространстве, каждая клетка вашего тела находится в пространстве. Это осознание.

Просто знайте, что не существует ничего, кроме Одного, и это Одно и есть Я,  и Этим являются все. Чтобы почувствовать и понять это, сердце должно расцвести, а это происходит  во время пения. Вот почему когда вы поете, или когда вы растворяетесь в медитации, существует  лишь блаженство, а блаженство есть природа Бога!

Когда вы находитесь с истиной, вы с Богом. Когда вы находитесь в блаженном состоянии, вы пребываете в Боге.

Послание Гурудэва Шри Шри Рави Шанкара на празднование Кришна Джанмаштами 2016

21 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Последние 5100 с небольшим лет празднуется День рождения Кришны. Но Кришна говорит: "Я никогда не был рожден".

Это подобно тому, как горшечник делает горшок и неожиданно внутри горшка рождается пространство. Можете ли вы сказать, что сейчас зародилось пространство? Нет! Пространство уже было здесь, оно было просто охвачено вокруг глиной. У глины как таковой нет никакой ценности. Пространство само по себе находится повсюду и не обладает никакой ценностью. Но когда глина и пространства соединяются вместе, это приобретает ценность.

Когда вы передвигаете горшок с одного места на другое, меняется ли пространство внутри горшка? Нет. Изо дня в день меняется ли пространство внутри горшка? Нет. Вчера глиняный горшок вмещал пространство в 1 литр, сегодня он стал 2 литра, завтра он становится 3 литра, разве так происходит? Нет. Глина может износится с течением времени. Вы можете стереть налет с даты и выяснить, когда этот горшок был создан. Но есть ли какой-то способ, чтобы измерить время (или возраст) пространства внутри горшка? Нет. Пространство внутри горшка находится за пределами времени и пространства. Итак, Кришна идентифицирует себя с пространством, а не с горшком. Именно поэтому он сказал: «Эти глупые люди видят меня как человеческое существо. Люди не видят меня как бессмертное пространство, которое никогда не было рождено. Они только видят меня как горшок». 

Джанмаштами (Janmashtami) имеет огромное значение для преданных, потому что в этот день вспоминают все качества, которые Кришна пришел проявить. На хинди говорят: 'Prakat hona', что означает продемонстрированный или проявленный. Говорят: "Да, Кришна никогда не был рожден, но он проявлен (prakat bhayo)".

Кришна был также и до этого, но он стал видимым, он проявил себя. Почему? Это было желание преданных увидеть Кришну своими глазами, услышать его своими ушами, и прикоснуться к нему своими руками. Чтобы исполнить желание своих преданных, Кришна проявил себя. Кришна и раньше был здесь, но он проявил себя (prakat Hua).

Повод для праздника. Возможность вспомнить (о Божественном) немного больше, чем в другие дни. Кришна является одной из таких личностей, которую вы никогда не можете забыть, потому что он настолько завершенный, целостный. Он находится во всем: от короля до вора; от Гуру до ученика; от воина до того, кто убегает с поля боя; от того, кто берет на себя ответственность и до того, кто сторонится любой ответственности. Итак, он продемонстрировал все аспекты существования. Именно поэтому Кришна целостный, завершенный. 

"Akaaro vai vasudevas cha".

Каждая буква принадлежит дэвам (полубогам) или Божественному. Первая буква Аа – это Васудэва. Если вы говорите: «Аа», это значит Васудэва.

Когда Яшода, мать Господа Кришны, спросила маленького Кришну: «Что ты ел?» Кришна ответил: «Ничего». Тогда Яшода попросила маленького Кришну открыть рот. Кришна сказал: «Аа» и открыл рот. И что тогда увидела мать Яшода? Она увидела пустое пространство. Неожиданно она получила опыт прохождения через тоннель и увидела все пространство. Она увидела всю Вселенную, миллионы звезд, Солнце и Луну. 

Кстати, все это было круглым, не было ничего квадратного. Мы думали, что Галилео Галилей открыл, что Земля круглая и вращается вокруг Солнца. Нет! Это было известно за тысячи лет до этого, задолго до Галилея. В Индии наука астрономия говорила, что все во Вселенной шарообразно.

Итак, с помощью одной буквы Аа она увидела бесконечность. Но она забыла этот опыт спустя какое-то время. 

Говорится, что все эти Ядавы (Yadavas), гопы (Gopas - пастухи) и гопи (Gopis -пастушки) забывали о чудесах Кришны через 5 минут. Они забывали обо всех чудесах, которые показывал Кришна в течение года. Если бы они не забывали, они не смогли бы вести себя естественно с Кришной. Все вели себя естественно с Кришной. Как друзья, они дрались с ним, дразнили его, он дразнил их, потому что они забывали о славе чудес Кришны. 

Слава порождает расстояние, и симпатия может исчезнуть. Тогда может возникнуть больше уважения. Но Кришна был не голоден ни до славы, ни до уважения. Он испытывал голод только по отношению к любви и преданности к Божественному. Он хотел только любви. Поэтому Брахма проследил за тем, чтобы люди забывали о чудесах Кришны спустя 5 минут после того, как Кришна их покажет, чтобы они могли быть естественными и любящими в его окружении.

Так что же увидела мать Яшода? В одном слове Аа, она увидела бесконечность. Аа означает бесконечность. Аа означает все; завершенность. Любой ребенок, в любой части мира сначала произносит слово Аа. Рот открывается, выходит Аа. Без Аа вы не можете произнести другие вещи. 

Скажите: «Ка» без «Аа». Вы можете это сказать? Можете ли вы сказать: "Чха" без "Аа" или "Тха" без "Аа"? Нет! Каждый звук, который вам нужен, чтобы что-то сказать, идет вместе с «Аа». Это то, что представляет бесконечность. "Akaaro vai vasudevas cha".

Буква "Аа" означает Васудэву и вмещает в себя все на планете Земля. Она означает отрицание, привлечение, неограниченность, бесконечность, полноту, все.

Люди празднуют Джанмаштами. Они пропевают восхваления его Leela (игре). Я говорю, слушайте, что он сказал в «Бхагавад-гите», читайте «Бхагавад-гиту» и поглощайте это знание. Все должны прочитать эту Гиту (песню). Зачем? Тот интеллект, который делает нашу жизнь нечистой, чтобы очистить этот интеллект, очень важно читать эту Гиту.

Господь Кришна говорит: «Не существует разницы между знающим (мудрым) и мной. Хотя мне дорог каждый».

Он говорит, что к нему приходит 4 типа людей:

1.     Тот, кто печален.

2.     Тот, кто чего-то хочет в жизни.

3.     Тот, кто испытывает любопытство и хочет познать истину.

4.     Знающий (мудрый).

Он говорит: "Нет разницы между мной и знающим (мудрым)". Поэтому если мы хотим установить отношения с Кришной, в которых не было бы различия, нам нужно проявлять интерес к знанию. Нам нужно стать Jigyaasu (Джигьясу - иметь жажду знания) и стать Gyaani (Гьяни – знающими).

Сегодняшнее послание на Джанмаштами – это стать любопытным (в отношении знания) и стать Гняни (знающим).

Что такое жизнь? Что такое этот мир? – это стремление к познанию. Кто я? – это знание. Развивайте интерес к знанию. Только тот, кто медитирует, становится мудрым. Если вы не медитируете, вы не можете быть мудрым, потому что вы не знаете измерения, которое находится глубоко внутри вас. Если вы не осознаете свой центр, как вы можете быть мудрыми? Мудрость означает осознание своего центра, осознание самой основной сути вашего существования. 

В каждой грани человеческого существования, если вы хотите увидеть завершенность, примером является Господь Кришна. С помощью этого празднования двигайтесь вперед с идеей, что внутри у вас есть Господь Кришна, и зная это, отдыхайте. 

Мы видим Кришну вовне и делаем пуджу – это прекрасно для начала. Но по мере прогресса (на духовном пути), видьте Кришну внутри.