Все, что возвышает ваш дух, является духовностью

03 февраля 2012 г.

 

Обращение Шри Шри Рави Шанкара по случаю открытия Международной Женской Конференции 2012 г.:

 

Вот это да! В окружении сильных женщин на сцене и в аудитории очень трудно держать речь! Говорят, что мудро хранить молчание, когда женщина у руля.

Предпринимательство, технология, истина и традиции снова и снова нуждаются в возрождении. Если неправильному представлению о предпринимательстве не уделяется должного постоянного внимания, если оно не возрождается и не контролируется, не пересматривается, и если мы продолжаем придерживаться в предпринимательстве старой политики, тогда оно никогда не будет развиваться. Многие деловые женщины, собравшиеся здесь, поймут, о чем я говорю.

 И то же самое происходит с технологией. Сегодня, в век мобильных телефонов, вы не можете все еще держаться за проводные телефоны, за обычную наземную телефонную связь.  

Нынешнее поколение даже не знает, насколько трудно было сделать телефонный звонок тридцать-сорок лет назад. Мы должны были заказывать звонок и ждать, пока оператор нас позовет и соединит. Можно было бы, наверное, дойти пешком до места, куда нужно позвонить, и даже вернуться назад к тому времени, как оператор соединял! Город мог находиться в 50 км от нас, но нам приходилось два часа ждать соединения.

Однако сегодня технологии развились. Сейчас у нас есть мобильные телефоны, и кончиками пальцев мы можем соединиться с любой точкой мира. Как сказал один из наших выступающих, мы продвигаемся в технологии, потому что мы совершенствуем ее каждый день. Технология нуждается в усовершенствовании. Точно так же и истинное положение дел в отношении нас самих и нашей жизни нуждается в пересмотре, уточнении. Нам необходимо мысленно возвращаться, пересматривать ее и задавать себе снова и снова вопросы: «Чего я хочу?», «Правильно ли я делаю?», «Счастлив ли я?»

Духовность – это не какая-нибудь колдовская эзотерика, когда где-нибудь сидят и что-то делают. Это пересматривание правды о себе. Справедливы ли мы? Справедливо ли общество? Справедливы ли правила и предписания, которые мы формулируем? Есть ли равноправие полов? Получают ли наши дети правильное образование, человеческие ценности и заботу? Куда идет наше общество? Куда я иду?
Размышление над этими вопросами и этими фактами, мысленное возращение к ним, пересматривание их снова и снова – вот что я называю духовностью.

Все, что возвышает ваш дух, является духовностью. Музыка, танцы, обсуждения, проекты по служению - все эти виды деятельности возвышают дух. Это необходимо. Нам необходимо пересматривать истинную реальность, и нам необходимо пересматривать наши традиции. Их необходимо обновлять. Если они наполнены смыслом, нам следует их принять, а если они бессмысленны, если они вредны, то нам следует их отбросить. Вы не можете цепляться за традицию, которая вредна. И женщины в этом играют существенную роль, потому что женщины – хранительницы традиций.

В какой-то момент времени некоторые традиции развиваются, но мы продолжаем слепо им следовать, не подвергая их сомнению, не задаваясь вопросами: «Почему я это делаю?», «Почему это должно быть так?» Вот где женщины могут сыграть важную роль.
Есть одна история. Пожилой мужчина имел зубной протез. После принятия пищи он шел в ванную комнату, мыл свою вставную челюсть и клал ее в коробку, которую держал на полке. Итак, это была традиция, которую он сформировал. Дети просто видели, что он идет в ванную, кладет что-то в коробку и ставит на полку. Поэтому после его смерти дети начали делать то же самое. Они не нуждались во вставной челюсти, но они начали ходить в ванную, брали коробку, мыли ее и хранили на алтаре. Это стало традицией. Почему? Они должны были это делать, потому что их дедушка так делал.
Мы не можем просто так делать вещи, которые не имеют для нас никакого смысла. Предрассудки рождаются, когда потеряна первопричина традиции или поиск смысла в традиции. Нам необходимо подвергать свои традиции сомнению и смотреть, насколько они полезны. Если они полезны, нам определенно следует продолжать, а не просто отвергать их.

Итак, существует четыре стороны жизни, которые необходимо обновлять, пересматривать: истина, технология, традиция и предпринимательство. 

Обновление означает моду. А женщины следят за модой. Я не думаю, что существует хоть одна женщина в этом мире, которая не была мы модной или которая не любила бы моду. Одна из характеристик женской природы – это то, что женщины любят моду. Мода означает обновление, усовершенствование. Она никогда не может быть старой. «Старомодное» - это сочетание взаимоисключающих слов. Поэтому либо старое, либо модное.

Итак, вам необходимо обновить эти четыре аспекта и я рад, что вы выбрали такую хорошую тему: «Женщины и Технология». Потому что благодаря технологии возникает комфорт, но также возникает и вред. Как сказали те, кто выступал ранее, технология предназначена для того, чтобы обеспечивать комфорт, но очень часто она вызывает огромные проблемы. С одной стороны, она разъединяет людей, превращает наших детей в машины. И потом, существуют еще и вредные излучения.

Буквально вчера министр этого штата посетил меня и пожаловался, что у него такая сильная головная боль, что никакие доктора не могут ему помочь. Они говорят, что это все из-за мобильных телефонов. Излучение от мобильных телефонов что-то сделало с нейронами в мозгу, и никакие доктора не могут выяснить и указать, что не так. Я встречал нескольких человек, работающих в сфере информационных технологий, которые имеют подобную проблему. Они сидят перед компьютером, и с ними что-то происходит. Излучение влияет на мозг - нейроны и нервную систему. Поздний отход ко сну, недостаток сна, недостаток упражнений, полноценного питания и медитации стали причиной ряда профессиональных заболеваний. И это, так сказать, подарок технологии.

Сегодня люди чувствуют себя счастливыми, если живут в местах, где нет телефонов и телевизоров, где нет телефонных вышек и излучения. Итак, мы переходим в такую эпоху, когда мы не хотим даже, чтобы было электричество. Я знаю об определенных оздоровительных лагерях, которые не хотят использовать энергии больших мощностей. Все что они используют – это природосберегающая возобновляемая энергия, солнечная энергия, солнечный свет.

Итак, снова повторюсь, нам необходимо обновление. Мы не можем обойтись без технологии. Мы не можем избавиться от технологии. В то же самое время нам необходимо взращивать общечеловеческие ценности.

Нам необходимо помнить о здоровье своей семьи, здоровье своего тела, здоровье своих детей, манере их действий и здоровье нашего общества в целом.

И другой аспект, который я бы хотел сегодня затронуть – это вопрос коррупции. Вы видели, что произошло в стране. Вчера вы, должно быть, слышали, с чем выступил Верховный Суд. Коррупция начинается, когда заканчивается чувство принадлежности.
На всей этой части континента повсюду господствуют женщины, будь то Бангладеш, Пакистан, Шри-Ланка или Индия. Женщины многое должны сделать. Они должны увидеть эту часть континента свободной от коррупции. Я говорю только об этой части света, свободной от коррупции, что не означает, что коррупции не существует на других континентах. Один член Европейского Парламента рассказал мне, что только в Европе коррупция достигает размеров 600 миллиардов долларов. Итак, коррупция начинается там, где заканчивается чувство принадлежности. Насилие начинается там, где заканчивается чувство принадлежности.
Как делегаты-женщины, все подумайте над этим и выдвиньте программы, в которых могут быть учтены эти факторы, угрожающие нашей стране и нашей планете. Я уверен, что когда вы что-то предпримите, доведете это до конца, вы увидите, что это успешно работает. Я абсолютно уверен, что, за что бы женщины ни брались, они достигают настоящего успеха в этом, будь это большое дело незначительное.

 

Вам не следует требовать доказательств Божественной любви к вам

18 февраля 2012 г.

Бангалорский Ашрам, Индия

В: Гуруджи, иногда Вы говорите нам: «Karmanye Vadhikaraste» (нужно действие), а иногда Вы говорите нам: «Vishraam mein Ram hai» (нужен отдых). Так следует мне отдыхать или чем-то заниматься?

Шри Шри Рави Шанкар: Противоположные ценности дополняют друг друга. Если вы работаете, вы сможете хорошо отдыхать; если вы отдыхаете, вы сможете хорошо работать. Если вы ничем не занимаетесь, если вы просто валяетесь, вы не сможете даже отдыхать, а если вы постоянно работаете без отдыха, вы тоже будете не в состоянии работать. Поэтому отдых и деятельность идут рука об руку.

 

В: Гуруджи, человек получает знание согласно своей карме?

Шри Шри Рави Шанкар: Для получения знания должно проснуться желание его получить. А если вы спрашиваете меня, основано ли чье-либо желание получить знание на его карме… Да! Но знание устраняет карму.

 

В: Гуруджи, что следует делать, чтобы поддержать дисциплину в своей жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Первое – в уме должно быть желание быть дисциплинированным. Как только оно появилось, то считайте, что все уже в порядке.

Дисциплина существует из-за трех причин:

Первая – это любовь. И хотя в присутствии любви нет необходимости в дисциплине, тем не менее, дисциплина может быть развита с помощью любви.

Вторая причина – это страх. Предположим, вы говорите кому-то: «Если ты не будешь придерживаться определенной дисциплины, ты заболеешь», тогда этот человек станет дисциплинированным из-за страха болезни.

И третья – это жадность. Предположим, вы говорите кому-то: «Если ты не будешь соблюдать определённые правила, ты понесешь убытки», и тогда этот человек станет придерживаться порядка из-за жадности.

Итак, лучше стать дисциплинированным из-за безусловной любви – это самое лучшее.  

 

В: Гуруджи, часто бывает, что как только становится известно о Вашем предстоящем визите в определенный город, начинается борьба. Почему сева провоцирует так много разногласий?

Шри Шри Рави Шанкар: Сначала должна начаться битва, и только потом начинается Гита! (Бхагават Гита была дана Господом Кришной Арджуне на поле боя).

Да, еще до моего приезда в любой город начинается борьба. Я об этом слышал и раньше. «Где Гуруджи будет останавливаться? В чьем доме он будет жить?» И каждый будет говорить: «У меня дома». «Я бы сделал так» - «А я бы сделал вот так…» Вот как все начинается. Что делать? Хотелось бы мне знать!

Нет любви без конфликта, и нет конфликта без любви. Тем или иным способом, эти две составляющие должны соединиться.

 

В: Гуруджи, что мне следует делать, чтобы удержать достигнутое в медитации состояние?

Шри Шри Рави Шанкар: Просто продолжайте делать то, что вы делаете сейчас. Вы должны продолжать выполнять это снова и снова. Снова и снова медитировать: 'Baar baar Raghuveer samai' Итак, выполняйте медитацию, садхану (духовные практики) и посещайте сатсанг,  а также рассказывайте об этом. Все, что присутствует в вашей речи, уме и действии, прочно укореняется. Если вы будете выполнять садхану, а в оставшееся время будете постоянно говорить о красивых побрякушках, всякой ерунде, то та радость, энергия, которую вы получили после садханы, начнет исчезать. Именно поэтому позвольте этому состоянию найти выражение также и в речи. Всегда  говорите о знании, говорите о любви. Тогда вы заметите, что всё это укрепляется в вас еще прочнее. В этом важность сатсанга.

На сатсанге мы говорим о хорошем, мы говорим о знании, медитации и удивительных вещах. Вы говорите о чудесах, произошедших в чьей-то жизни – разве вы это не обсуждаете? Кто из вас говорит об этом, только о чудесах? Что происходит, когда вы говорите только об удивительных вещах? Каждый день в вашей жизни происходит что-то новое, и вы проходите очень много новых уроков. И таким образом, с помощью подобных бесед ум становится сильным.

 

В: Гуруджи, могу ли я пребывать в молчании, когда мне захочется? Я чувствую, что это принесет мне много пользы.

Шри Шри Рави Шанкар: Да! Попросите окружающих дать вам эту возможность  и посмотрите, что получится; попросите членов своей семьи! Но не сохраняйте молчание, если это будет причинять неудобства или страдания другим. Говорите меньше, говорите лишь столько, сколько необходимо.

Вы должны говорить 'Meeta Bhaashi' (дружественная речь), 'Geeta Bhaashi' (мелодичная/приятная речь), 'Priya Bhaashi' (сердечная речь)' и 'Satya Bhaashi (истина)'. Говорите меньше, говорите полезные вещи, говорите приятные вещи и говорите истину.

 

В: Гуруджи, что следует человеку просить у Сатгуру? Есть ли нужда в молитве, когда есть Сатгуру?

Шри Шри Рави Шанкар: Всегда, когда возникает нужда, вы просите – вот почему это называется «нужда». Вы не можете сидеть и думать, что вам следует попросить. Всё, что является вашей потребностью, что является вашей нуждой - то и придет в виде вопроса, в виде просьбы.

 

В: Гуруджи, раз сознание не имеет формы, следует ли нам иметь веру также и в формы, или иметь веру только в не имеющее формы?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы достигли состояния, где нет форм, то замечательно! Формы – это всего лишь часть бесформенного.

Вы не можете установить контакт, отношения с не имеющим формы, поэтому вы устанавливаете связь контактируете с формами, когда ваши глаза открыты. Когда вы закрываете глаза и погружаетесь глубоко в медитацию, только тогда вы можете наладить связь с не имеющим формы.  

Это то, с чего вы начинаете. Но со временем вы обнаружите, что, закрыты ли ваши глаза или открыты - вы пребываете с не имеющим формы.

 

В: Гуруджи, когда я фокусируюсь на моей работе или садхане, мои взаимоотношения страдают. Я хочу сфокусироваться на моей садхане, но в то же время хочу, чтобы окружающие меня люди были счастливы. Как мне этого достичь?

Шри Шри Рави Шанкар: Проявив умение! Вы должны делать и то и другое. И результат придет сам собой.

В: Гуруджи, иногда у меня нет времени делать севу. Рассматриваются ли денежные пожертвования тоже как сева?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, это тоже сева. Понимаете, всё, что для вас выполнимо, и есть сева. Предположим, если вы не можете поднять камень, вам не надо этого делать. Вам не следует делать то, что вы не можете. Если кто-то другой может это сделать, то вы можете побудить его поднять этот камень, и это тоже является частью севы. Таким же образом, если вы не можете обучать учеников сами, вы можете помочь им через другого учителя,  он может научить.

Итак, сева – это то, что вы можете делать. Если  у вас есть время, можете предоставить свое время. Если у вас есть деньги, то можете дать деньги. Каким бы образом вы ни помогали, это называется сева.

 

В: Гурудэв, у Вас так много учеников. Как Вы следите за духовным развитием каждого ученика?
Шри Шри Рави Шанкар: Это мой профессиональный секрет! (Гуруджи сказал это, смеясь)

 

В: Дорогой Гуруджи, любой возлюбленный балует своего любимого человека, дарит ему свою любовь и т.д. Как мы можем найти такое же удовлетворение в Божественном Возлюбленном?

Шри Шри Рави Шанкар: Божественное уже в достаточной мере вас изнежило. Знайте, что вы уже очень избалованы. И это будет продолжаться.  

 

В: Гуруджи, как нам избежать 'Karma Bandhan' (карма-бандхан - зависимости, возникающей из-за действий) в нашей повседневной жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Карма-бандхан возникает, когда присутствует сильное желание или неприятие. И страстное желание, и антипатию мы называем карма-бандхан. Поэтому когда вы совершаете действие без неприятия или сильного желания, с улыбкой, с чистым умом и открытым сердцем, тогда зависимости не возникает. Такого типа действие также приносит эту внутреннюю свободу.

 

В: Не могли бы Вы что-нибудь сказать для незрячих людей?

Шри Шри Рави Шанкар: Да! Отсутствие зрения – это не препятствие для роста. Вам всем следует об этом помнить.

Сурдас, великий святой этого века, был слепым. Дритараштра был императором, управляющим Индией, и он тоже был незрячим. Таких примеров много.

Свами Шраддхананда, один из великих святых этого столетия, был слепым. Несколько десятилетий назад он нашел свое последнее пристанище. Свами Шраддхананда ходил в Бриндаван (священное место в штате Уттар Прадеш, где прошло детство Кришны) каждый день, чтобы посетить храм. Кто-то спросил его: «Свамиджи, Вы не можете видеть, а здесь в храме большая давка, зачем вы сюда приходите? Что вы тут видите?» Он улыбнулся и ответил: «Если я не вижу, то, по крайней мере, Господь видит меня. Он хочет меня видеть, именно поэтому я и иду туда. Поэтому не имеет значения, что я его не вижу. Вы полагаете, Он тоже не может меня видеть? Пусть Он на меня смотрит. Он чувствует себя счастливым, когда туда прихожу». Это глубина преданности, глубина любви и уверенности в том, что Божественное любит меня. Вам не следует требовать доказательств любви Божественного к вам. Вам никогда не следует этого просить. Всегда знайте, что Божественное любит меня – вот и все! Точка! И никакого вопросительного знака.

То же самое и с вашей повседневной жизнью; не сомневайтесь в любви других людей к вам. Любит ли меня Гуруджи? Этот вопрос вообще не должен возникать. Точно так же – любит ли меня мой друг? Любит ли меня мой муж или нет? Или любит ли меня моя жена или нет – не ставьте этот вопросительный знак перед любовью. Просто верьте в то, что они вас любят, и двигайтесь вперед. А их поведение тут не имеет значения, каким бы оно ни было.

 

В: Гуруджи, Бог – управляющий этого творения, и Бог – наш Отец. Тогда почему существуют несчастья, нищета и невежество?

Шри Шри Рави Шанкар: Кто-то задал такой же вопрос святому: «Почему в этом мире существует печаль?» Святой ответил: «Бог оставил ее для меня. Зачем? Потому что даже не смотря на то, что в мире есть печаль, я не в силах отречься, отступиться от этого мира. А как бы я отступился от него, если бы не было печали? А если я не в состоянии отречься от мира, то как я смогу обратить свое внимание к Богу?» Внимание никогда не обращается к Богу. Поэтому святой и сказал: «Печаль существует, чтобы я не попал в ловушку этого мира. Даже после того, как я увидел, что здесь так много печали, я захвачен им и не поворачиваюсь к Богу. Именно поэтому Бог сотворил этот мир полным печали, страданий - чтобы человек наслаждался им какое-то время, а затем смог отречься от него и обратиться назад к Богу». Именно поэтому говорится: 'Dukh mein sumiran sab karen, sukh mein kare na koye, sukh mein sumiran jo kare, dukh kaahe ko hoye.'

В: Гуруджи, в чем разница между Гуру, Дхарма Гуру и Сатгуру? И другой вопрос: полагают, что во Вселенной в любую заданную эпоху есть только один Сатгуру. Так кто этот Сатгуру? И если это Вы, то, пожалуйста, ответьте.

Шри Шри Рави Шанкар: Говорят: 'Mere Guru hi jagat Guru hain – mere naath hi Jagat ke naath hain' («Мой Мастер – это Мастер Вселенной»).  Это то, во что человеку следует верить, и это правда.

Дхарма Гуру, Джагат Гуру и Сатгуру – это три различных имени. Берите то, что вам нужно, и двигайтесь дальше.

Тот, кто говорит об истине – это Сатгуру. Сатгуру не может быть чьим-то именем. Кто такой Сатгуру? Тот, кто показывает истину.

Точно так же, как есть Сангит Гуру (учитель музыки), есть и Сатгуру (учитель истины). Сатгуру – это тот, кто заставляет вас осознать, что такое истина, что такое не истина, что такое этот мир, что такое душа. Тот, кто учит вас понимать эти различия, называется Сатгуру.

В: Если все предопределено, тогда зачем человеку что-то делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Не смотря на то, что все предрешено, человек должен прикладывать усилия, чтобы получить то, что ему нравится, и то, что он хочет. Например, если вы хотите чтобы в ваш дом проник солнечный свет, вам необходимо открыть окна и двери, и вы его увидите. Вы не можете закрыть окна и ожидать, что солнечный свет попадет в дом. В то же время вы не можете открыть окна и двери в полночь и ожидать солнечный свет.

Таким образом, вам необходимо приложить усилия в направлении своей цели, и то, что должно произойти, произойдет. Ваши усилия и судьба идут рука об руку.

 

В: Дорогой Гуруджи, сколько бы я не медитировал, я не могу контролировать свою вспыльчивость. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Не пытайтесь контролировать свою вспыльчивость, выполняйте регулярно пранаямы. Постарайтесь принимать людей в этом мире такими, какие они есть, никогда не пытайтесь их изменить, но просто принимайте их. Продолжайте медитировать. Если вы не можете контролировать свое раздражительность даже после медитации, то представьте, какой бы она была, если бы вы не медитировали. Поэтому медитируйте и выполняйте пранаямы, и вспыльчивость постепенно уменьшиться.

В: Гуруджи, последние четыре года я следую вашему примеру всем своим сердцем, и я начал отращивать бороду и носить белую одежду. Мои родители и жена очень недовольны мной.

Шри Шри Рави Шанкар: Вам не нужно все это делать. Сбрейте бороду, носите нормальную одежду и будьте естественным.

Иметь образец для подражания не означает, что вы должны носить такую же одежду и все остальное. Нет! Будьте сострадательными, будьте любящими и выполняйте всё то хорошее, что вам необходимо сделать. 

 

В: Гуруджи, пожалуйста, не могли бы Вы рассказать о Шиваратри и его важности?

Шри Шри Рави Шанкар: Махашиваратри – это такой день, когда Шива таттва (принцип, первоэлемент Шивы) соприкасается с землей. Сознание, которое всегда находится на расстоянии 10 дюймов (25 см) над материальной землей, аура, эфирный бесплотный мир, который всегда находится на расстоянии 10 дюймов над поверхностью, в день Маха Шиваратри соприкасается в элементом земли.

Поэтому в этот день (ночь) для людей очень полезно оставаться в бодрствующем состоянии и медитировать.

Слишком не переедайте, ешьте очень легкую пищу и больше медитируйте, тогда это помогает в исполнении желаний. Таково древнее поверье. Это помогает вам сильнее укрепиться в своем существе.

День Шиваратри подобен Новому году для искателя, для духовного развития, духовных достижений и мирских достижений, поэтому он рассматривается как очень благоприятный.

Ночь этих суток, когда звезды принимают особое положение, очень благоприятна для медитации. Таково древнее поверье. Это не значит, что такого не происходит в любой другой день. В любое время, когда ваше сердце открыто, ваш ум спокоен и уравновешен, ваши молитвы находят отклик. Но день Шиваратри празднуется - с пропеванием древних ведических песнопений и с проведением церемонии. И он считается очень благоприятным временем для стремящегося к духовности человека.  

Это венчание материального и духовного. Материальное, имеющее восемь уровней, подходит ближе к тонкому, нематериальному, которое также имеет восемь уровней. Так каковы же эти восемь уровней пракрити (природы)? Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго – все это входит в контакт с восьмью тонкими уровнями, т.е. Шивой таттвой.
Люди обычно едят очень легкую пищу, фрукты и тому подобное и постятся. Я не рекомендую вам постится совсем без пищи. Поешьте фруктов или легко усваиваемую пищу и проведите день в бодрствовании, а ночь в медитации. Вам не нужно медитировать всю ночь. Помедитируйте какое-то время. У нас будет сатсанг и празднование. Вот и все!

На самом деле, каждый день очень благоприятный, потому что мы проводим сатсанг каждый день. В древности люди говорили: «Ну хорошо, если ты не можешь делать это каждый день, то, по крайней мере, один раз в году, в день Шиваратри, выполняй медитации и бодрствуй. Пробуди Божественное, находящееся глубоко внутри тебя». Таково послание. Божественное внутри вас, позвольте ему пробудиться!

В: Есть ли какое-то значение в том, чтобы бодрствовать всю ночь напролет? Как долго нам следует не спать?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, не напрягайте себя. Будьте естественными.  

 

В: Почему Маха Шиваратри называют Маха Шиваратри (ночью Шивы), а не Маха Шивадивас (Mahashivadiwas - днем Шивы)?

Шри Шри Рави Шанкар: Я говорил уже об этом. Почитайте книги. Ратри означает то, что дает вам комфорт, дает вам отдых – от чего?  Ратри – это то, что дает вам отдых от трех Таапа (страданий): Aadi bhautika (физического), Aadhyaatmika (духовного) и Aadi Daivika (вечного).
Taapayitra относится к проблемам/страданиям. То время, которое уводит нас от страданий к освобождению, известно как Ратри. 

 

 

Любовь к своей стране и любовь к Богу нераздельны

17 февраля 2012г.

 

Счастье тоже нужно контролировать. Когда мы счастливы, нам следует задавать направление своему счастью. «Sukh mein seva dukh mein tyaag» - запомните эту формулу.

Когда вы счастливы, выполняйте какое-нибудь служение, а когда вы печальны или несчастны, сдайте свою печаль. Если у вас нет готовности сдаться, смириться, печаль никогда вас не оставит. Если человек не смиряется даже в страданиях, в печали, он не выберется из них. Сдача и служение – и то и другое должно идти рука об руку в жизни.

Тому счастью, которое мы испытываем, должно быть задано направление. Посмотрите, как нам всем радостно – мы медитировали с утра и чувствуем себя очень хорошо. Мы должны подумать, что нам нужно сделать, чтобы каждый мог пережить эту радость.

Делайте севу. Мы должны построить общество, свободное от коррупции, от насилия и притеснений. А для этого нам нужно бороться с невежеством. В нашей стране существуют различные предрассудки, и нам надо их ликвидировать. Существует безграмотность, которую нам необходимо искоренить. Мы должны бороться с невежеством.  

Всем, кто смотрит нашу трансляцию по Интернету, я бы хотел сказать, что им тоже следует понемногу медитировать каждый день. Медитация увеличивает радость, сохраняет тело здоровым, интеллект острым и развивает в человеке интуицию  –все события отражаются в его уме еще до того, как произойдут.

Обнимите все плохие мысли. Зачем? Потому что если вы попытаетесь прогнать их, то они будут упорствовать. Поэтому если вы пожмете им руку, они незамедлительно покинут вас.

Kshane Kshane Uparameti – медленно, постепенно, по мере того, как ум освобождается от потока мыслей, в течение 2-4 минут, ну или 10-15 минут, ум успокаивается. По мере того, как мы продолжаем это практиковать, будет подниматься такая радость и спокойствие, и честность, искренность станет природой нашей жизни. Нам не потребуется никаких усилий, чтобы быть искренними; искренность станет нашей природой. Мы должны сохранять в себе открытость.

Сегодня сюда приехал Аннаджи (Анна Хазаре). В своей жизни он всегда был полностью открытой личностью, испытывал глубокое чувство принадлежности ко всем. Точно так же как и все мы здесь, абсолютно открыт!

Сохраняйте эту открытость на своем пути, чтобы сделать что-то для страны, пожертвовать и ощутить: «Мне для себя ничего не нужно, всё для страны». Если такой дух пробудится в каждом из наших молодых людей, тогда сам облик страны поменяется. Он должен измениться и мы должны принести эти перемены, другого выбора нет. Вы готовы?

Аннаджи, Ваша армия готова! У нас здесь база для подготовки этой армии!

Без погружения вовнутрь жизнь не будет двигаться в правильном направлении. А также не будет успеха в работе – для его достижения человек тоже должен погружаться вовнутрь, по крайней мере, на короткое время каждый день. Когда мы достигаем  успеха в работе, появляется стабильность в жизни, и мы становимся спокойными. А потом все, что мы желаем, начинает исполняться. Кто из вас имел такой опыт?

Важная часть духовности Индии - Санкальпа Сиддхи. Неудача не подходит даже близко к нам. Почему? Это происходит из-за повышенной саттвы. Когда саттва гуна возрастает, вы можете одержать победу над всем миром. Куда бы вы ни поехали, в какой бы уголок света, не важно, с каким бы вызовом вы ни столкнулись, вы преодолеете его без усилий, с улыбкой. Как? Это не будет достижением отдельного индивидуума или маленького ума. Это вселенское, общее сознание, космическое сознание, высшая сила – только когда мы с ней соединяемся, мы можем достичь успеха и получить совершенство (сиддхи).
В индийском штате Уттар Прадеш есть старая поговорка: «Ram jharokhe baithe sabka mujra le». Это уже доказано в жизни - если вы попытаетесь что-то сделать без духовности, вы никогда не достигнете успеха. Духовность – это наша суть, наш фундамент, сама основа нашей жизни. Поэтому держитесь за нее.

И потом, посмотрите, насколько умы всех людей меняются, даже самые худшие умы меняются. В этом мире нет плохих людей, но мы можем изменить умы даже тех, что кажутся плохими. В этом знании так много силы! Именно поэтому оно было названо Брахма Гньян (Brahma Gyaan – высшее знание).

Вчера кто-то спросил меня: «Почему все эти коррумпированные люди приехали сюда?» Я ответил: «Я бы хотел, чтобы вы привезли сюда, в ашрам, всех коррумпированных людей». Пусть они приедут и посидят тут какое-то время, побудут здесь свидетелями этой радости. Они придают такое большое значение деньгам, потому что в их жизни нет любви, нет самопожертвования, нет покоя, нет радости. Если бы они пережили эту радость, которая есть здесь, то деньги бы потеряли свою притягательность. Если бы они смогли попрыгать и потанцевать как все вы и попеть в экстазе, то все остальное потеряло бы свою привлекательность. Богатство, алкоголь – это ничто, в них нет смысла. Так пусть в жизни будет вдохновение, смысл. Точно так же как вы нашли это в жизни, делитесь этой радостью и этим соком жизни со всеми вокруг вас. Пусть они выпьют его. Сами пейте и заставьте других тоже его выпить. В баре бармен поит других, но сам не пьет. Но мы сначала пьем сами, а потом поим других.

Сегодня с нами здесь также Арвинджи (Arvind Kejriwal – социальный активист, борющийся за бόльшую прозрачность в правительственных кругах). Он такой славный, очень ясно и информативно говорит. Он хранит всё знание и информацию. В сердце Арвинда глубокая, страстная любовь к нашей стране. Все мы поддерживаем его, и в будущем ему предстоит сделать для страны многое.

Голос истины должен быть четким, смелым. Сделайте свой голос настолько сильным, чтобы он был слышан в каждом уголке. Любовь к стране (desh prem) и любовь к Богу (daiva prem) нераздельны. Если вы любите Бога, вы обязательно будете любить свою страну, потому что, прежде всего, она – творение Бога! Эти две составляющих неразделимы. И если вы любите мир и творца, сидящего внутри вас, то периодически вы также будете обращаться к Нему и благодарить Его. Если вы не будете этого делать, ничего не будет получаться.  

Поймите, каждый из нас как кукуруза. Сама кукуруза твердая, а попкорн мягкий и белый. Таким же образом энергия, получаемая от медитации и всех этих практик, заставляет «кукурузу» лопаться и становится воздушной. Это делает ваше сердце открытым, а ум чистым. Это такая прекрасная мудрость. Разве это не замечательная, красивая мудрость?

В: Гуруджи, все мы, похоже, имеем очень ясное представление о том, как другие люди должны проживать свою жизнь, но очень немногие имеют представление о своей собственной жизни. Почему так происходит и что мы можем с этим сделать?

Шри Шри Рави Шанкар: Сейчас вы говорите о себе, о своей жене, или ком-то еще? Конечно, ваша супруга будет давать вам идеи, как вам следует жить и что вам следует делать. И ваша мама будет давать вам советы, и ваша сестра будет давать вам наставления, и ваша дочь будет говорить вам: «Папа, вот как тебе следует себя вести».

То же самое и для женщин. Ваш муж будет говорить вам, и ваш брат будет вам советовать. Вы завязли в советах. Вас атакуют советы. Принимайте и выслушивайте их, но не теряйте образ того, что вы хотите сделать. Не теряйте из виду свою цель.

Поставьте одну цель для себя и одну для общества – к чему, вы хотели бы, чтобы общество двигалось.

Вообще, советы не так уж плохи. Вы не можете сбрасывать со счетов все советы. В то же время, вы не можете их все принимать во внимание. Поэтому вам необходимо держать свой ум абсолютно открытым. Чего вы хотите в жизни? Какого прогресса вы достигли? Задумайтесь над этим.

Время от времени нам необходимо инспектировать состояние своего ума. «Куда мы идем? Чего же я хочу? Правильно ли то, что я сделал или то, что я собираюсь сделать, правильно ли это?» Такой самоанализ необходим.

В: Гуруджи, Вы только что упомянули поток мыслей. Можем ли мы что-то сделать, чтобы остановить или ослабить атаку мыслей?

Шри Шри Рави Шанкар: Мысли – это часть нашего сознания, они приходят и уходят. Как же избавиться от мыслей? Существует четыре способа.

Один – это когда вы потрясены, шокированы. Если вы получаете шок, даже электрический шок, ваш ум становится абсолютно пустым. Я не хочу, чтобы вы это делали (получали порцию электрошока) и попадали в это состояние! Каждое шокирующее происшествие создает пустоту в вашем уме.

Второе – это музыка. Когда вы поете, когда вы занимаетесь музыкой, тогда также мыслей становится меньше. Любая сильная эмоция может снизить количество мыслей в это определенное время.

Третье – это упражнения.

И четвертое – пранаямы и медитации.

И, тем не менее, если вас атакует слишком большое количество негативных мыслей, знайте, что, должно быть, что-то не так с вашим пищеварением. Сделайте Шанк Пракшалану (Shankh Prakshalan - очистку желудочно-кишечного тракта). Это тоже поможет. Это сделает ваш ум намного спокойнее. Но пранаямы и медитация – самое лучшее.

В: Дорогой Гуруджи, в самой своей сути мы все одно. Тогда почему же некоторые люди томятся по знанию о Высшем Я и духовности, а другие нет? Разве внутри них не то же самый дух?

Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, есть различия. У разных людей разные интересы. Некоторые обожают математику. Спросите Баву (Khurshed Batliwala); он так любит математику. Он сделал видео о математическом уравнении ((a+b)2 = a2+2ab+b2) и выложил его на свой сайт (Mathemagic - (a+b)²=a²+2ab+b² - But Why? -  (www.youtube.com/watch?v=49_TJymgXgM). Посещений сайта было настолько много, что полетел сервер! На сайте было 250 000 посещений.

Так он (Бава) гений в математике и он в ней разбирается.

А спросите D.K. Hari, он так хорошо изучил историю! Хари написал книгу о коррупции под названием 'U Turn India' («Разворот Индии на 180 градусов»). Там очень хорошие мысли насчет плана, как Индия может развернуться и создать более эффективную экономику, изменить экономику всей страны в самой ее основе.  

Доказано, что Ганга, которую мы считаем естественной, природной рекой – создание человеческих рук. Это искусственная река, это полностью доказано. Если вы посетите www.bharatgyan.com, то вы увидите, какую поразительную работу проделали Хема и Хари (авторы книги).

Итак, дело в интересах. А некоторые люди проявляют эту пытливость, этот интерес в познании «Кто я? Что такое сознание? Что такое это Высшее Я? Кто такой это Высшее Я? Я ем, сплю, пью и выполняю все эти действия, но, в конце концов, кто я? Однажды я умру, а что случится со мной после смерти? Куда я уйду?» Приходят эти вопросы. Они очень естественны и являются признаком зрелости интеллекта. Только зрелый интеллект может постигать духовность. Тогда начинается духовный поиск.

Поэтому когда Индия была материально процветающей, духовность тоже переживала расцвет. Когда Индия была на пике своего духовного развития, именно в этот момент она была также очень процветающей и в материальном отношении. Но сегодня наблюдается упадок и в том, и в другом. Необходим разворот на 180 градусов.  

В: Гуруджи, существует ли эффективный способ справиться с тревожностью? Я ощущаю беспокойства, тревогу даже в отношении мелкой работы по дому.

Шри Шри Рави Шанкар: Пранаямы с дыханием у-джай. Какое-то время продолжайте их выполнять по нескольку раз, а потом вы заметите, что тревога начинает ослабевать с самой первой минуты появления. Также поможет регулярная медитация.

 

В: Дорогой Гуруджи, отвечая на один из вопросов, Вы упомянули, что уровень нашей энергии снижается после просмотра кино. Но когда я смотрю на видео на Вас, Гуруджи, я чувствую прилив энергии.

Шри Шри Рави Шанкар: Все в порядке! Тогда у вас есть свой собственный опыт.

Я имею в виду то, что когда вы смотрите на людей, идущих в кинотеатр, они выглядят такими свежими и полными энергии, а когда они выходят из кинотеатра - взгляните на их лица. Они выглядят такими уставшими и отупевшими! Они не выходят оттуда с огромным энтузиазмом и энергией, они все опустошены. Разве не это мы наблюдаем?

Я не говорю, что вам никогда не следует смотреть фильмы. Вы можете их смотреть, не вопрос, но не много и не часто, позаботьтесь об этом. Вам необходимо быть в курсе новостей, но вы не должны смотреть это насилие, домашние ссоры и подобные вещи. Тогда, когда вы закрываете глаза, вы видите в уме все это насилие. Это нехорошо для садхака (ищущего).

 

В: Дорогой Гуруджи, у меня нет вопросов. Все, что я хочу сказать - что я люблю Вас и благодарю за все. Но скажите, Гуруджи, Вы хотите что-нибудь мне сказать?

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте, я говорю это все время. То, что я хочу сказать, я говорю постоянно, так ведь?

 

В: (вопрос не слышно)

Шри Шри Рави Шанкар: Поймите, вам никогда не следует думать, что будущее – это карма или судьба. Рассматривайте прошлое как судьбу, будущее как свободную волю и будьте счастливы в настоящем. Это разумный способ существования. А знаете, что делают глупцы? Они постоянно сожалеют о прошлом, думая, что прошлое было свободной волей, думают о будущем, что будто все предрешено, и ничего не предпринимают относительно него, а в настоящем они несчастны. Поэтому у вас есть два варианта на выбор. Понятно?

В: Какой принцип стоит за символом Шива Лингама? (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BC)? Пожалуйста, объясните.

Шри Шри Рави Шанкар: Любовь – это Шива. Вещество, которое находится повсюду – это Шива. Как можно выявить, осознать то, что находится везде? Чтобы различить, осознать это, в виде символа используется камень, используется форма. Вот и все.

Бог не в этой форме. Эта форма является символом, который напоминает нам о Боге. Это как когда вы смотрите на фотографию дедушки и говорите: «Это мой дедушка». Взгляд на фотографию навевает вам воспоминания о вашем дедушке или бабушке, или маме. Но разве эта фотография – это ваш дедушка или бабушка? Нет! Благодаря фотографии к вам приходят воспоминания. Точно так же через форму мы почитаем содержание, находящееся за пределами формы.

 

В: Говорят, что есть схожие черты между исламом и христианством, а также между христианством и индуизмом. А есть ли схожие черты между индуизмом и буддизмом?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, несомненно. Гаутама Будда родился в индуисткой семье, а потом он стал саньяси (отреченным). Нет различия между тем, что говорил Будда, и тем, что сказано в Упанишадах. Это почти одно и то же.

В индуизме мы совершаем множество ритуалов и традиционных церемоний. Он сказал, что в этом нет нужды. Убийство животных для жертвоприношений не должно совершаться. И нет необходимости в ягьях. Таким образом, он перевел людей из этого уровня на уровень медитации. Будда говорил о медитации.

В буддизме говорится: «Пусть все будут счастливы, пусть Бог заботиться о нас». То же самое сказано и в Упанишадах.  

В: Почему тамилы (переселенцы, выходцы из южного штата Индии Тамилнаду) на Шри Ланке все еще страдают? У них много отрицательной кармы?

Шри Шри Рави Шанкар: Все время спрашивать «Почему?» - это проблема. Мы не можем понять, почему они страдают. Спросите, что мы можем для них сделать. Лучше спросить, что мы можем сделать для тамилов на Шри Ланке, чем спрашивать, почему они страдают. Работайте в этом направлении. Свами Садьоджатха (Swamiji Sadyojatha) и другие добровольцы из ашрама все работают над урегулированием этой проблемы. А вы все присоединяйтесь – мы вместе вернем ситуацию в нормальное русло.

 

В: Гуруджи, я хочу отдать эти павлиньи перья Вам и Аннаджи.

Шри Шри Рави Шанкар: Оставьте эти крылья себе, вы должны совершить полет. Мы уже летаем. Вам они нужны, оставьте их себе. Научитесь летать! Я не беру себе перья, я раздаю перья!