Медитация делает вас удачливыми

10 июня 2012 г.

Бангалорский Ашрам

Наша страна – земля риши (святых) и криши (сельского хозяйства). Независимо от вида пуджи (традиционные религиозные обряды в Индии), сначала мы проводим «биджа вапана» (посев семян в маленькие глиняные горшочки) и «анкурарпану» (окропление всходов водой и молоком). Жизнь и пуджа - это не разные вещи. Наша жизнь - это пуджа. Куда бы мы ни шли, этот путь становится прадакшиной (ритуальный обход вокруг святыни, почитаемого человека по часовой стрелке, в знак выражения почтения). Наше отношение к жизни должно быть таким. В жизни должна быть чистота.

Когда есть чистота, ум будет сильным, интеллект острым, а жизнь будет наполнена энтузиазмом.

Итак, даже для того, чтобы посеять семя в землю, люди всегда выбирали правильное время. Они всегда сеяли семена с благоговением.

А также наши старики перед едой всегда складывали ладони и произносили молитву «Annadata Sukhibhava», что означает: «Пусть тот, кто дал мне эту пищу, будет счастлив». Мы все должны так делать. Будете делать это каждый день?

Первый человек, который обеспечивает нас этой пищей, это фермер. Потом продавцы. Затем хозяйка дома. Фермеры выращивают зерно. Продавцы обеспечивают нас зерном. А женщины в доме, наши матери, готовят нам пищу. Мы молимся, чтобы все они были счастливы. Даже если кто-то один из них в печали, это воздействует также и на нашу жизнь

Фермеры выращивают хороший урожай; но если скупщики и продавцы не платят им достойную цену или плохо организуют торговлю, они поступают очень неправильно. Фермеры должны позаботиться о том, чтобы не отравлять землю и воду химикатами. Мы никогда не должны выращивать генетически модифицированные культуры и должны вести органическое (натуральное, без химикатов) земледелие. Многие сейчас занимаются низкозатратным сельским хозяйством (Zero Budget farming). (http://www.artofliving.org/chemical-free-farming).

Фермеры расходуют деньги на покупку семян, а потом отравляют их пестицидами. Если мы прекратим это делать, а вместо этого воспользуемся древними методами земледелия, фермеры останутся очень довольны. Если продавцы будут вести свой бизнес без жадности, они тоже буду счастливы. И если женщины-хозяйки счастливы, когда готовят нам пищу, пищеварение у нас будет отличным. Если они проливают слезы, готовя пищу, мы будем лить слезы, переваривая ее. Мы получим физические страдания - головную боль, боль в желудке, различные болезни.

Поэтому, для того, чтобы все трое (фермер, продавец, повар) были счастливы, мы и должны читать молитву «Annadata Sukhibhava». Пропевайте ее каждый день перед едой. 

А сейчас рассмотрим, в чем признак умного человека. Признак умных людей в том, что они способствуют проявлению положительных качеств даже в самых плохих людях. Хорошие качества глубоко сокрыты в каждом человеке. Умные люди выявляют их даже в преступнике. Они говорят ему: «Забудь всё, что ты совершил в прошлом. С этого момента направляй взгляд на свою хорошую сторону. В тебе есть добродетель». Умные люди стараются вытащить, поднять этого человека.

Признак глупых людей в том, что они всех принижают. Они ищут отрицательные качества даже в хороших людях. Они находят недостатки в каждом человеке.

Как вы проводите различие между хорошими друзьями и плохими? Хороший друг - тот, с кем вы делитесь своими беспокойствами, и он помогает вам почувствовать, что все это просто пустяки. Если после разговора с ними вы наполняетесь радостью жизни и энтузиазмом, тогда это ваши настоящие друзья. А если после разговора с кем-то у вас остается ощущение, что ваши проблемы возросли, это не хорошие друзья. Мы должны обратить внимание, наполняем ли мы людей энтузиазмом или подавляем их настрой. Мы делаем это, не осознавая. Мы должны сосредоточиться на этих аспектах.

У меня для вас хорошие новости. Тысяча боевиков в Ассаме (штат на востоке Индии) прошли курс «Искусства Жизни» и сложили оружие. Они приедут сюда (в Бангалорский Ашрам) на занятия. Министерство внутренних дел отправляет их сюда. 

 

В: Как избавиться от вредных привычек? Эти впечатления приходят к нам снова и снова.

Шри Шри Рави Шанкар: Чтобы избавиться от вредных привычек, больше выполняйте пранаяму. Также это зависит от людей, с которыми мы проводим время. Если у вас слишком много свободного времени, дурные привычки приходят к вам на ум. Если вы займете себя служением обществу, эти привычки уйдут сами собой. 

 

В: Принятие Гуру Дикши (тайная церемония, при которой мастер устанавливает глубокую связь с учеником и передаёт ему часть своей энергии)  необходимо перед выбором своего Гуру?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам не приходится выбирать гуру. Гуру таттва (принцип, элемент гуру) присутствует во всем хорошем, чему вы научились в жизни; и неважно, где вы этому научились. Мать – ваш первый гуру. По мере того, как вы растете, появляются учителя, которые обеспечивают ваше образование. Точно так же на каждом этапе жизни будет присутствие какого-то гуру. Гуру таттва присутствует всегда. Поэтому всякий раз, когда наш ум чувствует, что что-то должно помочь нам вырасти в жизни, это значит, здесь присутствует гуру таттва.

 

В: Говорят, что мы не должны проводить никакой пуджи во время Раху Кала (по ведической астрологии, это время, неблагоприятное для каких-л. начинаний). Но почему в Ашраме сатсанги проходят каждое воскресенье даже во время Раху Кала?

Шри Шри Рави Шанкар: Такого не говорится, что мы не должны проводить пуджу во время Раху Кала. На самом деле, это хорошо – проводить пуджи во время Раху Кала. Однако в это время не должны проводиться свадьбы и новоселья. Говорят лишь, что в это время не следует заниматься делами, связанными с материальной стороной жизни - а не так, что следует забывать Бога или не проводить сатсанг. Проводить сатсанг в Раху Кала – это хорошо. Полезно проводить его во время затмения и во время Раху Кала. Для проведения сатсанга все времена благоприятны. Чтобы помогать людям и помнить Бога, не нужно искать подходящего времени. Все 24 часа для этого хороши.

 

В: Безопасность хороших людей – это обязанность полиции или граждан?

Шри Шри Рави Шанкар: Это обязанность каждого человека. Вы должны очень ценить полицейских. Когда я был в штате Джаркханд, главный инспектор штата пришел встретиться со мной. У него в глазах стояли слезы. Он сказал: «Гуруджи, в прошлом году я потерял двести человек из своих людей. Когда я набираю новых полицейских, я не могу смотреть в глаза их родственникам, потому что не знаю, что случится с моими людьми завтра из-за проблемы наксалитов». (вооружённые коммунистические группировки, на долю которых приходится половина терактов в Индии. Полицейские – главная мишень наксалитов).

Полицейские – хорошие люди. Они жертвуют своей жизнью и своим временем. Они не могут принимать участие в праздниках, фестивалях. Они должны находиться на службе днем и ночью. Их личная жизнь полна проблем. Они выполняют свой долг, но это неблагодарная работа. И народ, и политики ругают их; полицейские находятся между молотом и наковальней. Но я вам говорю, вы должны также понимать, что они защищают закон и порядок. Тем не менее, обычно, когда говорят «полицейские», подразумевают, что они плохие. Мы не должны так думать. Нам следует быть признательными им за ту неблагодарную работу, которую они выполняют. Я слышу о проблемах полицейских уже в течение 15 лет. Им приходится выполнять очень нужную работу, а все при этом их ругают.

Таким образом, мы не должны думать о полицейских как о людях, отделенных от нас. Они одни из нас. Несмотря на то, что они переносят так много тягот в жизни, они работают, чтобы нас защитить. Мы должны быть за это благодарными, а не критиковать их.  

 

В: В чем разница между подходами к обучению у матери и гуру?

Шри Шри Рави Шанкар: В матери может присутствовать некоторый эгоизм. Но в гуру - нет.

 

В: В нашей стране есть двенадцать Джьотирлингамов (святыня, где Шиве поклоняются в форме лингама, самовозникшему, по преданию, из Божественного Света). Пожалуйста, расскажите об их значении.

Шри Шри Рави Шанкар: Чтобы объединить нашу страну, Джьотирлингамы были установлены в разных местах. Таким образом, люди отправляются в эти различные места, и когда путешествуют через всю Индию, они осознают, что наша страна едина. 

 

В: Гуруджи, Вы говорите, медитация очищает нашу судьбу. Как это возможно?

Шри Шри Рави Шанкар: Медитация делает ваши вибрации позитивными. Чем позитивнее ваши вибрации, тем больше удачи в вашей жизни. Это естественно.

 

В: В жизни много запутанности, неразберихи.  

Шри Шри Рави Шанкар: Дайте ей время. Запутанность уйдет сама собой. Когда наш ум в замешательстве, у нас ощущение, что все наши решения неправильны. Мы чувствуем, что должны были сделать что-то другое.

 

В: Как преодолеть эго?

Шри Шри Рави Шанкар: Будьте естественными. Будьте дружелюбными со всеми. Если мы естественны, эго исчезает автоматически. Эго – это когда мы воздвигаем стену искусственности между нами и другими людьми и думаем, что все, что бы мы ни говорили, правильно. Это вредит и нам, и окружающим. Если мы естественны, если чувствуем, что все принадлежат нам, и в нашем отношении есть открытость, тогда в уме нет никакого напряжения, ум ощущает легкость. Вот почему мы должны быть естественными, как дети. Это приносит карья сиддхи (совершенство действия). Чего бы мы ни пожелали, это исполняется само собой.

 

В: Я получил степень мастера технологии в области биотехнологий. Меня интересует бизнес, связанный с органическим сельским хозяйством. Как я могу сделать органической земледелие своей сферой деятельности?

Шри Шри Рави Шанкар: В наши дни в этом существует настойчивая потребность. Если у вас есть подходящий рынок сбыта продукции органического сельского хозяйства, это большой плюс. Именно поэтому я открыл «Шри Шри Институт сельскохозяйственных наук». Поговорите с ними. Безусловно, мы можем в этом как-то посодействовать.

Пути кармы очень странны

04 июня 2012 г.

Бангалор, Индия

Кто из вас имел такой опыт: хотя вы не причинили людям никакого вреда, не сделали им ничего плохого, они, тем не менее, стали вашими врагами? (многие подняли руки) Как много! А теперь также скажите мне … Вы не проявляли к людям большого расположения, не делали особых одолжений, но они все равно стали вашими друзьями. Кто из вас имел такой опыт? (многие подняли руки)

Посмотрите на это! Вы никому ничего плохого не сделали, однако люди стали вашими врагами. И вы не сделали кому-то ничего хорошего, но они все равно стали вам очень хорошими друзьями. Пути кармы очень странны.

Поэтому и говорят, что пути кармы непостижимы: «Hone wala karm aur karne wala karma mai bahut farak hai». Независимо от наших действий происходят события, которые должны произойти. Вот почему пути кармы очень странные. И вот почему я вам говорю, оставьте друзей и врагов в стороне и расслабьтесь, отдыхайте внутри себя и удерживайте свое внимание на Божественном.

Так, Кришна сказал Арджуне: «Samah satrau ca mitre ca tatha manapamanayohsitoshna-sukha-duhkheshu samah sanga-vivarjitah» - «Не теряй невозмутимость своего ума. Ты не знаешь что, когда и где случится - когда друг станет врагом, и когда враг станет другом». 

Никто ничего не знает в этом мире. Поэтому держите свое внимание на истине, честно выполняйте свои обязанности и искренне медитируйте. 

В: Гуруджи, говорят, встретить Гуру в день полнолуния – это очень хорошо.

Шри Шри Рави Шанкар: Да. Вы знаете, что Луна воздействует на океан? В день полнолуния волны поднимаются выше. Луна влияет на воду – это мы все знаем. Наше тело состоит из воды. Примерно на 60 % тело состоит из воды, и она имеет то же солевой состав, что и в океане. Получается, наше тело – это миниатюрная капсула с морской водой. Поэтому Луна оказывает на него влияние. А то, что влияет на тело, влияет и на ум. Вот почему сумасшедших людей называют лунатиками. (в английском языке) Слово «лунатик» говорит само за себя.

И поэтому наши предки сказали поститься в дни Экадаши (11 лунный день). Почему они это сказали? Потому что когда желудок остается пустым, токсины выходят из тела, происходит очищение. Голодание оказывает очистительное воздействие на тело - оно очищается от всей непереваренной пищи, токсинов и т.д. Так что если вы поститесь три дня перед полнолунием и в сам день полнолуния, у вас не будет никаких болезней. Есть такое убеждение.

Нет необходимости поститься в каждый день Экадаши, но будет хорошо, если вы будете воздерживаться от пищи по крайней мере 2-3 дня в году.

 

В: Как мне стать таким же сильным, влиятельным, как Вы? Все в этом мире любят силу. 

Шри Шри Рави Шанкар: Величайшая сила – это отдых. Глубокий отдых и любовь. Если эти две вещи есть в вашей жизни, все остальное придет. Это произойдет.

Посмотрите сейчас, вы принадлежите мне, а я принадлежу вам. Вы должны чувствовать изобилие. Знайте, что у вас есть всё, и нет нужды ни в чем. А если вы видите недостатки или какие-то минусы в себе, тогда медитируйте и выполняйте садхану. С помощью практик вы это преодолеете.

 

В: Гуруджи, говорят, на пути человек должен все отбросить и быть свободным от намерений и целей. Я очень занятой руководитель – как я могу брать на себя ответственность, не имея цели?

Шри Шри Рави Шанкар: Смотрите, есть две вещи – правритти (мирская деятельность) и нивритти (обращение вовнутрь, к своему источнику). Не смешивайте их.

Есть два подхода, на которые мы должны обратить внимание.

Первый – когда вы погружаетесь внутрь себя (нивритти). Вы думает, что всё прекрасно, и ничего не хотите. Это называется медитация. 

А когда вы должны проявлять себя и работать (правритти), добивайтесь совершенства даже в мелких деталях, проявляйте полнейшее внимание и берите на себя ответственность.

Послание, заключенное в жизни Господа Рамы и Господа Кришны, лишь в этом. Когда вы должны проявлять себя и действовать (правритти), добивайтесь совершенства даже в мелочах. Всякий раз, когда вы видите несовершенство, вы должны сосредоточить внимание на том, как можно его исправить. А когда вам нужно прекратить работу, говорите себе: «Все прекрасно». Такое отношение поможет вам глубоко погрузиться в медитацию. Это путь нивритти.  

Вот почему говорят, что тот, кто знает разницу между правритти и нивритти, имеет саттвичный интеллект. Такого человека называют умным. Другой признак умного человека в том, что он способен видеть хорошее даже в плохом человеке; это тот, кто видит хорошее в каждом. Вы приходите в тюрьму и находите что-то хорошее в самом закоренелом преступнике. Находить хорошее в провинившемся - признак ума.

Так что умный человек находит что-то хорошее даже в самых плохих людях, но глупый человек будет выискивать что-то плохое даже в самых хороших людях. Есть люди, которые этим занимаются. Кто-то в Америке написал книгу о том, что Рамакришна Парамаханса (реформатор индуизма, проповедник, один из религиозных авторитетов Индии) был сумасшедшим. Еще он доказал, что в Рамакришне было много плохого, Вивекананда (индийский философ и общественный деятель) имел очень много недостатков, и все индусские святые имели те или иные негативные качества. И он сделал из этого целое учебное пособие.

Это признак глупости – искать что-то плохое в хороших людях. А признак умного человека в том, что он возвышает даже негодяя.

 

В: Господь Кришна имеет много форм: он деликатный, красивый, бесконечный, сострадательный… Но почему мы всегда поклоняемся ему как Манмохану (одно из имен Кришны -  «самый привлекательный»). 

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, если вы поедете в Гуджарат, там Кришне поклоняются как Ранчодраю. (это имя дано ему в честь того, что Он отказался сражаться и убежал в Двараку). Некоторые поклоняются ему как Бала Кришна Ранчодраю (в образе ребенка). Так что вы можете поклоняться ему в любой форме, какая вам нравится. Господь Кришна говорит, что в какой бы форме люди ему ни поклонялись, он приходит к ним в этой форме.

Сейчас мы говорим «Господь Кришна», но во времена Кришны были люди, которые говорили о нем плохо. Лишь очень немногие понимали его в то время. Сам Господь Кришна говорит: «Avajananti Mam Mudha Manusim Tanum Asritam; Param Bhavam Ajananto Mama Bhuta-Maheshvaram» - «Эти глупые люди не понимают меня, они думают, что я лишь это тело. Они не знают мою трансцендентную природу. Люди думают, я просто человеческое существо». Вот что он говорил!

Поэтому говорится, что Бог повсюду, в каждой частице этой вселенной, в вас, во мне и в каждом. Так как Он пребывает в каждом – получается, что он Параматма (Бог). 

 

Три типа преданных

01 июня 2012 г.

Бангалор, Индия

Есть три типа преданных.

Первый тип – это преданный, постоянно просящий: «Господи, дай мне это», «Господи, дай мне то».

Второй тип – это преданный, который всегда благодарен: «Спасибо Господи, ты дал мне это и дал мне то». Его переполняют чувства, он исполнен молитвенности и на глазах у него слезы благодарности.

Третий тип – это преданный, который всегда радостен, всегда улыбается, танцует и поет. Это радостный преданный.

Это три различных типа преданных. И все три являются высочайшими. Это не так, что один тип выше другого, нет. Плачущий преданный, смеющийся преданный, просящий преданный - вы сами можете определить, к какой категории вы принадлежите. Возможно, в вас присутствуют понемногу все три типа. Это тоже нормально. Тогда это будет четвертый тип преданного – тот, в ком понемногу присутствуют три этих типа.

Радостный преданный, который потерялся где-то в одном лишь в веселье, не способен достичь глубины. А ведь глубина также необходима. Вот почему святой Кабир сказал: «Kabira hasana door kar, rone se kar preet, bin roye kit paaiye, prem piyara meet». («Если пролито несколько слезинок любви или тоски, это хорошо; это то, что делает жизнь имеющей смысл»)

Но слезы, о которых говорит Кабир, это особый вид слез. Это слезы, вызванные восхвалением Бога, благодарностью и томлением. Это не те слезы, которые приходят, когда человек испытывает нужду в том, нужду в другом, когда  этого не произошло, того не случилось… Слезы, о которых говорит Кабир, не имеют отношения к мирским делам или майе (иллюзии). Он говорит о слезах блаженства и преданности. Поэтому они тоже нужны. Но, говорят, радостные преданные являются более сведущими, потому что они знают, что Бог находится прямо здесь – он у нас внутри, и он присутствует здесь в этот самый момент. 

Часто люди думают, что Бог находится где-то в другом месте, что Он существовал в прошлом или придет когда-нибудь в будущем. Они забывают, что Бог прямо здесь, прямо сейчас, Он присутствует внутри каждого, присутствует во мне… Просто должна быть эта уверенность. Только лишь для этого вы делаете всю эту гимнастику, все эти упражнения. Иначе зачем выполнять каждый день все эти действия – дышать пранаямы, выполнять асаны, посещать киртан (сатсанг), петь бхаджаны, заниматься севой? В чем смысл всего этого? Чтобы осознавать, что Бог внутри нас, прямо здесь и прямо сейчас.

Этого достаточно на сегодня! Слишком много знания вызовет несварение. Будет трудно его переварить. Усвойте пока столько. Сегодня Гуруджи  говорил лишь на одну тему – «Бог прямо здесь, прямо сейчас, внутри меня и внутри каждого».

 

Каждая жизнь имеет цель

 12 февраля 2012 г.

 Разве эта бхаджана не чудесна? (на стихи Басаванны, философа 12 века из Карнатаки) В ней говорится, что тело, ум и всё, чем мы обладаем, принадлежит Божественному. Так зачем беспокоиться? Отличительная черта преданного - он ни о чем не переживает. У вас в жизни будут и хорошие, и плохие времена, но вы должны поддерживать себя в состоянии равновесия.

Когда в моменты высочайшей преданности на глазах появляются слезы, ум очищается. Знание очищает интеллект. Благотворительность очищает богатство. Йога и Аюрведа очищают тело. Сева (служение) очищает карму. Медитация очищает душу.

Чтобы очистить интеллект, слушайте знание. Что такое знание? Это осознание того, что всё непостоянно, а мы просто свидетель всего, что происходит. Пусть наш ум сольется с внутренним Я. Ум – это волна, внутреннее Я – океан. Нам нужно постоянно направлять ум вовнутрь. Тогда вы увидите, что все беспокойства исчезают и ум становится пустым.

Размышляйте над вопросом «Кто я?» Хаос повседневной жизни всегда будет присутствовать, но есть что-то за пределами всего этого. Будьте свидетелем того, что происходит. Размышляйте над этим снова и снова. Думайте об этом по полминуты, когда просыпаетесь и когда ложитесь спать - постоянно не надо думать. Спрашивайте себя: «Кто я?». Говорите себе: «Мне ничего не нужно от этого мира». 

По мере вашего роста вы будете чувствовать, что вы вообще не из этого мира. Вы будете чувствовать, что просто пришли сюда, в эту деревню, населенный пункт, но ваша родина где-то в другом месте. У вас будет такое ощущение, что ваш дом где-то в другом месте, а здесь вы просто как путешественник. Тогда вы осознаете, кто вы. 

Разве ваш ум – не единственное, от чего у вас все проблемы? С помощью знания ум очищается, а в очищенном уме отражается Божественность.

Благотворительность очищает богатство. Отдавайте 1-3 % ваших доходов на нужды общества. Те, кто могут себе позволить, могут тратить больше. Если нет - отдавайте, сколько можете.  

В: Как одолеть шесть врагов ума (Arishadvarga – желание, гнев, жадность, привязанность, гордость, и зависть/ревность?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вам нечем заняться, тогда вожделение не дает вам покоя. Если вы заняты весь день, эти мысли не появляются в вашем уме. Вы приходите домой уставшими и ложитесь спать.

Когда у вас в жизни есть большая цель, мелкие желания не будут вас тревожить. Если вас все сильнее и сильнее беспокоят жадные мысли или мысли об обладании, будьте жадными до самого высочайшего. А что самое высочайшее? Божественность.
Будьте разгневанными на несправедливость. Злитесь по серьезным поводам, не по пустякам.

Будьте горды тем, что Божественное принадлежит вам.

Ревностно относитесь к севе. Если кто-то делает севу, делайте севы больше, чем он. Если кто-то добрый и щедрый, будьте добрее и щедрее его.

А главное, дышите пранаяму. Благодаря пранаяме вся эта нечистота уходит прочь. Пранаяма – величайшее искупление.

В: Гуруджи, любовью можно избавить мир от ненависти, но как это на деле возможно - любить человека, которого ненавидишь? 

Шри Шри Рави Шанкар: Во-первых, не пытайтесь его любить. Сначала примите его. Почему вы его ненавидите? Вы его ненавидите, потому что он сделал что-то очень плохое, верно? Вы ненавидите его поступки - вот почему вы ненавидите этого человека. Вы ненавидите кого-то, потому что он вор, или лжец, или обманщик. Ложь и обман – это всё действия человека.

Вам следует знать, что человек больше, чем его действие. Действие – это просто козырек крыши, это не весь дом. Если сравнивать человека со зданием, то действие – это просто балкон. Дом намного больше. Не думайте, что балкон - это дом.
Вы ненавидите кого-то из-за действий. Но действие можно исправить, так ведь? Но почему человек поступает именно так? По определенным причинам. Ведь у каждого действия есть причина. Когда вы разберетесь, почему совершается негативное действие, почему человек совершает дурной поступок, вы обнаружите две причины. Первая – невежество, это главная причина. Вторая – человеку причинили боль, и он сам является жертвой. Если человек жертва, если ему больно, он сам может давать другим лишь боль. Если вы счастливы, блаженны, вы даете блаженство. Если у вас есть любовь, вы даете любовь. Вы можете давать только то, что у вас есть. Если вас обидели, значит, эти люди сами наполнены обидой. Они либо страдают, либо невежественны, некому было их научить. Когда вы это осознаете, вы почувствуете сострадание.
Когда ребенок поступает неправильно, вы считаете его за это ответственным? Нет. Вы говорите: «Это всего лишь ребенок, он поступил так по незнанию», «Он разбил вазу» или «Он разбил стакан». Вы принимаете это с великодушием и рассматриваете ситуацию с состраданием.
Итак, вы считаете людей, которых ненавидите, равными себе или думаете, что они отдают себе отчет в том, что делают. Вот почему вы их ненавидите. Но если вы расширите свое видение, вы поймете, что они либо невежественны, либо страдают или больны. Как вы можете ненавидеть того, кто болен или невежественен? Что вы в этом случае обычно делаете? Вы проявляете сострадание. Поэтому не пытайтесь их любить. Расширяете свое видение, и вы будете сострадательны к ним. А когда сострадание достигает своей наивысшей точки – это и есть не что иное как любовь. Вам придется пройти эти две ступеньки. Не прыгайте сразу на вторую ступень!

В: Гуруджи, я работаю преподавателем. Некоторые студенты, пользуясь тем, что у меня плохое зрение, разговаривают или едят в аудитории во время моих лекций. Как их контролировать?  

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего поймите, что они это делают не потому, что у вас плохое зрение. Такие же неприятности возникают даже у тех преподавателей, которые их хорошо видят. На самом деле, с вами студенты поступают намного мягче. Другие преподаватели и профессора имеют проблемы даже похуже. Студенты бросают в них помидоры и вообще ведут себя не очень цивилизованно. Как учителю, вам нужно иметь большое терпение и определенное чувство юмора. С помощью юмора вы можете выправить эту ситуацию.

В: Гуруджи, я знаю двоих человек, которые ездили в храмы близ Мадураи читать на пальмовых листьях (гадание). Я знаю их лично. Они в жизни не занимались никакой садханой (духовными практиками) и вообще ничем духовным. Им сказали, что это их последнее рождение. Я смотрю на себя - в отличие от них, я человек, практикующий садхану, но все равно борюсь с множеством влияний и слабостей.  Возможно ли, чтобы человек, живущий свое последнее рождение, проводил свою жизнь вообще без какой-либо садханы? 

Шри Шри Рави Шанкар:  Во-первых, не сравнивайте себя с ними, хорошо? Многие предсказания не на 100 % точны. Иногда ни верны на 60-70 %. Поэтому вам следует всегда делать на это скидку, оставлять пространство для вариантов. Иногда, чтобы воодушевить преданных, им говорят: «Это твоя последняя жизнь, тебе лучше заниматься садханой». Так им там говорят. Пожилые люди обычно так говорят: «Давай, это твой последний шанс. Делай-ка лучше садхану». Это может быть сказано и такими словами. Но вы не должны себя сравнивать с другими. Хорошо?
Второе: вы никогда не знаете, когда человек начнет практиковать садхану или сколько он практиковал ее в прошлом. Жизнь необъятна, она бесконечна. Лучше всего смотреть на себя и видеть, насколько вы сами выросли. Разве вы не выросли? Вы выросли очень сильно. Наблюдайте за своим собственным ростом, и вы ощутите больше уверенности, чтобы двигаться дальше. Не переживайте, у вас тоже будет последнее рождение. А если мы должны снова придти сюда, мы придем. Что с того? Когда вы уходите со знанием, вы и приходите со знанием. Когда вы уходите со страданием, вы вернетесь со страданием. Вот так обстоят дела.

В: Гуруджи, как быть с нервозностью во время экзаменов?

Шри Шри Рави Шанкар: Дышите уджай. Пранаяма и уджай обязательно помогут. Или пойте «Ом Намах Шивая» или «Джей Гурудев», что-нибудь такое.

В: Почему существует всё это творение?

Шри Шри Рави Шанкар: Чтобы вы могли задать этот вопрос, а я мог ответить! (смех)
А почему бы ему не существовать? Оно замечательное. Просто храните в себе этот вопрос, однажды вы найдете ответ - и тогда придите и скажите его мне. А я вам скажу, правильный он или нет!

В: Касательно речи, что такое сатья (правда) и асатья (неправда)? И когда мы даем клятву говорить только правду, что мы под этим подразумеваем?  

Шри Шри Рави Шанкар: Быть правдивым с собой, честным с собой. Вот что это такое. Если ваша совесть говорит: «Я не хочу этого делать», не делайте это. Если она говорит, что вы должны это делать,  вам следует это делать. Уловили?

Если вы лжете, все ваше тело теряет силу. Вот почему говорится: «Satyam Bruyat, Priyam Bruyat, Na Bruyat Satyam Apriyam, Priyam Cha Nanrutam Na Bruyat (esha dharmah sanatanah)» - «Говорите правду, говорите приятную правду. Не говорите неприятную правду и не говорите сладкую ложь». Это древняя Санатана Дхарма. Есть эти строфы, но мы не знаем, кто их написал. Они называются Субхашита, что означает «золотые слова», «бесценные строфы». И их тысячи, они существуют с древних времен. Раньше они печатались в наших школьных учебниках, но я не знаю, что произошло – сегодня они все убраны. Нам нужно снова их туда поместить. 

В: В храмах полубоги изображены со сложенными руками. Как же они дают благословения?

Шри Шри Рави Шанкар: Есть различные положения богов и полубогов. Все они молятся Шиве. В некоторых храмах вы можете видеть Ханумана со сложенными руками, а в других храмах его руки простерты для благословления.

В: Гуруджи, почему влюбиться так легко, а сохранить любовь так трудно?

Шри Шри Рави Шанкар: Из-за привязанности. Вы прилипаете. Вы влюбляетесь и становитесь полицейским, агентом сыска, который постоянно вынюхивает каждую мелочь и погрязает в этом.

Когда у вас более широкое видение, есть большая цель и хватает работы, даже когда вы влюбляетесь – то вы будете продолжать ощущать любовь постоянно.

В: Как пребывание с природой, которая вовне, может вести нас к нашей природе, которая внутри нас? Пожалуйста, не могли бы Вы подробно рассказать о взаимосвязи природы и духовности?  

Шри Шри Рави Шанкар: Это называется Лайя Самадхи. Если вы созерцаете небо, продолжаете долго на него смотреть, в момент, когда вы закрываете глаза, всё, что вы чувствуете – это небо снаружи и небо внутри.

То же самое происходит, когда вы смотрите на солнце, наблюдаете закат. Вы не можете смотреть на солнце слишком долго, вы смотрите на него лишь какое-то время. Потом закрываете глаза, и ваш ум становится тихим и неподвижным.

В: Дорогой Гуруджи, говорят, что санскрит – язык, возникший из природы. Что в нем такого значимого, что все древние тексты написаны на нем? Сегодня он все еще используется?

Шри Шри Рави Шанкар: Да. На прошлой неделе я слышал, что в Новой Зеландии в одной из школ санскрит адаптировали для детей, и после этого все ученики преуспевают в работе с компьютерами. Говорят, санскрит очень подходит для такого обучения. Он вызывает определенные нейролингвистические изменения в мозгу, так что он очень полезен.

В: Гуруджи, каково было значение изображения Господа Ханумана в колеснице Арджуны (в Махабхарате)?

Шри Шри Рави Шанкар: Ну, в те дни люди использовали определенные флаги, так же, как сегодня каждая политическая партия их использует. Партия "Индийский национальный конгресс" имеет флаг с символическим изображением пальмы, другая партия пользуется изображением цветка лотоса. Так же и в древние времена использовалось изображение Ханумана, потому что это символ победы. Кришна выбрал его, потому что Кришна всегда побеждал, за что бы ни брался. Он сказал Арджуне: «Хорошо бы тебе взять изображение Ханумана для своего флага». И Арджуна взял его, он послушался.

Хануман был символом победы в прежние времена, когда Рама сражался в войне против самого процветающего королевства, Шри Ланки. Рама сражался, имея в распоряжении лишь стаю обезьян и горстку людей - это было слабое войско. А с другой стороны была сильная армия плюс огромное могущество и богатство.
Говорится, в те дни Шри Ланка была такой богатой, что каждая крыша там была из золота. Это был золотой город. Колонны каждого дома были украшены драгоценными камнями. Поэтому когда Рама пришел из Индии в Шри Ланку, он сказал: «Такой потрясающий город! Но даже, несмотря на то, что он так богат и полон золота, я предпочитаю вернуться на родину. Моя родина лучше, чем небеса». Поэтому Рама вернулся домой после победы в той войне.
Хануман был символом победы над видимыми слабостями. Он тот, кто кажется слабым физически, но очень силен духовно.

Итак, Пандавов было только пятеро, а Кауравов сотня. Для сражения силы в любом случае были неравны. Чтобы сражаться, соотношение сил должно быть, по крайней мере, 50 на 50. Поэтому, чтобы придать Арджуне внутренних моральных и душевных сил, Кришна сказал: «Давай возьмем Ханумана как флаг. Помни, они это сделали (войско Рамы одержало победу) Ты тоже можешь». Вот что сказал Кришна.

В: Гуруджи, брак - это отношения или оковы? Если это отношения, почему они ощущаются как оковы, а если это оковы, как превратить их в отношения?

Шри Шри Рави Шанкар: Зависит от того, как вы на это смотрите. Если вы держите друг друга за горло, это ощущается как оковы. Если вы идёте вместе плечом к плечу, это ощущается как опора.
Так что будьте опорой друг для друга, будьте партнерами и двигайтесь вперед. Будьте спутниками жизни друг друга. В мире так много людей, которые не чувствуют себя одинокими с тех пор как поженились, они построили хорошие отношения, основанные на поддержке.

Если нет чувства принадлежности, приходит ощущение оков. Вот почему я говорю, что муж и жена должны иметь общую цель. Если есть большая цель, фокус переключается на нее, и отношения будут хорошими.

В: Гуруджи, иногда люди вокруг нас, особенно наши старики, скованы кастовыми правилами и ограничениями, навязанными обществом, и неспособны мыслить вне этих рамок. Если что-то хорошо для них, они не готовы это принять. Что нам следует делать в этой ситуации?

Шри Шри Рави Шанкар: Постепенно помогайте им понять. Убеждайте их. Вам надо посмотреть, насколько они уперты и сколько усилий вы готовы приложить. Исходя из этого, вы должны достичь компромисса тем или иным способом. Либо вам нужно заставить их пойти на компромисс, либо, если это абсолютно невозможно, вам самим придется пойти на компромисс и чем-то пожертвовать. Это должно быть сделано с обеих сторон. Если обе стороны очень жестки и непреклонны, тогда проблем больше. Но если вы готовы потерпеть трудности и есть надежда, что со временем будет легче, тогда вы должны брать и действовать.    

В: Гуруджи, мой внук спрашивает, были ли у Брамы, Вишну и Шивы родители, а также бабушки-дедушки. Как мне ответить ребенку?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы должны ответить, что Вишну – отец Брамы, потому что Брама родился из пупка Вишну. Вишну шакти (энергия) пришла от Шивы, а Шива был рожден от света. Маленькие дети поймут только такое объяснение. Дайте им теннисный мячик и попросите ответить вам, где он начинается и заканчивается.

В: Когда мы знаем, что в данный момент совершаем ошибку и все равно продолжаем это делать, как тогда быть? Несмотря на то, что мы продолжаем совершать ошибки, Бог к нам добр. Почему?

Шри Шри Рави Шанкар: Прочитайте книги «Празднование тишины» (Celebrating Silence) и «Празднование любви» (Celebrating Love).В них я говорил об этих вещах.

В: Я из штата Уттар Прадеш. У нас повсюду идут предвыборные баталии. Круг (символ одной из индийских партий) сдулся, Слон (символ одной из партий) хочет нас растоптать, Рука (символ одной из партий) хочет нас задушить, Лотос (символ одной из партий) вообще не цветет. Что простому человеку, такому как я, делать в этой ситуации? За кого ни голосуй, в итоге все равно проблем не оберешься.  

Шри Шри Рави Шанкар: Даже я думаю так же! Давайте объединимся и найдем решение. Что нам делать? Мы сядем все вместе и подумаем об этом. Но сейчас идите и проголосуйте. Не голосуйте за партию, но смотрите на человека, стоящего за символом, хороший ли он. Идите и отдайте за него голос, если за ним не тянется криминальное прошлое. Не отказывайтесь от голосования. В этот раз сделайте это, в следующий раз мы что-нибудь сообразим. (смех) Если хорошие люди, за которых вы проголосовали, проявят себя, страна будет развиваться.

В: У всех есть своя роль или цель в жизни? Принимает ли сознание какое-то решение перед тем, как воплотиться в каждой последующей жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Правильно, вы уловили! Каждая жизнь имеет цель. Ни одна былинка здесь не растет без цели. И она открывается в нужный момент естественным образом. Просто продолжайте делать то, что должны, будьте полыми и пустыми, медитируйте и выполняйте служение. И вы увидите, всему настанет свое время.

В: Поскольку все меняется, ничто не остается прежним, цель нашей жизни тоже временами меняется?

Шри Шри Рави Шанкар: Да. Любые перемены возможны.

 

Духовность – это встреча с самим собой

Духовность – это встреча с самим собой

 

29 апреля 2012 г.,

Норвегия

 

Послушайте, я хочу вам сказать одну вещь: «Не судите себя слишком строго». У нас есть такая склонность - мы слишком строго судим себя или осуждаем других. Мы либо начинаем обвинять себя, либо обвиняем кого-то, находим ошибки либо в себе, либо в других. Вы должны проснуться и прекратить осуждать.

Не относитесь к себе слишком строго. Вы являетесь частью происходящего. Так же, как существуют деревья, реки, птицы - точно так же существуете здесь и вы.

Так много птиц появляется на свет, и так много птиц умирает… Не так ли? Огромное количество деревьев вырастает, а потом исчезает без следа. Точно так же родилось огромное число людей, огромное число тел - и они все исчезли. А потом придут новые люди, и они тоже исчезнут.

Эта планета существовала миллиарды лет. Посмотрите на свою жизнь с более широкой перспективы, тогда вы прекратите себя обвинять.

Первое правило на духовном пути – прекратить обвинять себя. Потому что разве вы сами хотели бы быть с тем, кого вы обвиняете? Разве вы хотели бы быть с тем, с кем вы несчастны? Нет! А если вы обвиняете себя, то вы не можете быть с самим собой.   

 

Первое правило на духовном пути –

прекратить обвинять  себя.

Это не значит, что вы оправдываете

все допущенные вами ошибки.

Это не оправдание своих ошибок,

а их признание, но при этом

без обвинения самого себя.

 

Духовность – это встреча с самим собой. Если вы постоянно обвиняете себя, вы никогда не сможете встретиться с собой. Поэтому первое правило на духовном пути – перестать винить себя.

Но не говорите: «О! Это означает, что теперь я могу обвинять других!» Нет! Каждый раз, когда вы кого-то обвинили, посмотрите на то, в чем вы их обвиняли, с более широкой перспективы - и вы найдете, что были неправы, обвинения были на пустом месте. Но когда вы обнаружили, что ваши обвинения были напрасными, вы можете очень быстро переключиться на обвинение себя.

Итак, почему я сказал: «Не обвиняйте других»? Потому что если вы обвиняете других, то это вернется к вам. Вам не следует никого обвинять.

За все 56 лет своей жизни я не сказал никому ни единого дурного слова. Худшее, что вылетало из моих уст, это «Ты дурак». Иногда, когда я был рассержен или расстроен, всё, что я говорил, было «Ты дурак», и ничего кроме этого. Я никогда никого не обвинял и никогда не произносил никаких ругательств. Они не вырвались у меня ни разу. Я ничего не делал, чтобы достичь этого, такое поведение было естественным для меня с самого начала. Я никогда не мог никого оскорбить –ни на словах, ни как-то иначе.  

Когда вы обращаете на это внимание, когда вы прекращаете употреблять ругательства, ваши слова приобретают силу благословения. И ваше благословение будет работать. Понимаете, о чем я говорю?

Поэтому прекратите обвинять себя и других. Всё есть, как есть. Просто двигайтесь дальше, вот и все. Знаете, иногда люди говорят: «О! Этот человек такой обманщик. Он совершенно неискренний». Но у вас должны быть какие-то критерии для определения, что такое искренний, и что такое обманщик. Очень часто у вас даже нет таких критериев для оценки кого-либо – вы просто обвиняете человека: «О! Он обманщик». И всё, точка.

В обществе выработалась неосознанная склонность обвинять других и обвинять самих себя, а потом испытывать из-за этого чувство вины. А духовный путь – устранить это и развернуть ситуацию в другую сторону. Это так тонко.

Это не означает, что вы оправдываете все допущенные вами ошибки. Когда вы совершаете какую-нибудь ошибку, вы говорите: «О! Я иду по духовному пути, я не могу признать это за ошибку и не могу обвинять себя. Поэтому чтобы я ни сделал – все верно». Нет! Это очень тонкий баланс. Это не оправдание своих ошибок, но признание их без обвинения при этом себя. Если вы не принимаете и не признаете своих ошибок, вы никогда не станете лучше. Конец истории. И наряду с этим, если вы признаете свою ошибку и испытываете чувство вины, продолжаете себя обвинять, это тоже безнадежное дело. Так что вам необходимо сохранять это тонкое равновесие. Идти по лезвию бритвы, не склоняясь ни на ту, ни на другую сторону.

В: Если мы настолько незначительны, зачем мы тратим так много денег, времени, других ресурсов и энергии здесь, на этом курсе? Зачем нам становиться духовными и всё такое, если никто из нас не представляет из себя никакой важности? Кому нам помогать добрыми делами, если все они тоже неважны?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам нужен ответ на этот вопрос? Он тоже неважен! Зачем беспокоиться об этом вопросе? Он не имеет значения!

Смотрите, есть много уровней существования, но только два уровня знания. Один – прикладное знание, а второй – чистое знание. Чистая наука и прикладная наука. Чистая наука – это что? Всё в этой комнате сделано из дерева: диван из дерева, стол из дерева, дверь из дерева - всё это дерево. Всё это атомы, если быть более точным. Что это? Это всё атомы. Итак, «всё сделано из дерева», или «всё это атомы» – это чистая наука. Но вы не можете использовать диван вместо двери, или дверь вместо дивана, хотя все создано из дерева. Понимаете?

Посмотрите, бриллиант и уголь состоят из одного и того же элемента. Это, в сущности, одно и то же. Но вы не можете носить уголь в ушах как серьги, и не можете топить печь бриллиантами, так ведь?! Поэтому на определенном уровне они различны. Это подобно тому, как говорят, что лед и вода – одно и то же, это просто H₂O. Но из воды вы можете приготовить чай, а из льда нет. Лед должен стать водой - только тогда вы можете сделать из него чай. Разве не так? Так вот, это прикладное знание.

Так, в чистом знании говорится, что вы незначительны. Почему? Потому что вы вдруг видите свою жизнь в контексте всей вселенной. Это не значит, что вы не должны есть - если вы незначительны, то зачем тогда существовать? Зачем питаться? Зачем спать? Зачем что-то делать? Правильно? Вам нужно все это делать, и поэтому вам также нужно быть на этом курсе. Понятно?

Когда вы здесь, что происходит? Ум заряжается энергией, тело заряжается энергией, и знание прочно оседает в вас. Происходит очень много всего.

В: Нормально ли плакать во время медитации или когда отдыхаешь после нее?

Шри Шри Рави Шанкар: Плакать – это нормально. Один или два раза – это нормально, но не поощряйте каждый раз эту привычку. Особенно, когда все медитируют и вокруг полная тишина. Лучше наблюдать за этими ощущениями и дать им уйти.  

 

В: Это нормально - в течение дня немного поспать?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вам уже за 45, тогда да, но не ранее.

В: Что, если я совсем ничего не чувствую?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы ощущаете пустоту? Это уже что-то!

Знаете, иногда вам хочется что-то почувствовать. Вы слышите об опыте других людей, сидите и хотите почувствовать это - и вот тогда-то этого и не происходит. Для того чтобы что-то почувствовать, просто отпустите желание. Вы следите за моей мыслью?

Ожидания или слишком сосредоточенное внимание удерживает вас в передней части мозга, и вы находитесь состоянии излишней «боеготовности». В это время вы не можете спать, вы не можете расслабиться, вы не можете даже погрузиться вглубь себя и что-то почувствовать. Это один возможный вариант.

Второй вариант – многие из вас спрашивают: «Что делать? Я все время засыпаю». Должно быть, ваш организм был лишен необходимого ему времени на сон, поэтому тело берет свое. Вы будете засыпать очень часто, если уровень сахара в крови слишком низкий или высокий. Это во-первых. Во-вторых, если в вашем организме недостаточно праны, вы тоже будете засыпать. Поэтому помогут пранаямы. Прямо перед медитацией будет полезно сделать несколько глубоких вдохов-выдохов. И обязательно обратите внимание на уровень микроэлементов и сахара в организме. Иногда, когда вам не хватает этих микроэлементов, вы тоже ощущаете вялость и засыпаете.  

И еще одна возможная причина сонливости – большая физическая усталость. Бывают времена, когда вы устали и чувствуете сонливость, а иногда бывает, вы устали, но не можете заснуть. У кого из вас был подобный опыт? Вы устали, но не можете спать. Тогда в медитации включается обратный механизм – это одна из причин, почему вы можете засыпать во время медитации. Но неважно.

В: Почему в моей голове всегда звучит пение?

Шри Шри Рави Шанкар: Не говорите: «Всегда». Я не думаю, что пение у вас звучит всегда. Вы, должно быть, используете эту часть, т.е. правое полушарие мозга, в большей степени, и поэтому музыка возникает в голове естественным образом.

 

Жизнь – это сочетание неизменяемой судьбы

 и какого-то количества свободной воли.

Это сочетание того и другого.

 

Есть еще выход – проводить какое-то время за разгадыванием головоломок, например, кроссвордов - тогда вы будете использовать другую часть мозга. Можете сидеть и считать цифры, упражняться в математике или считать деньги. Выполняйте такие действия, которые уравновесят другое полушарие мозга. Читайте что-нибудь или слушайте знание. 

Сейчас вы слушаете знание, и ваш ум не поет. Поэтому читайте, слушайте, считайте – это все также поможет вам активизировать левое полушарие мозга.

В: Мы все родились с дыханием и всем этим знанием внутри. Так почему же все не такие Гуру, как Вы? Используя знание, почему Вы стали Гуру?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, в великом творении мы все пришли сюда согласно определенному грандиозному плану. Например, вы делаете вот это, это и это.

До того, как это здание было построено, все материалы где-то хранились. Но потом архитектор сказал: «Это окно должно быть там, а это будет дверью, а это будет крышей». Архитектор спроектировал и разместил всё это здесь, так?

То же самое происходит и с нашими жизнями. Великий замысел провозгласил: «Ты родишься здесь, ты – там, а ты – вот там». Поэтому мы все родились в разных уголках мира и в определенное время приехали сюда.

Я вам говорю, это так захватывающе интересно – разглядывать реальность! Она намного шире, чем принято считать здесь, в этом мире. То, что мы видим здесь – это только верхушка айсберга, а мы думаем, что это и есть весь мир.

Мы как та лягушка, которая сидит в колодце и думает, что это весь океан. Мы проживаем свою жизнь как в этом примере. Если мы проснемся и увидим, что мир находится также и за пределами колодца, тогда многое нам откроется, и многое обретет смысл.

Таким образом, в тонком мире всё уже спланировано. Если кто-то должен стать доктором, то это уже предопределено.

А теперь вы можете спросить меня: «Тогда свободной воли совсем не существует?»

Я скажу: «Да, она есть!» Жизнь – это сочетание неизменяемой судьбы и какого-то количества свободной воли. Это сочетание того и другого.

 

В: Моя сестра психически нездорова. Ей мастерски удается забирать энергию и расстраивать нас. Насколько это возможно, я стараюсь не общаться с ней. Но она очень одинока. Как найти баланс между ответственностью за других и за самого себя?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы знаете, что кто-то болен, не слушайте его. Находитесь с ними, заткнув уши берушами.

Вы расстраиваетесь, потому что принимаете их слова и поведение близко к сердцу. Вы должны поставить в своей голове «защиту от дурака», чтобы не впитывать исходящее от них, и помогайте им, когда это возможно.  

Есть такая древняя поговорка: «Никто не дает боль или удовольствие». Если вы страдаете от боли, то это дело ваших собственных рук – это не кто-то другой принес ее вам. И если вы наслаждаетесь, испытываете радость - это тоже ваша заслуга.

Когда вы это осознаете, вы не вините кого-то другого в своем счастье или несчастье. Иначе, если вы испытываете счастье от общения с кем-то, вы склонны обвинять их в том, что они не дают вам это счастье так часто, как вы хотите. Понимаете, о чем я говорю?

Почему любовь превращается в ненависть? Сначала вы любите кого-то, и этот человек приносит вам очень много наслаждения, а затем вы злитесь на него, потому что вы становитесь своего рода рабом подобных ощущений. Поэтому когда человек не обеспечивает вам наслаждения, вы его обвиняете, злитесь на него, ненавидите, и все ваши взаимоотношения заканчиваются. Не так ли? Поэтому знайте, вся ваша радость и счастье, что приходит к вам – это ваша собственная заслуга. Другие являются только почтальонами, доставляющими их к вам. Поблагодарите их! Тогда у вас всегда будут хорошие отношения со всеми вокруг.

 

В: Пожалуйста, благословите меня найти свой путь в жизни.

Шри Шри Рави Шанкар: Вы уже идете по своему пути! Вы находитесь в правильном месте. Я вам точно говорю. Расслабьтесь!

Вам нужно прилагать усилия лишь до тех пор, пока вы не сели на поезд или в самолет. Как только вы взошли на борт, нет смысла бегать туда-сюда по рядам. Самолет не долетит от этого ни на минуту быстрее. Просто представьте, какой-то человек зашел в поезд и начал бегать со своим багажом, приговаривая: «Я хочу приехать раньше всех!»

Просто расслабьтесь! Поставьте свой багаж. Вы уже на пути, вы в медитации. Если вы еще не обучились медитации Сахадж Самадхи, то обучитесь. Послушайте Аштавакра Гиту. Кто из вас здесь слушал Аштавакра Гиту? Привнесло ли это какие-нибудь изменения в вашу жизнь? А те, кто еще не слушали, послушайте. Вы должны послушать ее, обсудить и жить согласно ей. Проводить по несколько минут каждый день в знании очень полезно.  

У вас есть книги «Празднование Тишины» (Celebrating Silence) и «Сокровенные записки для искреннего искателя» (Intimate note to a Sincere Seeker) – берите их в руки и постоянно просматривайте. Они просто меняют ваш образ мышления и ваш стереотип решения проблем. Такое чтение, несомненно, вам поможет.

 

В: Если я не хочу поддерживать контакт с человеком, как мне разорвать этот контакт или дать ему знать, что я не хочу больше с ним общаться, не обижая его, с любовью и заботой, но все-таки очень четко?

Шри Шри Рави Шанкар:

 

Если вы страдаете от боли, то это

дело ваших собственных рук –

это не кто-то другой принес ее вам.

И если вы наслаждаетесь,

испытываете радость -

это тоже ваша заслуга.

 

Вы всегда можете делать это, когда захотите. Это не такая большая проблема. Вы можете сказать это очень мягко. Вам не обязательно говорить всё словами. Жизнь бежит так быстро, зачем вам гавкаться, гавкаться, гавкаться?..

«Сегодня я чувствую это, вчера я чувствовал то…» Кого волнуют ваши чувства? Кому есть дело до вашей радости? Жизнь течет с такой огромной скоростью. Земля вращается очень быстро, она движется вокруг солнца так быстро...

Всё меняется. Листья опадают, а потом появляются новые - кто считает, сколько листьев упало с дерева? Так почему вас волнует, что вы чувствуете или что вы не чувствуете?

Вам нужно собрать все свои чувства, выбросить их в океан и расслабиться. Кого они интересуют? Ваши чувства меняются все время, разве не так? Сколько раз ваши чувства менялись? Как часто они менялись? Так что за важность в них? Из своих чувств мы раздуваем такую большую проблему...

Я чувствую то, я чувствую это. Какая разница? Просто встаньте! Что вы хотите сделать в этом мире - просто сделайте это, и дело с концом. Вот и все. Время мчится очень быстро.

 «Искусство Жизни» было основано 30 лет назад. Мы организовали «Искусство Жизни» в 1982 году, но саму организацию мы основали на несколько месяцев раньше. Мы зарегистрировали наш Ved Vigyan Maha Vidhya Peeth («Искусство Жизни» в Индии), Бангалорский Ашрам 13 ноября 1981 года.

Что произошло? Прошло уже 30 лет. В марте 1982 года мы провели первый Базовый курс. А сейчас мы уже разменяли 30-й год. Столько времени прошло!

Я думаю, за этот месяц это мой 14-ый город. С 1 апреля по сегодняшний день я посетил 14 городов по всему миру. И я вижу повсюду очень много радости и энтузиазма.

Когда есть время сидеть и размышлять, что вы чувствуете или не чувствуете, то нет времени выражать свою любовь и выражать жизнь. В мире так много всего нужно сделать, и одновременно делать нечего. Это идет рука об руку. Так много нужно сделать, и, вместе с этим, вам ничего не нужно делать. Все уже сделано; полное удовлетворение.

В: Может ли высшее Я существовать без других шести уровней существования?

Шри Шри Рави Шанкар: Да! Безусловно! Все остальные шесть уровней существования – это его собственная проекция. Это подобно тому, как паук плетет паутину из своей слюны; но паук может существовать и без паутины.

Сознание создало все уровни и наряду с этим может существовать без всех этих уровней.

 

В: Я знаю, что молчание – это для зарядки моих батареек, но почему у меня возникает такое чувство одиночества? Есть так много всего, чем можно поделиться столькими людьми!

Шри Шри Рави Шанкар: Это чувство одиночества – лишь временная промежуточная стадия. Вы не чувствовали себя одиноким, когда пришли в этот мир. А ведь вы пришли в одиночку. Даже если вы пришли с близнецами, все равно вы пришли, в сущности, одни. И когда мы уходим отсюда, мы уходим одни. 

Если вы сидите и повторяете: «Я чувствую себя одиноко, я чувствую себя одиноко!», - не надо! Бросьте это! Погружайтесь глубже в ощущение, что нет никого другого. 

 

В: Гуруджи, как мне стать успешным и счастливым?

Шри Шри Рави Шанкар: Чтобы стать успешным, вам необходимы три вещи:

1.      Умение, мастерство

2.      Энергия и

3.      Динамизм

Если у вас есть энергия, но вы ничего не делаете, вы не сможете достичь успеха. И если вы просто выполняете что-то, не имея особых навыков, тогда тоже ничего не выйдет. И также, если у вас есть мастерство и динамизм, но нет энергии, тогда, успех тоже не придет.

Для того чтобы успех пришел, необходимо мастерство, энергия и динамизм. Вы должны быть динамичны. Вы должны упорно работать! Необходимы все три составляющие!

Есть люди, которые сидят и планируют, планируют, планируют. Они проводят всю свою жизнь в планировании, но ничего не делают.

15-20 лет назад на наши сатсанги в Бангалоре приходил один молодой человек. Каждый месяц он покупал 25 журналов «Как быть успешным» и «Как заработать деньги». И он постоянно их читал и постоянно планировал, и каждый раз он приходил и говорил: «У меня есть такой великолепный журнал, у меня есть такая великолепная идея, пожалуйста, благослови меня». Я говорил: «Хорошо! Иди дерзай».

На следующей неделе он приходил с другим журналом и снова просил такое же благословение. Прошел один год. Я тоже проявил терпение - думал, что однажды он что-то начнет делать. Но он так ничего и не сделал. Он просто продолжал покупать журналы, продолжал спрашивать моего совета и продолжал строить грандиозные планы, печатая все их на компьютере - и все.

 

Вам нужно собрать все свои чувства,

выбросить их в океан и расслабиться.

Кого они интересуют? Ваши чувства

меняются все время, разве не так?

У нас в Бангалорском Ашраме 100 га земли отведено для сельского хозяйства. И другой уже человек все сидел за компьютером и создавал различные планы, где какие семена он будет сеять и как он будет за ними ухаживать. Он был главой отдела по земледелию.

Все люди в Ашраме говорили: «Он занимается сельским хозяйством только на компьютере». Он просто сидел в комнате и планировал. Так никогда и не выходил в поле, чтобы засеять семена. 

Точно также и этот парень покупал различные журналы и зачитывался ими. Однажды я подозвал его и сказал: «Слушай, больше не будет благословений. Я не хочу, чтобы мои благословления пропадали зря Благословление будет работать, только если ты приложишь усилие. Поэтому отложи все журналы в сторону. Ничего не читай и не покупай новых журналов. Возьми что-то одно и работай над этим – и тогда ты добьешься успеха».

Почему я это рассказал? Потому что иногда люди, имея великолепные идеи, не доводят их до практического воплощения. А есть люди, которые выполняют много тяжелой работы без обдумывания и планирования. Они также не могут достичь успеха. Поэтому вам необходимо и то, и другое.

Я знаю, что без благословения ничто не сдвинется. Благословения необходимы, но одно благословение само по себе не будет работать, потому что кто-то должен выполнять также и саму работу. Вот так!

Работа вместе с благословением обеспечит вам успех.

Я бы сказал, что даже после того, как вы провели большую трудную работу и достигли успеха, настоящий успех заключается в вашей уверенности в себе. Настоящий успех - в том, насколько вы уверены в себе, как часто вы улыбаетесь и насколько уверенно вы шагаете. Это является признаком вашего успеха. 

В: Я прошел Базовый курс («Искусство Дыхания») и продолженный курс («Искусство Тишины») два раза. Я выполняю севу в моем районе в течение последнего года. Там, где я живу, нет учителя. Могу ли я им стать?

Шри Шри Рави Шанкар: Разумеется! Сейчас я хочу, чтобы учителей становилось все больше и больше - как можно больше учителей, поскольку нам необходимо охватить широкие массы людей. Кто из вас здесь хочет стать учителем? Вам всем следует стать учителями. Вы так много сможете сделать для окружающих. Очень хорошо!