Духовный принцип честности

18 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

 

В: Дорогой Гурудэв возможно ли восстановить доверие во взаимоотношениях после того, как партнер вам изменил? Как принять партнера после измены?

Шри Шри Рави Шанкар: Я могу сказать вам одно – предположите себя на месте своего партнера, что вы совершаете ошибку – осознанно или неосознанно, или из-за какого-то необъяснимого влечения. Если ваш партнер не прощает вас и держит на вас обиду, как бы вы себя чувствовали?

Поставьте себя на место своего партнера и посмотрите. Если бы вы сами были тем человеком, который совершил ошибку, и ваш партнер не прощал бы вас, вы бы себя хорошо чувствовали, или вы бы просили бы своего партнера дать вам еще один шанс? Этого вполне достаточно, чтобы получить представление об этом.

Вы ожидаете, что ваш партнер – просветленный. Вы ждете, что он будет вести себя как просветленный. Вы ожидаете слишком многого. Если ваш партнер совершил ошибку один или два раза, вам следует простить его и дать ему еще один шанс. Именно поэтому духовное знание и духовный путь настолько необходим для человека, чтобы взращивать в себе чистоту и честность. Без этого не может быть искренности.

Если они совершили ошибку, ваш рост заключается в том, чтобы простить их, вы не должны все время заставлять других ощущать чувство вины. Если они совершили ошибку, вам следует сказать: "Ничего страшного, забудь об этом! Давай двигаться дальше!" Но мы так не поступаем, вместо этого мы что делаем? Мы направляемся к ним с указующим перстом, который гласит: "Ты это сделал!" Тогда как они могут быть с вами друзьями?

Никто не хочет никого предавать, это искушение или страстное желание получения чего-то большего подвигает человека к неэтическим действиям. Ваша душа не останавливается пока не находит себя, пока не находит океана радости. До тех пор она продолжает стремиться к еще большему, думая: "Я возможно получу это здесь". Вот что движет человеком.

 

В: У меня возникает постоянное чувство, что я не делаю для Вас достаточно. И также я чувствую зависть, когда Вы хвалите кого-то другого. Как мне справиться с этими чувствами?

Шри Шри Рави Шанкар: Это природа любви, вы всегда чувствуете, что хотите делать все больше и больше. Мать всегда чувствует, что хочет сделать больше для своей дочери. Она чувствует, как будто сделала недостаточно для нее. Это природа любви хотеть сделать больше.

Когда любовь исчезает, тогда вы чувствуете или говорите: "О, я сделал достаточно! Я сделал все, что мог!" И в этот момент появляется разочарование. В тот день, когда вы это почувствуете, знайте, что если есть какая-то усталость и разочарование – значит дух теряет силу.

В: Дорогой Гурудэв, какой способ был бы наилучшим поддерживать с Вами взаимосвязь во время преодолевания политических моментов в организации?

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте, там, где есть люди, там есть политика. Что означает политика? Она означает – люди. В мире повсюду есть политика. Если вы думаете, что политика существует, то она кажется еще большей. Если вы считаете, что люди отличаются друг от друга, играют разные роли, обладают разными склонностями, и не обязательно чтобы все друг другу нравились, тогда вы не будете рассматривать это как политику. Кому-то вы нравитесь, а кому-то нет. Вибрации одного человека не сочетаются с вибрациями другого.

Почему вы называете это политикой? Потому что ваши вибрации не совпали с чьими-то. Вы не сможете найти убежища от таких вещей нигде во всем мире. Вы просто должны увидеть, что мы намного дальше за пределами и выше любой политики.

Мы здесь для того, чтобы привнести счастье, и нам следует сконцентрироваться на этом. Если вы фокусируетесь на знании и на том, как вы взаимосвязаны со мной, тогда ничто не сможет вам в этом создать препятствия.

 

В: Даже не смотря на то, что я знаю, что для меня полезно, я все еще пристращен к разрушительным привычкам, таким как лень и эгоизм. Я чувствую, что это имеет какую-то связь с моим детством. Какой наилучший способ припомнить то, что забыто из раннего детства?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы навешиваете на себя ярлык, говоря: «Я ленивый», вы оправдываете свою лень. Если вы навешиваете на себя ярлык, говоря: «Я плохой», это дает вам лицензию, официальное разрешение оставаться плохим. Понимаете, о чем я говорю? Первый шаг – это убрать эти ярлыки, содрать их. Осознайте, что вы не знаете, кто вы, и на сколько вы сильны и креативны. Вам следует говорить: «Я не знаю, кто я». Когда вы не знаете, кто вы, тогда вы поддерживаете шанс на улучшение; вы получаете эту уверенность, определенность, чтобы сказать: «Хорошо, я это сделаю».

Начинайте с простых вещей, и твердо следуйте им. Например, скажите:: «Сегодня я пройду один километр», и сделайте это!

Я помню, когда я шел домой из школы, я считал каждый шаг. Расстояние было почти в пол километра, и я говорил: «Один шаг, два, три, четыре» и т.д. Я шел домой в полной осознанности. Даже когда вы идете, гуляете, делайте это с осознанностью и твердостью. Скажите: «Сегодня я приду домой через 20 минут, завтра через 18. Потом я сделаю это за 15 минут, и с полной осознанностью».

Вы ставите для себя задачу и достигаете ее. Вот способ увеличить уверенность в себе и свои возможности.

 

В: Дорогой Гурудэв, люди все меньше наслаждаются личной свободой. Правительство и бизнес захватывают наши жизни все больше и больше. Что может сделать простой средний обыватель?

Шри Шри Рави Шанкар: Правила и нормы необходимы в любом обществе, но они не должны быть слишком жесткими. Личная и приватная жизнь также не должна быть слишком жесткой. Когда вы чувствуете, что жизнь становится слишком скучной и слишком монотонной, вот когда вам следует включиться в такую деятельность наподобие того, чем мы занимались на этих выходных (Продолженный курс Тишины). Проходите эту программу по крайней мере два раза в год. Здесь есть пение, размышление, созерцание и происходит нечто большее. Нам также следует вовлекать себя в групповую деятельность по несколько часов на ежедневной основе.

Чем больше мы находимся в своей зоне комфорта, заботясь только о себе и наших близких членах семьи, тем больше наша жизнь начинает сжиматься. Тогда мы начинаем злиться, разочаровываться, раздражаться – начинают приходить все эти негативные мысли. Если вы будете вовлекать себя понемножку в общественную и общую деятельность, вы будете меньше раздражаться дома, и на семейном фронте будет больше гармонии.

 

Интимная связь

18 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

Мы начнем это празднование Джанмаштами (Janmashtami) в тишине, и пусть торжество завершится праздничной и радостной тишиной.

Существует четыре основных аспекта, через которые нам следует рассматривать свою жизнь.

Первое – это Саамипья (Saamipya). Это означает ощутить, что те, кто очень дорог нам, они также очень близки нам и они всегда с нами – будь то ваш Гуру, Бог или даже Гньяни (мудрый или знающий человек). И вы должны знать, что Кришна принадлежит вам и он с вами все время. Просто примите это как само собой разумеющееся.

Когда вы говорите, что: "Гурудэв принадлежит всем", тогда возникает тенденция ощущать небольшую дистанцию между собой и Гуру. Но когда вы говорите, что: "Гурудэв принадлежит мне", тогда вы ощущаете эту близость и связь с Гуру.

Переживание этой интимной взаимосвязи с Гуру не зависит от места и времени. Не важно, где вы, вы можете ощущать эту близость. Просто примите это как само собой разумеющееся, что вы очень дороги и близки Гуру. Это просто подобно тому, как вы относитесь к кому-то, кто очень близок к вам.

Если вы думаете, что далеки от Гуру или Знания, или самого Бога, тогда это и начнет происходить. Просто знайте с уверенностью, что вы очень дороги и очень близки Гуру. Когда вы прочно укореняетесь в этой мысли, не смотря на все препятствия и сомнения, тогда вы получаете Саамипья – сиддхи (переживание опыта большой близости с Гуру). Тогда вы ощутите, что вы всегда близки Гуру, а Гуру вам.

Когда это происходит, тогда следующее, что вы переживаете это Саанидья (Saanidhya) – что означает реально ощущать присутствие Гуру или Бога. Итак, во-первых, вы должны полностью верить в то, что вы всегда близки с Гуру, не смотря на все трудности, которые могут потрясти эту веру. Это Саамипья. И тогда очень скоро вы сможете ощущать их присутствие рядом с собой, как если бы они стояли прямо рядом с вами или позади вас, и проникали бы глубоко внутрь вашего бытия. Таково глубокое чувство, возникающее в вашем сердце.

Кто из вас имел такой опыт? (Многие из присутствующих подняли руки). Это является признаком истинного искателя.
Этот опыт тоже не зависит ни от места, ни от времени, в котором вы находитесь. Это не так, что только когда вы приезжаете в Ашрам, вы сможете испытать присутствие Гуру. Нет, ничего подобного. Это переживание может прийти к вам повсюду и в любое время. В тот момент, когда ваш ум успокаивается, и вы отдыхаете в своем Высшем Я, в этот самый момент вы можете почувствовать присутствие Гуру.

 

Здесь сидит много учителей "Искусства Жизни". Кто из вас ощущает присутствие Гуру, когда вы садитесь, чтобы проводить курс "Счастье"? (Многие учителя в аудитории подняли руки). Вы на самом деле это переживаете, именно поэтому вы в состоянии проводить этот курс. Очень часто вы отвечаете на вопросы участников, давая им информацию, которую сами не знали. Когда вы садитесь, чтобы проводить курс, и кто-то задает вам вопрос, в этот момент правильный ответ приходит изнутри. Это Саанидья.

Третье – это Саарупья (Saarupya). Это означает ощущать, что Божественное присутствует в каждой частичке нашего бытия, и мы имеем тот же образ и форму, что и Божественное.

Во время таких фестивалей, как Джанмаштами (Janmashtami) и Рам Навами (Ram Navami), согласно традиции в Индии маленьких детей наряжают в костюм Кришны или Рамы. Это прекрасное чувство – видеть форму Божественного в каждом вокруг нас. В некоторых религиях и традициях на западе это считается преступлением или серьезным оскорблением Божественного. Одеваться как Боги или пророки считается преступлением в этих культурах. Но мы в Индии так не думаем. Наоборот, мы рассматриваем это, как способ глубокого восхищения и почитания Божественного. Именно поэтому во время этих фестивалей вы увидите, что на каждой второй улице один из детей одет как Рама, другой одет, как Дэви Сита, а еще кто-то из детей изображает Ханумана.

Мы делаем все от нас зависящее, чтобы выглядеть, как эти боги и имитируем их самым наилучшим способом. Мысль, стоящая за этим, такова, если вы должны кому-то подражать, тогда почему бы не подражать Божественному, и почему бы не выглядеть как сам Бог.

 

Но делая это, вы не должны обманывать людей. Делайте это для своей радости, а не для других. Итак, делайте это с чистым и ясным намерением для своего собственного счастья, а не для того, чтобы обманывать или надувать других ради получения чего-то.

Когда кто-то поклоняется Божественной Матери с великой преданностью и любовью, тогда вы чувствуете, как будто рядом с вами находится сама Божественная Мать, а не этот человек. 

Точно так же, как люди начинают впитывать все качества Кришны по мере того, как они все глубже и глубже входят в процесс его почитания и восхваления. Это также произошло с Дэви Радхой и Святой Мира бэй. Это то, что происходит со всеми преданными. Когда они пропитываются насквозь любовью к любимому, к Божественному, тогда они не видят разницы между ними и Божественным. Куда бы они ни смотрели, они не видят ничего, кроме Божественного. Каждая форма и любое существо кажется ничем другим, как Божественное. Это Саарупья. 

И тогда конечный шаг – это Саайуджья (Saayujya) (слиться и быть единым с Божественным).

В Саарупье также присутствует интенсивное томление по Божественному. Преданный находится в любви с формой и проявлением Божественного. Присутствует сильная преданность, но также есть и томление и нетерпение по слиянию с Божественным.

Святая Мирабэй сказала: "Если бы только человек знал, как болезненно это томление, которое приходит с Божественной любовью, тогда я бы бродила по улицам, убеждая людей не влюбляться!"

Вот такая боль томления приходит наряду с интенсивной преданностью Божественному. Это та стадия, когда человеку необходим Гуру, который может растворить различия между преданным и Божественным. Поэтому когда Мирабэй в конце концов встретилась с Гуру, который дал ей знание, ее захлестнула радость и она запела: 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo' (О, какое блаженство! Я нашла мантру Рамы, самую большую драгоценность!)

Просто посмотрите, насколько Гуру мудр и центрирован. Он знал, что Мирабэй была влюблена в Кришну и не могла выносить этого сильного и болезненного томления по нему, которое сопутствовало ее преданности, поэтому ее Гуру сказал ей то, что очень отличалось от этого. Он мог видеть, что ее захлестнула преданность и сильное беспокойство от разлуки с ее Господом, и поэтому вместо этого он дал ей мантру, посвященную Раме.

Рама и Кришна отличаются друг от друга как небо и земля. Чтобы Рама не делал в своей жизни, Кришна делал совершенно противоположное этому. Рама родился в 12 пополудни, Кришна родился когда пробило полночь. В честь рождения Рамы было устроено такое большое празднование и торжество. Но во время рождения Кришны был всепроникающий страх. Рама родился в королевском дворце, Кришна родился в королевской тюрьме. Когда родился Рама повсюду были празднества. А когда родился Кришна, его отец, опасаясь за сохранность его жизни, в тайне темной ночью переправил его в Гокул (чтобы младенца Кришну не забрал злой Камса). 

В их личностях было так много контраста и различий. Рама всегда оставался учеником. Он никогда ни для кого не был Гуру. С другой стороны, Кришна с самого рождения всегда был Гуру для окружающих его людей. В начале Кришна открыл свою истинную божественную форму Матери Яшоде и дал ей знание о том, кем он является на самом деле. Затем он также стал Гуру для своего отца. Когда он пошел получать образование у Гуру Сандипани, он стал Гуру также и для него, не смотря на то, что оставался учеником в его Гурукуле (школе) в течение этого времени, чтобы выполнить свою роль.

Говорится: 'Guru bina gati nahi' (Значение: Человек не может достичь прогресса и развития без Гуру). Итак, чтобы исполнить то, что сказано в писаниях, Кришна пошел и жил в качестве ученика с Гуру Сандипани, не смотря на то, что сам был Гуру. Его Гуру был настолько счастлив  иметь его в своих учениках, что сказал: "О, Господь, мне так повезло получить шанс давать знание тебе, в то время как ты сам являешься Гуру для всего мира. Ты так добр, что дал мне шанс быть твоим Гуру и служить тебе". Гуру Сандипани никогда не говорил этих слов, но это были его искренние чувства, возникающие в сердце по отношению к Кришне.

Рама был предан только своей жене, и все время придерживался Дхармы и писаний, не смотря на все, что бы ни происходило. Рама принимал повеления своего отца как конечное слово, и никогда не допускал неподчинения. Кришна, наоборот, был сорванцом и ни разу не послушался своего отца (смех). Если его отец говорил, иди налево, то Кришна поворачивал направо. Если его отец просил его не ехать в Матуру, то Кришна настаивал: "Нет, отец, я должен поехать в Матуру".

Гуру Мирабэй дал ей мантру, посвященную Раме. Почему? Потому что только Гуру знает, как привнести расновесие в жизнь преданного.

Она была так ошеломлена и захвачена своей интенсивной преданностью, что не могла найти покоя, из-за томления, которое ей сопутствовало. Но ее Гуру знал, что ей было нужно, поэтому он дал ей мантру и помог ей стать стабильной и центрированной в преданности Божественному. Именно поэтому Мирабэй, преданная Кришны, поет песнь, восхваляющую Раму: 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo; Vastu anmol diyye mere Sadguru' (О, какое блаженство! Я нашла мантру, посвященную Раме, самую большую драгоценность! Столь бесценен тот дар, которым мой Сатгуру одарил меня).

 

Именно в этот момент она нашла Саайуджу. Что означает растворение в Божественном, слияние и полное объединение с Божественным. Это высшее состояние преданности. Медитировать и пребывать в состоянии Самадхи (чувство слияния с единым сознанием) – это признак пребывания в Саайуджи.
Вы должны размышлять над услышанным знанием и снова и снова впитывать его глубоко внутрь себя.

Знаете, существует также особое значение празднования Аннакуут (Annakuut). Во время него празднуют это глубокое чувство изобилия, и признания милости и процветания в жизни. Это означает, что нет недостатка ни в чем. Он для того, чтобы праздновать полноту в жизни.
Нам нужно понимать, что нам очень повезло. Творец всего мира с нами, тогда чего вам еще может не хватать! Божественное присутствует здесь, чтобы убрать и ликвидировать любую нехватку или недостаток чего бы то ни было.

Посмотрите, чувство нехватки, дефицита чего-то всегда возникает в уме в первую очередь. Именно поэтому во время Джанмаштами мы празднуем Аннакуут, чтобы отметить изобилие и убрать любое чувство недостатка, которое у нас может возникнуть. Цель Аннакуут в том, чтобы всех объединить и соединить всех в гармонии, не смотря на касты, принадлежность к определенному роду, религии и другие различия. Люди собираются вместе, поют, танцуют и просто празднуют это чувство - Annam Brahma (Пища это Бог). Таким образом, во время Аннакуут, вы почитаете милость и bounty Божественного через еду.

В нашей стране мы соединяем каждый аспект нашей жизни с поклонением Божественному. Мы вспоминаем Божественное даже через свою пищу, и мы также почитаем знание, которое с этим ассоциируется. Это очень уникальный и красивый принцип, и почитаемая традиция в нашей культуре.

 

(Примечание: Эта беседа была проведена на хинди. Здесь дается перевод оригинальной беседы).

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

 

An Intimate Bond

 

August 18, 2014

Bangalore, India

 

We shall begin this Janmashtami's celebration with silence, and let the festivities end in a celebrative and joyful silence.

There are four main dimensions through which we should see our life.
The first is Saamipya. It means to feel that those who are very dear to us are also very close to us and are always with us - whether it is your Guru, God or even a Jnani (wise or knowledgeable person). So you must know that Lord Krishna belongs to you and is with you at all times. Just take this for granted. 
When you say that 'Gurudev belongs to everyone', then you tend to feel a bit distant from the Guru. But when you say that 'Gurudev belongs to me', then you experience that nearness and closeness with the Guru.
Experiencing this intimate bond with the Guru does not depend on place and time. No matter where you are, you can experience this nearness. Just take it for granted that you are very dear and close to the Guru. It is just like how you treat someone who is closely related to you.
If you think that you are distant from the Guru, or the Knowledge, or God Himself, then that is what will start to happen also. Just know for certain that you are very dear and very close to the Guru. When you stay firmly established in this thought despite all obstacles and doubts, then you acquire Saamipya-siddhi (the experience of being very close to the Guru). Then you will feel that you are always close to the Guru, and the Guru to you.

 

When this happens, then the next thing you experience is Saanidhya – which means to truly feel the presence of the Guru, or God. So first you should believe totally that you are always close to the Guru, despite all odds that may shake this faith. This is Saamipya. Then in no time you will be able to feel their presence near you, as if they are standing right beside you or behind you, and are deep within your very being. Such is the deep feeling that arises in one's heart.
How many of you here have experienced this? (Many in the audience raise their hands). This is the sign of a sincere seeker.
This experience too does not depend on the place or time one is in. It is not that only if you come to the Ashram you will be able to experience the Guru's presence. No, it is nothing of that sort. You can have this experience anywhere and at any time. The moment your mind becomes quiet and you reposes in your Self, that very moment you can feel the presence of the Guru.
There are many Art of Living teachers sitting here. How many of you feel the presence of the Guru when you sit to teach the Happiness course? (Many teachers in the audience raise their hands). You surely experience it, which is why you are able to teach the course. Many times you give answers to the participants which you yourself did not know. When you sit to take the course and someone asks you a question, the right answer just comes from within at that very moment. This is Saanidhya.

The third is Saarupya. It means to feel that the Divine is present in every particle of our being, and we have the same look and form as the Divine.
During festivals like Janmashtami and Ram Navami, it is a tradition in India to dress young children in the attire of Lord Krishna or Lord Rama. This feeling is to see the form of the Divine in each and everything around us. In some religions and traditions in the West, this is considered to be a crime or a serious insult to the Divine. Dressing up like their Gods or their prophets is considered to be a crime in those cultures. But we in India do not think like that. Instead, we see it as a way of deeply adoring and honouring the Divine. That is why during these festivals you will see that in every other street, one child is dressed as Lord Rama; another gets dressed like Devi Sita, and some other child tries to look like Lord Hanuman.
We do everything we can to look like these deities and imitate them in the best way possible. The thought behind this is that if you must imitate someone, then why not imitate the Divine, and why not look like God Himself.
But while doing this, you should not cheat people. Do this for your own joy, but not for others. So do this with pure and clear intentions for your own happiness, and not to cheat or trick others for something.
When someone is worshipping the Mother Divine with intense devotion and love, then you will feel as if it is the Mother Divine Herself is present there, and not the person. Just like how someone starts imbibing all the qualities of Lord Krishna as they go deeper and deeper into worshipping and adoring Him. This is what happened to Devi Radha and Saint Mirabai also. It is what happens to all devotees. When they are soaked totally in the love for the beloved, the Divine, then they see no difference between them and the Divine. No matter where they look, they see nothing but the Divine. Every form and being appears to be no other than the Divine. This is Saarupya.

 

Then the final step is Saayujya (to merge and be one with the Divine). In Saarupya also, there is intense longing for the Divine. The devotee is in love with the form and appearance of the Divine. There is intense devotion, but there is also longing and restlessness to unite with the Divine.
Saint Mirabai has said that 'If only one knows how painful is the longing that comes with Divine love, then I would roam the streets telling people not to fall in love! '
Such is the pain of longing that comes with the intense devotion for the Divine. It is at this stage that one needs a Guru who can dissolve the difference between the devotee and the Divine. So when Mirabai finally met her Guru who gave her this knowledge, she was overwhelmed with joy and sang, 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo' (O what bliss! I have found the mantra of Lord Rama, the most precious of all gems! ). Just see how wise and established is the Guru. He knew that Mirabai is in love with Lord Krishna and could not bear the intense and painful longing for Him that came with her devotion, so her Guru told her a very different thing altogether. He could see that she was overwhelmed with both devotion and the intense restlessness of separation from her Lord and so he gave her a mantra dedicated to Lord Rama instead.
Lord Rama and Lord Krishna are as different from each other as the earth and the sky. Whatever Lord Rama did in His lifetime, Lord Krishna did the exact opposite of it all. Lord Rama was born at 12 in the afternoon, while Lord Krishna was born at the stroke of midnight. There was so much festivity and celebration at the eve of Lord Rama's birth. But there was widespread fear at the time of Lord Krishna's birth. Lord Rama was born in the royal palace, Lord Krishna was born in the royal prison. There were celebrations everywhere when Lord Rama was born. But when Lord Krishna was born, his father feared for His life and secretly took Him to Gokul in the dark night (to save the infant Krishna from being taken away by the evil Kamsa).
There is so much contrast and difference in their personalities. Lord Rama always remained as a disciple, He was never a Guru to anybody. Lord Krishna on the other hand was always a Guru to everyone around Him from the very beginning. At first Lord Krishna revealed His true divine form to Mother Yashoda and gave her the knowledge of who He really was. Then He became a Guru to His father also. When He went to Guru Sandipani for education, He became a Guru to him too, though he stayed as a student in his Gurukul during that time to fulfil his role.
It is said, 'Guru bina gati nahi' (Meaning: One cannot progress and evolve without a Guru). So to fulfil this saying from the scriptures, Lord Krishna went and lived as a disciple with Guru Sandipani, though He Himself was a Guru. His Guru was so elated to have Him as his disciple that he said, 'O Lord, I am so fortunate to get the chance to give knowledge to You, when you yourself are the Guru of the entire world. You are so kind to have given me a chance to be Your Guru and serve you'. Guru Sandipani never said these words but these were the intense feelings that arose in his heart for Lord Krishna.

 

Lord Rama was devoted to one wife only, and adhered to Dharma and the scriptures at all times regardless of what happened. Lord Rama would consider His father's instructions as absolute and would never disobey. Lord Krishna on the other hand was naughty and never once listened to His father (laughter). If His father said go left, Lord Krishna would turn right. If His father asked Him to not go to Mathura, Lord Krishna would insist 'No father, I must go to Mathura'.

Mirabai's Guru gave her the mantra for Lord Rama. Why? It is because a Guru alone knows how to bring balance to the life of the devotee.
She was so overwhelmed and carried away in her intense devotion that she could not find peace because of the longing that came with it. But her Guru knew what was needed, so he gave her the mantra and helped make her steady and established in devotion to the Divine. This is why Mirabai, a devotee of Lord Krishna sang the praise of Lord Rama, 'Paayo ji maine Ram ratan dhan paayo; Vastu anmol diyye mere Sadguru' (O what bliss! I have found the mantra of Lord Rama, the most precious of all gems! So priceless is the gift my Sadguru has bestowed upon me) .
That is when she found Saayujya. It means to dissolve in the Divine, to unite and become one with the Divine totally. This is the ultimate state of devotion. To meditate and be in a state ofSamadhi (feeling of merging with the non-dual one Consciousness) – this is a sign of being inSaayujya.

You must contemplate upon the knowledge heard again and again and imbibe it deep within yourself.

You know, there is a special meaning to the Annakuut festival also. It is to celebrate this deep feeling of abundance, and to acknowledge the grace and prosperity in life. It means there is no lack of any kind. It is to celebrate the fullness in life.
We should consider ourselves to be very fortunate. The Creator of the entire world is with us, what lack can one possibly have then! The Divine is there to remove and do away with any lack or shortcoming one may have.
See, the feeling of lack is always in the mind first. That is why we celebrate Annakuut duringJanmashtami to celebrate abundance and remove any feeling of lack we may have. The purpose of Annakuut is to unite everyone and bring them all together in harmony, regardless of caste, creed, religion and any other differences. People come together, sing, dance and just celebrate this feeling – Annam Brahma (Food is the Divine). So during Annakuut, you honour the grace and bounty of the Divine through food. 
In our culture, we have connected every aspect of our life with the worship of the Divine. We remember the Divine even through our food, and we also honour the knowledge that is associated with it. This is a very unique and beautiful principle, and an honourable tradition in our culture.

(Note: The discourse was given in Hindi. Above is a translation of the original talk.)

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

(Dear Friends, Do you have it in you? We are looking for people with creative writing skills and yoga enthusiasts for our very own ART OF LIVING website. A wonderful opportunity for those who feel that they could contribute to the organization without leaving their house!!
Bring out the writer in you by sending us your area of interest in yoga and why you think your article should be on the website and we will get back to you soon! So start penning down.
We can be reached at: webteam.yoga@artofliving.org)

 

Хороший гнев и плохой гнев

9 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

В: Гурудэв, гнев – это и оружие и слабость. Очень часто гнев взрывается как огнестрельное оружие, но в такие моменты, как мы можем не дать ему стать слабостью?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы знаете, почему вы злитесь? Вы испытываете гнев из-за слабости. Когда вы хотите что-то сделать, но не можете этого сделать, тогда эта неспособность пробуждает в вас гнев.

Когда вы можете и в состоянии это сделать, то зачем вам испытывать гнев? Вы же никогда не злитесь на муравья или муху. Вы никогда не злитесь на кого-то или что-то незначительное. Мы злимся на тех, кто лучше или могущественнее нас. Мы испытываем гнев, когда мы видим или обнаруживаем, что что-то находится за пределами наших возможностей или умений. Мы злимся, когда мы чувствуем, что кто-то не подчиняется тому, что мы говорим. Гнев возникает, когда мы думаем, что наши слова значат больше, чем мы сами. Таким образом, гнев вызывает боль, когда он поднимается. 

 

Иногда также становится необходимым показать некоторый гнев. Показной гнев следует использовать как оружие. Таким образом, вы проявляете гнев, но внутри остаетесь спокойным и незатронутым. Из-за такого гнева, ваше давление не будет повышаться, вас не будет трясти и бросать в жар.

Посмотрите, мать часто ругает своего ребенка то по тому поводу, то по другому, но в то же самое время она улыбается своему мужу. Хотя сегодня сценарий также может быть и противоположным (смех). Она может ругать кого-то в гневе, и радостно улыбаться кому-то другому. Но этот гнев не беспокоит ее и не приносит ей головной боли. Он не нарушает ее сон. Итак, проявлять гнев ради того, чтобы его просто показать – это нормально.

Зачем нам это делать? Потому что иногда люди не понимают простых слов, даже если вы им объясняете одно и то же по 10 раз. Тогда на одиннадцатый раз вам нужно показать гнев, чтобы они стали относиться серьезнее.

Это нормально проявлять гнев во имя чьего-то благополучия, но не ради ваших собственных эгоистичных мотивов. Это только причинит вам вред. Проявление злости потому что кто-то вас оскорбляет, повредит только вам, а не кому-то другому. Злиться на кого-то, чтобы остановить их от нанесения себе вреда, когда они добровольно падают в яму – такой гнев на самом деле полезен.

Во время войны Махабхараты, Кришна тоже рассердился на Бишму. Почему он рассердился? Потому что Бишма затягивал битву каждый день без всякой причины, в то время как он мог давно ее закончить. Тогда Кришна нарушил свой обет (не брать в руки оружия и не участвовать в битве) и взял свою Сударшан Чакру.

В этот момент Бишма сложил свои руки перед Господом и сказал: "О, Господь! Вот чего я ждал. Если Ты гневаешься на меня, тогда моя жизнь будет очищена и прожита не зря. Моя жизнь будет совершенной и завершенной, если я получу смерть из Твоих рук. Поэтому и твой гнев тоже – это благословение для меня".
Гнев, который рожден из "Я, Мне или Мое" – это тот гнев, который вызывает боль и разочарование. Но когда вы осознаете, что кто-то поступает безрассудно и тогда вы гневаетесь (чтобы привести их в чувства), тогда такой гнев на самом деле полезен.

Кришну почитали как Jagatguru (Джагат Гуру – Гуру для всего мира). И Кауравы и Пандавы обращались к Нему как к Гуру. Бишма на самом деле знал это абсолютно точно. Он знал, что нет никого более великого, чем Кришна. Поэтому он сделал все это сознательно, чтобы Кришна разозлился на него, и по крайней мере, через гнев, какая-то взаимосвязь была установлена между ним и Господом.

После этого происшествия, Бишма сам давал умные идеи Пандавам, как победить его в битве. Он сказал: "Если вы заставите Шикханди встать передо мной, тогда я не возьму оружия и проиграю сражение".

В конце войны Дурьодхана и все его друзья и родственники сгинули и умерли в битве. Видя такое жуткое кровопролитие Гандхари (мать Кауравов) рассердилась и прокляла Кришну за то, что он позволил случится такой ужасной войне.

Это то, что я слышал. Она говорит Господу: "Ты принес смерть всем моим детям, используя нечестные средства и уловки во время сражения".

В этот момент Кришна напомнил Гандхари, сказав: "Дорогая Мать, когда твой собственный сын Дурйодхана пришел, чтобы прикоснуться к твоим стопам и получить твое благословение на победу, ты знаешь, какие слова слетели с твоих уст? Ты сказала: 'Yato Dharmaha Tato-Jayaha', что означает: "Пусть победа обязательно будет там, где есть Дхарма". Таким образом, ты благословила его, говоря: "Пусть Дхарма победит".

Затем Кришна говорит: "О, Мать, в чем тогда моя вина, и как меня можно винить? Я только помог сбыться благословению, которое ты дала своему собственному сыну".

Услышав это, Гандхари замолчала. Она осознала, что в чем-то это была ее собственная ошибка, потому что именно такими были ее благословения своему собственному сыну, которые она сама произнесла. Если бы она прямо благословила своего сына на победу в битве, вместо того, чтобы говорить то, что она сказала, тогда такое благословение стало бы для ее сына непобедимым оружием в битве. Если бы произошло именно так, тогда никто не смог бы победить Дурйодхану в битве.  
Гандхари была великой Tapasvini (праведницей), таким образом, если бы она дала такое благословение своему сыну, то оно бы обязательно сбылось. Но слова, которые она произнесла, были о том, чтобы победила только Дхарма. Поэтому в конце концов Дхарма и победила.

Этот аспект понимания Дхармы очень красивый, а также очень глубокий. Природа работает чудесным и удивительным образом.

Итак, один вид гнева – это когда вы его выражается с полной осознанностью. А другой, когда это происходит без осознанности, в невежестве.

Таким образом, когда вы чувствуете, что внутри вас возник гнев, прямо перед этим вы можете заметить какие-то ощущения в своем теле, как например, покалывание на макушке головы или на лбу, или на затылке; или вы чувствуете какую-то зажатость в области шеи и плеч.
Наблюдать за всеми этими ощущениями в момент их возникновения – это умение. Когда вы вырабатываете привычку наблюдать за этими ощущениями, тогда вы можете очень легко обуздать свой гнев. Именно поэтому медитация очень важна. Гнев невозможно приручить с помощью чего бы то ни было, кроме медитации.

Кришна говорит, что в ад ведут три двери. Это Krodha (гнев), Kaama (страсть или похоть) и Lobha (жадность).

Сегодня мы видим, что все эти три составляющих также являются дверьми, ведущими в тюрьму. Люди сегодня настолько ужасно захвачены в тиски похоти. Вы были бы шокированы, узнав какие страшные дела творят сегодня 60-ти или 80-ти летние. Они должны страдать в тюрьме из-за того, что они делают из вожделения. Это настолько шокирует, когда узнаешь, какие страшные дела какой-то 65-летний мужчина совершал по отношению к невинным детям. Он устал от совершения подобных вещей со взрослыми, поэтому сейчас он обратился к детям с такими неправедными вещами. Это является показателем нездорового, больного общества. Интеллект таких людей искажается и вводится в заблуждение.

Если в ком-то слишком много похоти, тогда им следует жениться нормальным традиционным образом, и потом удовлетворять все свои желания со своей супругой. В наши дни, если людям становится некомфортно со своими супругами через год или два, тогда они сразу же разводятся со своими партнерами и женятся заново во второй раз. Должен быть контроль над собой и над своими действиями. Когда у вас нет контроля над собой, тогда вы вынуждены страдать в тюрьме.

И второе – это гнев. Так много людей сегодня совершают кражу или убийство в припадке гнева. Несколько мгновений гнева, захлестнувшего их, и они заканчивают тем, что совершают то один ужасный поступок, то другой, и из-за них оказываются за решеткой. Гнев разрушает отношения. Итак, когда вы не в состоянии держать свой гнев под контролем, тогда вы должны сесть в тюрьму и пережить на собственном опыте страдания в обществе.

 

Третье – это жадность. Вы все уже прекрасно осведомлены о том, как много финансовых афер произошло в нашей стране. Существует безудержно растущая коррупция как в нашей стране, так и за рубежом. Это все происходит из-за неконтролируемой жадности. Что такого может произойти, если кто-то будет вести свой бизнес этически и следовать законам своей земли? Но вместо этого люди используют неправильные средства для зарабатывания денег. Почему так происходит? Это происходит только из-за жадности.

Вы получите 100 рупий от сделки, но вместо этого из жадности жаждете получить 200 рупий. Если вы получите 200 рупий, тогда вы желаете получить 400 рупий. И даже тогда этот человек не удовлетворяется и желает 500 рупий или больше. Это все происходит из-за жадности.

Я не говорю, что неправильно иметь желания или ожидать большего. Беспристрастие не работает в бизнесе, бизнес управляется страстью (для продвижения и достижения целей). Заниматься бизнесом с чувством непривязанности или беспристрастия – это глупость. Занимайтесь бизнесом с полной страстью и желанием, но не обращайтесь к мошенническим и нечестным способам, чтобы заработать деньги. Если вы ведете бизнес нечестными способами, тогда обязательно за это вы будете должны страдать в тюрьме, раньше или позже.

Вы должно быть слышали о такой компании, занимающейся компьютерным обеспечением, под названием Satyam (Сатьям – истина), которая недавно потерпела банкротство и понесла страшные финансовые потери. Компанию назвали Сатьям только ради этого названия, в то время как ее исполнители использовали все нечестные и несправедливые способы для зарабатывания денег. В конце концов они все должны были сесть в тюрьму.

В Америке был один значительный бизнесмен. Он был настолько богат и популярен, что каждый политик в Америке хотел сфотографироваться с ним. Но в один прекрасный день его собственный сын раскрыл все противозаконные вещи, которыми занимался его отец. Его сын сказал, что те способы, которые его отец использовал для зарабатывания денег, были неправильными и неэтичными. 80-летний отец должен был сесть в тюрьму за свои противозаконные действия. Просто взгляните на храбрость и силу духа этого сына. Его отец владел миллионами, и тем не менее у сына хватило храбрости, чтобы выступить против отца и рассказать всему миру о том, что его отец зарабатывал деньги, используя неэтические методы.

До того, как он заговорил, никто не знал, чем занимается этот бизнесмен. Как только эти новости были широко опубликованы, все те, кто фотографировался с этим бизнесменом, начали со стыда прятать и уничтожать эти фотографии. Люди разбегались, только услышав имя этого бизнесмена. Просто посмотрите на храбрость и характер этого сына.
Он сказал: "Нам не нужно было так много денег. Зачем нам дурачить и обманывать людей, чтобы зарабатывать деньги такими методами?"

Этот бедный бизнесмен до сих пор сидит в тюрьме. Именно поэтому говориться, что даже жадность приносит людям страдания.
Кришна говорит в Багават Гите: 'Tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah. Kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet'. (16.21)
Существует три двери, которые могут принести душе несчастья и страдания: гнев, похоть и жадность. Именно поэтому Кришна торопит Арджуну отказаться от всего и положить конец всем этим вещам.

Время вашей жизни: инвестируйте его мудро

8 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Благословение богатством)

Вопросы & Ответы

 

Может ли человек освободиться от этого мира, читая писания? Или ему следует прекратить читать для того, чтобы получить освобождение?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы знаете, то зачем вы спрашиваете? (Ссылается на учение святого Кабир Даса). 'Pothi Pothi Padh Padh Kar Jag Mua, Pandit Bhayo Na Koye Dhai Aakhar Prem Ke, Padhe so Pandit Hoye'. (Что означает: От чтения книг тех, кто умер, никто не стал мудрее. Тот, кто читает слово Любви, только он становится мудрым).

Вы уже читали об этом и осознали это. Но в то же самое время, вместо того, чтобы играть в карты, лучше, чтобы вы что-то читали. Чтение знание делает интеллект чистым, но ничего не происходит, когда играешь в карты. Вы только тратите свое драгоценное время.

В последнее время в Индии в деревнях молодежь начала играть в карты. Они сидят под деревом и играют. Вместо игры в карты, обсуждайте знание.

 

Есть такая поговорка на санскрите: 'Kavya Shastra Vinodena Kalo Gacchati Dheematam'. Это означает, что умный человек тратит свое время на знание, музыку, литературу, науку и объединение людей. Но глупцы всегда наслаждаются тратя свое время в потворстве пагубным пристрастиям (vyasanam), в перебранках и ссорах.

 

Вы видите, какое состояние нашей страны сегодня? Раньше люди частенько сидели под деревом и обсуждали шастры (писания), но в наши дни они играют в карты и пьют алкоголь.

Наши предки никогда не говорили, что человек все время должен быть серьезен и обсуждать эти шастры, нет! Будьте наполнены радостью и юмором, улыбайтесь и приносите радость и улыбку другим; не пристращайтесь ни к чему пагубному, и не заставляйте других это делать. Игра в карты – это своего рода пристрастие. Вместо этого проводить время в радости: танцуйте, пойте, играйте, пишите что-то, занимайтесь творчеством.

Проведение времени в сплетнях о ком-то, разговорах за спинами других людей – это все есть признак глупости.

Гурудэв, говорится, что можно чему-то научиться у каждого вида животного и птицы. Чему можно научиться у человека?

Шри Шри Рави Шанкар: Человечности! У людей мы можем научиться двум вещам:

1.     Что мы должны делать

2.     Что мы не должны делать

Мы можем узнать о различных видах животных и птиц, мы также можем научиться у животных и птиц что мы должны делать, но мы не можем научиться у них чего не делать.

Животные и птицы не могут нас обучить тому, что мы не должны делать, потому что они не отвергают законы природы. Это люди, которые идут против своей природы, и потом попадают в неприятности. Итак, когда вы видите другого человека, падающего в канаву, он учит вас быть начеку, чтобы вы сами туда не попали. Итак, чего не делать – этому учат люди, и именно поэтому человека считают самым совершенным, развитым существом.

На санскрите есть старая поговорка: 'Durjanam prathamam vande, sujanam tadanantaram'. Вы должны сначала приветствовать плохого человека, а потом приветствовать хорошего человека. Почему? Потому что плохой человек преподает вам урок за свой счет: "Не делай того, что я сделал, в противном случае ты тоже попадешь в те же неприятности, через которые прохожу я".

Итак, приветствуйте всех, будь это человек ваш враг или ваш друг.

Дорогой Гурудэв, если мы не должны застревать на пяти органах чувств, почему мы зажигаем a лампады с маслом гхи, благовоние и предлагаем цветы во время проведения пуджи?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, вы можете совершать все эти предложения, а можете также ничего из этого не делать. Пуджа может происходить только в вашей медитации. Эти практики являются традицией, и они создают определенную атмосферу, поэтому люди их и проводят.

Предположим, что проводится церемония, и никто не зажигает никаких ламп, вы заметите тогда, что в этой церемонии или праздновании есть недостаток блеска, сияния. Таким образом, чтобы добавить цвета к празднованию – это все и выполняется, т.е. зажигание ламп и благовоний, украшение цветами и т.д. Это подобно тому, как мы используем конфетти на праздновании дня рождения.

Можно ли праздновать день рождения без торта или конфетти? Да, вы можете праздновать и без них, но тогда чего-то будет не хватать. Когда приходит какой-то праздник, вам нравится украшать комнату цветами, вы делаете что-то, чтобы создать праздничную атмосферу, разве не так? Точно так же, зажигание ламп и благовоний необходимо, чтобы создать чувство праздника, это нужно, чтобы создать атмосферу празднования, вот и все. За этим больше ничего не стоит. Когда такая атмосфера создается, в вашем окружении увеличиваются положительно заряженные ионы.

Эта традиция продолжается уже так долго, и мы тоже продолжаем эту традицию. В течение тысячелетий была такая традиция, что в определенный день, пропевая определенные мантры мы бросаем в огонь определенные травы и создаем атмосферу (ягью). И все эти практики определенно создают тонкие вибрации, тонкую энергию, которая убирает негатив, и сегодня это уже доказано.

 

Гурудэв, существуют такие молитвенные ритуалы, которые мы проводим дома, чтобы убрать любой негатив, который там может произойти. Мой вопрос в том, будет ли Божественное к нам плохо относиться, если мы не будем выполнять эти пуджи?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, все совсем не так. Божественное не будет делать вам ничего плохого или сердиться на вас. Цель пуджи заключается в том, чтобы поддержать положительную атмосферу, привнести в ваш дом хорошую энергию и очистить ваш ум и ваше сердце.

Если вы сидите с закрытыми глазами и погружаетесь в глубокую медитацию, то этого вполне достаточно! Это самое лучшее, что можно сделать.

На языке Каннада есть красивый куплет: "Когда ваше дыхание источает аромат, тогда зачем нужны цветы?"

Когда же дыхание будет источать аромат? Только когда вы будете медитировать каждый день. Когда вы ведете себя агрессивно, тогда ваше дыхание горячее. Когда вы захвачены желаниями, ваше дыхание прерывисто. А когда вы испытываете негативные чувства и ненависть по отношению к чему-то, ваше дыхание плохо пахнет. Негатив заставляет дыхание становиться зловонным.

 

Когда ваш ум пребывает в глубокой любви, он очень субтильный, очень спокойный и удовлетворенный, то ваше дыхание обладает ароматом. Это очень красиво.

Зачем нужно Самадхи и медитация, когда есть покой, прощение, сострадание и терпение. Если вам присущи все эти качества, зачем нужно выполнять медитацию? Тогда не нужно Самадхи, вы уже находитесь в Самадхи.
В чем смысл уединения, когда весь мир – это только я? Когда все является частью меня, тогда в чем смысл уединения? Знаете, люди уходят в Гималаи, чтобы найти уединение. Почему вы хотите туда поехать, чтобы найти уединение!? Все являются частью вас, вы стали миром, мир – это вы. Когда к вам приходит это осознание, тогда вы видите, что нет необходимости убегать в Гималаи в поисках уединения!
Это знание настолько прекрасно, но это высшее знание. Не говорите мне завтра, что поскольку вы достаточно сострадательны и полны прощения, вам нет необходимости идти и медитировать. Продолжайте свои медитации, и вы увидите, что эти качества уже присутствуют в вас. Тогда каждый момент жизни наполняется безмятежностью.

 

Благословление богатства

8 августа 2014г.

Бангалор, Индия

 

Когда поются бхаджаны, закройте глаза и растворитесь в звуке. Не глядите по сторонам и не рассматривайте лица людей. Не смотрите, кто открывает свой рот, кто смеется, кто смотрит вверх, кто смотрит вниз. Нет никакой пользы смотреть на это. Закройте глаза и окунитесь в звук. Не важно, какой звук, какой язык. Омывание в звуке заряжает ум энергией. Подобно тому, когда вы омываетесь свежей водой, насколько ваше тело чувствует себя освеженным и заряженным энергией, точно также, когда вы окунаетесь, ум заряжается.

Таким образом, когда поются бхаджаны, не смотрите на лица других людей, не смотрите по сторонам. С закрытыми глазами, просто растворитесь в звуке.

Я слежу за всеми, кто и куда смотрит. Нет смысла в том, чтобы смотреть по сторонам, это пустая трата времени.

Сегодня Пуджа Вара-Маха Лакшми. Лакшми может быть как vara (обещанием), так и abhishaap (проклятием).

Однажды в аэропорту я встретил одного молодого человека, который выглядел очень обеспокоенным. Я спросил его в чем дело. Он сказал: "Гурудэв, кое-кто дал мне золотой слиток. Я согласился взять его и передать его сестре, но сейчас я очень напуган, я очень боюсь брать его в самолет. У меня нет денег, чтобы заплатить налог, и я не хочу платить этот налог. С того времени, как это золото со мной, у меня учащенное сердцебиение, повысилось давление, я не в состоянии спать из-за  напряженных мыслей о том, что я должен носить это с собой».

То, что он получил один килограмм золота повлияло на его кровяное давление! Итак, Лакшми (богиня богатства) может быть также и проклятием.

У бедных нет ни богатства, ни неуверенности. Бедным не о чем думать. Когда есть богатство, тогда есть беспокойство, как с ним справляться. Очень часто происходило так, что семьи, которые жили в мире, распадались из-за денег. Между мужем и женой возникают конфликты из-за денег.
Очень часто дела с разводами становятся криминальными из-за того, что вовлечены финансы. Двое людей, которые жили вместе все эти годы, начинают уголовное дело из-за денег. Они оба знают, что не являются преступниками, но даже тогда они начинают уголовное дело в надежде получить деньги.

И далее возникают конфликты между братом и сестрой. Братья, которые всегда играли вместе и испытывали друг к другу такую сильную любовь, как только умирает отец, они ввязываются в споры из-за наследства и собственности. Они даже прекращают друг с другом разговаривать. Споры возникают между братьями и сестрами из-за денег. Так эти деньги принесли счастье или печаль? Оказались ли они проклятием или благословением? Эти деньги, которые должны были принести счастье и удовлетворение, эти же деньги начали приносить печаль и горе.

Сколько людей умерло из-за денег. Пожилые люди не могут спать спокойно, если у них дома есть деньги. Люди боятся куда-то ходить в драгоценностях, потому что они чувствуют, что не могут никому доверять. Они должны приглядывать за прислугой. На каждого смотрят с подозрением. Так это (деньги/богатство) является проклятием или благословением? Является ли это (деньги/богатство)  проклятьем или благословением? Проклятием!

Именно поэтому в этот день (Пуджа Вара-Маха Лакшми) мы молимся, чтобы богатство было благословением, а не проклятием. Мы молимся: "О, Господи, даруй нам богатство, но также позволь этому богатству стать благословением в нашей жизни, а не проклятием. Путь будет богатство, но богатство, которое оказывается благословение, богатство, которое приносит радость, спокойствие и процветание в жизнь, а не конфликт".

Наши предки представляли себе эти вещи так хорошо, хорошенько поразмыслив над этим: "Не только пусть присутствует богатство, но оно также должно быть благословением". При наличии такого богатства в жизни есть покой. С таким чувством женщина проводит Пуджу в этот день, т.е. в пятницу перед Пурнимой (полнолунием) в месяце Shraavan-masa  (месяц муссонов по индуистскому лунному календарю).

В этот день в кайлаш (сосуд) кладется немного риса и начинается молитва. Этому обычаю следуют очень давно.

В этот день женщины молятся, чтобы в обществе не было конфликтов, ссор и кровопролития. Пусть будет много богатства, но не того богатства, которое создает конфликты, жадность и зависть. Пусть богатство приносит только гармонию, покой и комфорт.

И не только женщины, а каждый может провести эту пуджу. Но женщины, проводя ее, завязывают на руку нить, говоря: "Я беру обет следить за тем, чтобы богатство в доме тратилось на хорошие цели. Не на дурманящие вещества, не на те вещи, которые разрушают жизнь и общество".

Сегодня во многих странах было накоплено так много богатства, но люди используют его неправильно. Они используют его на оружие, чтобы уничтожать людей. Это не благословение, это проклятие богатства. Многие страны создали так много оружия, чтобы разрушить общество, разрушить человеческую цивилизацию.

Итак, идея состоит в том, чтобы почитать богатство, и использовать его как дар для человеческой эволюции; чтобы дать людям комфорт, а не создать конфликт среди людей.

Это такая великолепная вещь, разве не так: осознание того, что богатство должно быть благословением, а не проклятием. Действительно, если вы присмотритесь, то увидите, что богатство вызвало так много конфликтов! Очень часто, даже не смотря на то, что богатство есть, это богатство не создавало гармонии, покоя и комфорта. Оно создало еще больше неуверенности, больше страха, больше напряжения и страдания. Поэтому молитесь, чтобы богатство, которое вы получаете, было бы благословением. Vara означает благословение. Пусть то богатство, которое приходит в нашу жизнь, будет для нас благословением, а не причиной конфликта и соперничества. В этой стране, все считается священным. Даже богатство считается священным. И оно даже еще больше священно, когда оно является благословением.