Спустя несколько жизней

10 июня 2013 г.

Бангалор, Индия

 

Господь Кришна говорит:'Tesham jnani nitya-yukta eka-bhaktir vishishyate. Priyo hi jnanino 'tyartham aham sa cha mama priyah. Udarah sarva evaite jnani tv-atmaiva me matam'. (7.17)

 "Есть четыре типа людей, преданных Мне: несчастные люди; люди, ищущие материальной выгоды; любопытные (jigyasu) и мудрые (jnani). Из них мудрые наиболее дороги Мне, потому что их преданность сосредоточена на Мне".

Это же можно сказать о людях, которые приходят к Божественному за исполнением каких-то материальных желаний. В это время они выражают сильнейшую преданность. Во время экзаменов все студенты ежедневно ходят в храм, а как только экзамены сданы, они забывают, где он находится. И все, что они могут видеть –только залы кинотеатров. (Смех). Это эгоцентричные люди, они приходят ради какой-то цели. Даже любопытные обращаются к Божественному с целью удовлетворения своей потребности поиска. Любопытный ищущий тоже центрирован на себе - вот почему даже в его преданности Божественному чего-то не хватает.

Но все иначе в случае с мудрым (гньяни). Мудрый человек удовлетворен, а преданность человека, который всегда удовлетворен, остается постоянной, однозначной и однонаправленной. Есть ли у него какие-то желания или нет - его преданность не меняется, она остается прежней. Радостно ему или грустно - его преданность Божественному остается неизменной. Получает ли он что-то или не получает - на его преданность это не оказывает влияния.

И Господь Кришна говорит: "Такой мудрый человек всегда связан со Мной, и я всегда связан с ним. Тот, кто всегда связан со Мной, по-настоящему мудр, и преданность такого человека всегда постоянна и сфокусирована. Такой мудрый человек очень дорог Мне, и Я для него – самое дорогое. Он больше ни в чем не заинтересован, кроме Меня. Для него Я всё. И когда я так дорог кому-то, он тоже становится для Меня самым дорогим".

'Udarah sarva evaite jnani tv-atmaiva me matam. Asthitah sa hi yuktatma mam-evanuttamam gatim'. (7.18)

Он говорит: "Это не означает, что другие люди не хорошие. Нет, они все хорошие, и они лучшие среди смертных. Приходит ли кто-то ко Мне из-за страданий, или ради исполнения материальных желаний, или даже из любопытства - они все самые лучшие и добродетельные. Не думайте, что они никчемны".

Обычно когда мы считаем кого-то самым лучшим, мы считаем остальных никчемными. Это постепенно входит у нас в привычку - если кто-то хороший, тогда другие превращаются в плохих. Вот почему Господь Кришна немедленно добавляет: "Все эти четыре типа людей самые лучшие. Поэтому не критикуйте никого из них. Никого из них не считайте менее значимым, чем другие. Неважно, каким является преданный - стал ли он преданным из-за страданий, или ради получения материального комфорта, или из-за любопытства к знанию - все они самые лучшие. Но между Мной и мудрым (гьяни) нет никакой разницы. Я и он – это одно и то же. Такой мудрый человек получает наивысшее освобождение, которое приходит от объединения со Мной".

Не существует разницы между Богом, Гуру и Атманом (Высшим Я). Поэтому нет разницы между Васудэвой (еще одно имя Господа Кришны) и мудрым человеком. Господь Кришна говорит: "Мудрый человек (гньяни) подобен зеркалу. Вы можете ясно увидеть отражение своего собственного ума в мудром человеке. Вы можете увидеть истинное отражение своего Высшего Я в мудром человеке. Поэтому помните, что вы видите Меня в мудром человеке и знайте что он – это Я".

 

'Bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate. Vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah'. (7.19)

«Проходя через многие жизни, человек становится гьяни (мудрым, знающим). Такие мудрые души, которые верят в Меня, приходят ко мне спустя несколько жизней. Такие великие души, которые знают и верят, что все является проявлением только Меня и ничего более, на самом деле очень редки».

Многие из вас, должно быть, думают: "Интересно, сколько еще жизней мне понадобится, чтобы осознать эту истину?" 

Я вам говорю, чтобы прийти сюда и слушать это знание, вы уже прожили много жизней. Просто знайте, что вы уже прошли через многие жизни, и вы попали сюда в правильное время. Не думайте наоборот: "Кто знает, сколько раз мне еще надо родиться, чтобы получить это знание…" Измените свое представление об этом прямо сейчас.

Мы можем изменить свое представление о чем угодно в любое время. Даже для того, чтобы постичь Бога,  единственное, что нам нужно сделать – это просто изменить свой взгляд на вещи. Вам не нужно делать ничего другого. Вы не можете осознать Божественное через усилие. Атма таттву (душа или Высшее Я) нельзя познать через усилия. Для этого, вам следует просто расслабиться и знать, как отпустить. А как вы собираетесь отпустить, когда ваш ум пленен столькими прекрасными вещами? Очень часто вы хотите отпустить свои вредные привычки, но вы не в состоянии их отпустить. Когда вы не в состоянии отпустить что-то плохое, то приносит вам боль и страдание, тогда как вы отпустите что-то хорошее, что вас привлекает?

 

Когда вы не в состоянии отпустить ни то, что приносит страдания, ни что-то приятное, ваш ум остается нестабильным. Именно поэтому Господь Кришна говорит: 'Balam balavatam ch-aham kama-raga-vivarjitam'. (7.11)

"Где бы вы ни видели силу, знайте, что это Я. Я – это сила сильных. Где бы вы ни видели сияние, знайте, что это Я. Если вы находите что-то прекрасное, знайте, что эта красота тоже Я. Если вы видите умного человека, знайте, что его интеллект – это Я".

Красота – это что-то, от чего вы не можете отказаться и не можете обладать. Если вы попытаетесь ей завладеть, вам это не удастся. Это невозможно. На самом деле, когда мы пытаемся овладеть красотой, это приводит к проблемам.

Господь Кришна говорит: "Спустя несколько жизней мудрые будут приходить ко Мне и искать Моего утешения".

Существует много уровней гньяни. И очень часто некоторые мудрые люди развивают такое эго, которое становится причиной их падения. Они думают: "Я самый знающий человек. Я знаю больше, чем кто-либо другой". Такие люди кажутся на короткий срок мудрыми, но вскоре они впадают в невежество.

Сама эта мысль - "Я такой мудрый" – дает начало росту эго. Это называется дурахамкаар (плохое или ложное эго). И когда человек становится эгоистом из-за своего знания, выпутаться из этого очень сложно. Такой настрой ума часто можно встретить среди ученых и специалистов.

Когда такой человек достигает определенного уровня знания, он думает, что он все знает и не слушает больше никого другого.

Господь Кришна говорит: "Мудрый человек (гньяни), который также является преданным, который абсолютно верит в Меня и который видит Меня во всем в этом творении, есть махатма (великая душа)". В этом разница между гньяни и махатмой. Тот, кто вышел за пределы махат-таттвы (принципа, который тоньше, чем эго), является махатмой. Она как восемь видов пракрити – земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и эго; только махат-таттва находится даже за пределами эго, она очень тонка.

Того, кто вышел за пределы эго и получил опыт махат-таттвы, называют махатмой. В этом разница между интеллектом и знанием. Знание рождается из интеллекта, но когда оно смешивается с эго, оно превращается в невежество. Такой человек начинает свое падение. Именно эго в отношении знания наиболее разрушительно, и оно приводит мудрого человека к падению.

А кто может выйти за пределы такого эго? Только преданный может выйти за его пределы. Быть преданным означает быть смиренным, простым и естественным. Преданного, который хочет учиться даже у глупца, который хочет учиться у ребенка, женщины или мужчины, который хочет получать знание из любого источника, потому что он видит Бога во всем – такого преданного очень сложно найти. Махатму - того, кто видит Божественное во всем - очень сложно отыскать. Человека, который видит Васудэву (Божественное) и в том, кто его проклинает, и в том, кто хвалит, человека, который способен распознать внутреннее Я, очень сложно найти.

Это не значит, что вы должны падать к стопам детей и звать их «Васудэва, Васудэва!» Вы их этим испугаете. Вам надо вести себя нормально, но внутри себя иметь это глубокое понимание того, что все приходит из Единого Божественного.

В кино и герой, и злодей – это одно и то же (сознание). Это просто один свет, который проявляется во всем на протяжении всего фильма, который вы видите на экране. Таким образом, ваш фокус должен быть на свете, который отражается во всех персонажах, он не должен теряться в фильме и в его действующих лицах. Этот свет и есть Васудэва, то единое чистое Сознание, из которого все произошло, и через что все действует. Все является просто игрой этого единого Сознания, и это то, чем вы являетесь.

И точно так же, как вы играете в пьесе, где у каждого есть своя роль, вы играете (в жизни) роль, которая была вам дана.