Уровни просветления

09 июня 2013г.

Бангалор, Индия

(По случаю Каннада Раджйотсава основатель "Искусства Жизни" Шри Шри Рави Шанкар выступил с речью, призывающей всех носителей языка каннада гордится как языком, так и культурой Карнатаки. Он настоятельно рекомендовал получать начальное образование на каннади. Он также подчеркнул, что родителям важно общаться со своими детьми на каннади (родном языке) в первые годы их формирования. Ниже приведен текст речи : )

 

Я всегда чувствовал, что тех, кто не знают языка каннада, лишены великих литературных трудов, поэзии и знания. Каннада – это простой и приятный на слух язык. Однако, люди забывают его.

Я помню, что около 40-45 лет назад, когда я ездил в школу на автобусе, там был кондуктор, который никогда не использовал никакого другого языка, кроме каннада. Мы окликали его и желали ему счастья. Людям нравилось, как он говорил на чистом языке каннада, и это подбадривало детей, молодежь и взрослых. Никто в автобусе не сидел с серъезным лицом, у всех были улыбки, все ждали, что еще скажет кондуктор.

Точно так же как это наша обязанность сохранять культуру, это наша обязанность сохранять и распространять язык. Вы знаете, что я до сих пор считаю, используя названия цифр на каннаде? Не смотря на то, что я путешествовал во многие страны мира, я никогда не считал по-английски, мой счет и мысли происходят на каннаде. Я также слежу за временем на каннаде. Это происходит потому, что я учился на языке моей мамы с самого юного возраста. Я читал и писал на каннаде.

Свой первый опыт английского языка я получил в седьмом классе. Мы не писали  по-английски так, как слова произносились, и не произносили их так, как они писались. Например, мы произносили 'know' как 'ноу' – это нас сильно путало. Поэтому мы писали английские слова на каннаде. На каннаде мы произносим слова так, как они пишутся – в этом красота языка каннада. Я слышал, что в языке тамили этого нет. Я говорю на тамили, но у меня нет большого опыта чтения или письма на тамили.

На тамильском они используют тот же самый алфавит для "Ка" и "Га"; Канапати и Ганапати будут звучать одинаково на тамили. Однако, на каннаде алфавит полный. Тот, кто выучил каннаду, способен также говорить и понимать другие языки.

Мое послание 600,000 каннидигам (людям, проживающим в штате Карнатака) – разговаривайте со своими детьми только на родном языке. На сколько возможно, до пятого-шестого класса, убедитесь, что ваши дети получают образование на родном языке. Сегодня мы начинаем с "Бее-бее черная овца (на английском языке)" в очень юном возрасте. Когда дети начинают считать на другом языке, тогда их таланты не расцветают в достаточной степени. Многие психологи по всему миру заявляют, что если детям несколько первых лет давать образование на их родном языке, тогда их таланты будут развиваться намного лучше.

Когда я пошел в школу, среднее образование было на языке каннада. Мое послание жителям штата Карнатака – гордитесь каннадой и обучайте ему своих детей. Используйте дому только родной язык. Существует очень много моральных учений, которые ассоциируются с этим языком.

На языке каннада есть такая пословица: "Веды могут что-то перепутать, но пословица никогда не скажет неверно". Это пословица о пословицах. Сегодня люди забыли пословицы. Дети даже не знают, что такое пословица. Если все так, то как же дети узнают о моральных ценностях?

 

В: Гурудэв, и король Джанака и Будда были просветленными. В то время, как король Джанака продолжал быть окруженным всем богатством и комфортом, Будда вел жизнь монаха, так в чем же различие? Существуют ли разные уровни самореализации?

Шри Шри Рави Шанкар: Если есть различие, тогда это вообще не просветление. Ум не зависит от одежды, которую вы носите. Что бы вы ни носили снаружи, внутри вы будете оставаться прежним. Таким образом, самореализация – это внутреннее пробуждение, оно не имеет отношения к внешности или макияжу. В этом смысле король, нищий или монах – все одинаковы.

Будда стал монахом и всех сделал монахами.

В те дни Индия достигла верха своего процветния, там не было попрошаек. В этом причина, почему Будда поощрял людей становиться монахами. Он поощрял людей становиться монахами и просить подаяния на еду, потому что нет лучшего способа усмирить эго эгоистичного человека. Когда нищий просит еду – это естественно. Но просто представьте себе, если богатый человек должен просить себе подаяния, чтобы поесть – это как совершение невозможного, и это задевает эго. Поэтому чтобы задеть эго, Буддат всех богатых людей заставлял становиться монахами, чтобы сделать их беспристрастными.

 

История короля Джанаки была другой. Джанака был уже укоренен в своем беспристрастии. Пребывать в беспристрастии, быть просветленным и управлять королевством – это тоже было своего рода тапасьей (аскезой).

Арждуна тоже хотел стать монахом и уйти в леса, он не хотел сражаться на войне. Господь Кришна сказал: "Нет, сиди, не становись эскапистом (тем, кто уклоняется)".

Yogastha kuru karmani sangam thyakthva dhananjaya – заставьте себя быть сконцентрированным на своем Высшем Я, и тогда производите действие, тогда работайте в обществе.

Не думайте, что существует закон или высший уровень просветления.

Махариши Сукхадэва, который был отреченным, пришел к королю Джанаке, и ждал три дня у дверей короля Джанаки, чтобы получить от него знание. Поэтому пребывание в Ашраме не значит, что у этого человека больше знания.

Человек не может воспринимать, что брахмачарьи – менее знающий в сравнении со святым. Самый великий святой может учиться даже у ребенка или у брахмачарьи. На самом деле иногда вы должны учиться.

Как только человек укореняется в своем Высшем Я, внешние обстоятельства и ситуации не имеют такого уж большого значения.

 

В: Гурудэв, что заставляет сознание применять склонность проявляться вовне, не смотря на то, что внутренний мир такой прекрасный?

Шри Шри Рави Шанкар: Природа создала наши чувства такими, что они выходят наружу. Мир вовне существует для чувств. Прекрасные пейзажи существуют для глаз, ароматы – для носа, и точно так же вкус и прикосновение.

Но также, существует такой механизм, когда ум может уйти от пяти чувств и погрузиться в свой источник, откуда приходят мысли и эмоции. Таким образом, ум обладает такой способностью, а интеллект оказывает большую помощь уму в возвращении к своему источнику. Без помощи интеллекта это было бы невозможно. Именно интеллект различает, судит и решает: "Да, я видел это, достаточно – это достаточно. Сейчас дайте мне погрузиться вовнутрь".

Одна из очень почитаемых мантр – это Гаятри мантра, в которой говорится: 'Dhiyoh yona prachodayat', что означает "пусть мой интеллект будет вдохновлен Божественным, пусть мой интеллект будет пропитан Божественным, пусть вдохновение, интуиция входят в мой интеллект". Это была основная молитва в Индии на протяжении тысячелетий. Говорится: "Все остальное потом, в первую очередь, пусть мой интеллект сияет, и пусть несет меня к Божественному, Божественному знанию, выходящему за пределы всего".

 

В: Гурудэв, я менял компании и различные места, и тем не менее, я все еще нахожу жизнь такой скучной. Пожалуйста, посоветуйте мне, как выйти из скуки.

Шри Шри Рави Шанкар: Когда в вашей жизни есть страсть или обязательство по отношению к высокой цели, скука исчезает. Скука приходит потому что вы сфокусированы только на своем удовольствии. Если вы думаете только о себе, о том, сколько еще радости или удовольствия вы можете получить для себя, то вам становится скучно, потому что вы этого нигде не получите. Однако, когда ваше сердце бьется для других, для чего-то более возвышенного, утонченного и чего-то более значимого, тогда скуки нет.

Уровень обязательности в нашей жизни показывает либо наш энтузиазм, либо нашу скуку. Если обязательств мало, то должна зародиться скука. Если уровень обязательств выше, тогда скука никогда не подкрадется из-за угла. Скука никогда не подойдет даже близко к вам.

 

В: Гурудэв, что такое Панча Прана?

Шри Шри Рави Шанкар: Это пять видов праны в теле – Прана, Апана, Удана, Самана и Вьяна.

Прана – это энергия в верхней части тела, в области сердца. Если уровень Праны слишком высокий или она в дисбалансе, то вы не можете заснуть.

Апана Вайу – это энергия в нижней части тела. Если уровень Апаны слишком высокий, то вы чувствуете себя инертно, сонно и безжизненно. 

Самана Вайу находится в области живота, она помогает процессу пищеварения.

Удана Вайу находится в верхней части груди и области горла, она ответственна за эмоции. Если Удана Вайу вышла из равновесия, то у вас нет эмоций, вы становитесь как камень или, наоборот, становитесь плаксивым и слабым.

Вьяна находится по всему телу, она ответственна за движение суставов, кровообращения в теле. Если поток Вьяна Праны нарушен, тогда возникают проблемы с системой кровообращения, ваши суставы становятся негибкими, возникают боли и недомогания. 

Панча (пять) Прана – это пять различных видов пран, которые присутствуют в каждом, и различные виды праны доминируют в разное время. Дисбаланс пран корректируется при выполнении пранаям и Сударшан Крии, именно поэтому вы иногда смеетесь или плачете, потому что активизируются все пять пран.

Знание – это бездонный океан, где так много знания. Но достаточно знать только это – что пять пран присутствуют в нашем теле, и когда мы регулярно выполняем пранаямы и медитацию, тогда все наши праны приходят в равновесие.

В: Говорят, что когда человек умирает, то через 12 дней его душа принимает рождение в каком-то другом месте. Если душа реинкарнируется, то зачем мы вешаем фотографии предков и поклоняемся им?

Шри Шри Рави Шанкар: Если человек реинкарнировался, тогда зачем делать shraadh (годовщина смерти)? То, что вы говорите – это верно. В древние времена люди были реализовавшимися, поэтому они знали, когда человек заново перерождался, и тогда они прекращали выполнение shraadh. 

Сейчас вы не знаете, вы же не йог и у вас нет понимания, чтобы знать – переродился человек или нет. Поэтому, чтобы получать благословения, люди продолжают выполнять этот ритуал. 

Говорится, что в Трета Югу и Двапара Югу люди знали, когда определенный человек перерождался и прекращали выполнение shraadh. Значение shraadh в том, чтобы всегда помнить о человеке, как будто бы он был живой.

 

В: Гурудэв, Брахма – создатель, Вишну – поддерживающий порядок, а Шива – разрушитель. Почему же мы так много молимся только разрушителю?

Шри Шри Рави Шанкар: Создатель закончил свою работу, поэтому никому нет до него дела. поддерживающий порядок необходим, и все боятся разрушителя!

Нет, все не так. Шива, Махадэва, является Богом всех Богов, поэтому все прославляют Махадэва. Брахма был рожден из Вишну. Таким образом в различных культурах существуют разные верования, вы сами выбирайте то, что вам по душе.

 

 

 

Кто такой Махатма?

04 июня 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы «Настоящий вор – это невежество»)

 

В этой шлоке Кришна говорит: 'Mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah. Bhajanti ananya-manaso jnatva bhutadim avyayam'. (9.13)

Кришна говорит: "Благородные, святые души (Махатмы) не похожи на тех, которые пребывают в ловушке привязанности. Махатма – это тот, кто придерживается божественных качеств, и который полагается на Божественное.

Кришна говорит: "Благородные, святые души (Махатмы) всегда осознают, что Я вечен, бессмертен и постоянен, и в этой осознанности они постоянно растворяются в блаженстве преданности Мне. Они не попадают в ловушку привязанности".

Как мы определяем Моха (привязанность)? Привязанность – это то, что на самом деле не дает вам никакой продолжительной радости, но только дает вам ложное обещание (искушение) счастья.

То, что завлекает вас, но не дает вам никакого счастья, а вместо этого приносит страдание за страданием – вот что такое привязанность.

Точно так же, как я вам рассказал насчет сигарет. Курение сигарет не дает вам никакого продолжительного счастья, но если вы должны бросить курить, то это приносит много боли. Потребление алкоголя не приносит вам никакой истинной радости, но попытка бросить пить, вызывает много боли. Это и есть Могха-карма. И те, кто вовлечены в такую карму, никогда не могут найти радость, потому что они оставили божественные наклонности и обрели прибежище в демонических тенденциях.

Господь Кришна говорит: "Махатмы или святые души без перерыва воспевают величие Меня, и преданы Мне однонаправленной преданностью".

 

Кто такой Махатма (святая душа)?

В Индии если вы скажете Махатма, то все подумают о Махатма Ганди. Или мы думаем о святых и мудрецах, как о Махатмах (святых душах). Но кто такой Махатма?

Ум очень тонкий, субтильный. Интеллект тоньше, чем ум, а эго намного более тоньше, чем даже интеллект. И это эго, которое тоньше тонкого, заставляет человека плясать под свою дудку.

В каждом человеке есть эго. Оно может быть саттвическим (позитвным) или может быть Дурахамкаар (негативное или ложное эго). Когда эго становится еще тоньше, тогда оно достигает элемента или принципа, который называется Махат таттва – что еще тоньше, чем эго. Говорится, что Махат Таттва в сотни раз тоньше и субтильнее, чем эго, что само по себе является очень тонким.

Того, кто достиг этой Махат таттвы, называют Махатма. Таким образом, Махатма, чье эго практически растворилось. Махатма – это тот, кто не проводит различия между людьми и принимает всех, как своих.

И мы не должны приносить эту Махат таттву откуда-то снаружи. Она обитает глубоко внутри всех нас. Когда эго становится прозрачным (то есть практически перестает существовать), тогда человек может увидеть и осознать эту Махат таттву.

В каждом из нас скрыт великий подарок, но эго нуждается в том, чтобы стать прозрачным, чтобы величие дара стало видимым. Если эго становится таким массивным как стена, тогда величие бытия Махатмы не отражается, даже если человек получает титул Махатмы.

Итак, Махат Таттва становится очевидной, когда эго становвится прозрачным как оконное стекло.

К примеру, за стеной есть небо, и за окном тоже. Вы можете же видеть небо через оконное стекло, разве не так? Вы не можете видеть его полностью, но, по крайней мере, вы можете бросить мимолетный взгляд на него. Но вы не можете увидеть небо сквозь толстую стену, даже если то же самое небо находится также и за стеной. Таким же образом, Махат таттва присутствует внутри каждого из нас. Эго – это просто завеса, которая закрывает Махат Таттву и не дает ему быть увиденым и проявленным.

Махат Таттва присутствует также и в бандите. Риши Валмики в начале пути был бандитом до того, как он стал риши. Значит, внутри бандита присутствует также и Валмики.

Не смотря на то, что раньше мудрец Валмики был бандитом, Махатма таттва расцвела в нем и стала очевидной. Он считается одним из самых великих мудрецов-риши всех времен.

То же самое случилось и с Ангулималом (Ангулимал был злодей, который во времена Господа Будды совершал набеги на путешественников и отрезал им пальцы. Он носил эти пальцы нанизанными на нить как ожерелье, которое и дало ему его прозвище. Когда он встретился с Буддой, он полностью изменился). Но в тот момент, когда стена его эго была сокрушена, Махат таттва стала настолько сильно проявилась в нем, что он продолжил развиваться в этом направлении и стал одним из величайших Бодхисаттв. 

Что же делает Махатма? Махатма проявляет все качества Божественного. Они принимают прибежище в Божественном и всегда действуют, укоренившись в Божественном для своей поддержки. Дуратма (злодей или разбойник) принимает поддержку демонических склонностей, ради выполнения своих желаний, но Махатма всегда принимает поддержку божественных тенденций.

И продолжая дальше, Господь Кришна раскрывает, что такое демонические, а что такое божественные качества. Но определенно то, что нам нужна поддержка божественных качеств, чтобы сознание полностью расцвело внутри нас.

Что такое божественные качества? Качества, которые помогают расцвести сознанию внутри вас; то, что усиливает вашу осознанность, и дать вам больше счастья и энтузиазма – это истино божественные качества.
(Примечание: Эта беседа была дана на хинди. Выше преведен перевод изначальной беседы).

 

 

Настоящий вор – это невежество

03 июня 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы «Сияние в солнечном свете»)

 

Кришна говорит Арджуне: 'Moghasa mogha-karmano mogha-jnana vichetasah. Rakshasim asurim chaiva prakrtim mohinim-sritah. (9.12)

Кришна здесь говорит о Могха-аша (означает: желания, которые не имеют цели и не приводят к результату). В нашей жизни есть такие желания, которые полностью бесполезны и не имеют цели. Ни мы не получаем от них никакой радости или комфорта, ни люди окружающие нас. Но тем не менее, мы продолжаем нести эти пустые желания в нашем уме и сердце.

 

И потом есть люди, совершающие такие действия, которые вредят не только им самим, но также и другим. Такие действия называются Могха-карма (означает: пустые или не приводящие ни к каким результатам действия, в основе которых лежит привязанность или лихорадочное желание).

Точно так же есть Могха-гньяна, что означает неправильное или неполное знание. Это когда вы видите все в искаженном свете, в перевернутом с ног на голову виде.

У человека при себе есть три силы: Iccha-shakti (Ичча-шакти, сила желания), Kriya-shakti (Крия-шакти, сила действия), и Jnana-shakti (Джняна-шакти, сила знания). Когда все эти три силы находятся под влиянием или давлением Мохи (привязанности), то это ведет человека к доминированию тамогуны в его характере (качество или состояние существования, характеризующееся инерцией, невежеством и негативным настроем). Люди с демоническими тенденциями, негативными или злыми склонностями полностью погружены в Тамогуну.

 

И такие люди тоже имеют желания, они тоже совершают какие-то действия, и у них тоже есть какое-то знание о действиях, которые они совершают, но в них нет жизни. В них нет осознанности.

 

К мудрецу пришел вор и сказал: "О, благородный мудрец, я сделаю все, что ты мне велишь, но, пожалуйста, не проси меня прекратить воровство. Это моя природа и я буду продолжать воровать. В остальном же, я готов слушать любое знание, которое ты дашь".

Мудрец ответил: "Хорошо, будь по-твоему. Иди и воруй, но с этого момента, когда воруешь, делай это с полной осознанностью, укоренившись в своем сознании. Даже если ты хочешь кого-то проклянуть, делай это со всей осознанностью. Если хочешь рассердиться, делай это с полной осознанностью".

Вор тогда сказал: "Хорошо, то, что ты сказал – достаточно просто выполнить. Воровство – это моя привычка, я могу воровать, даже если сплю, и никто не сможет меня поймать. Я – специалист по воровству. И поскольку ты просишь меня делать это с полной осознанностью, я разумеется это сделаю".

Вор получил у достопочтенного мудреца благословения и продолжил свой путь. И когда он уже собирался совершить свое первое ограбление, он вспомнил слова мудреца: "Воруй, но с полной осознанностью". Итак, он попытался украсть с полной осознанностью, но обнаружил, что просто не может воровать. Он подумал: "Это первый раз, когда у меня не получилось, поэтому пусть будет так. Все в порядке. Просто сегодня я встретил мудрого святого, поэтому, возможно, эта встреча с благородной душой вызвала во мне небольшой испуг. Я украду что-нибудь завтра". Но на следующий день он пошел на воровство, и снова не смог украсть. И то же самое случилось и на третий день. Вор подумал про себя: "Влияние этой встречи с благородным святым и его благословения очевидно будет действовать какое-то время. Возможно, это продолится неделю, не больше этого. Поэтому я воздержусь от воровства, пока эта неделя не пройдет. К тому моменту я вернусь к своей природе".

 

Часто когда люди приходят на сатсанг, их природа, характер трансформируется. Но в тот момент, когда они выходят, они возвращаются назад к своим вредным привычкам.

Поэтому вор тоже подумал так же: "Влияние садханы, пребывания в тишине и следования духовным практикам длится неделю или две, ну, самое большое, месяц, а потом это все уходит. Поэтому через неделю, я определенно смогу снова умело красть".

После того, как прошла неделя, вор снова попытался совершить грабеж, но снова ему не удалось ничего украсть. Потом он снова попытался совершить это через месяц, но снова ничего не смог украсть. Его начало трясти и он стал нервничать.

Он подумал про себя: "Что со мной происходит? Раньше я с легкостью мог все это делать. Но сейчас, если я даже пытаюсь вытащить содержимое чьего-то кармана с осознанностью, то я начинаю нервничать, мое сердце начинает биться, и все тело начинает трясти. Не важно как сильно я стараюсь, я просто не в состоянии больше воровать!"

Вор побежал назад к святому мудрецу и упал к его ногам. Он сказал мудрецу: "О, святой мудрец, что ты со мной сделал? Ты разрушил мой бизнес". Мудрец улыбнулся и ответил: "Это все происходит из-за твоей осознанности. Все ошибки происходят, когда человек не полностью осознан в том, что он делает".

Человек, который полностью осознан никогда не сможет больше ни рассердиться, ни совершить какой-то плохой поступок. Все ошибки происходят в состоянии невежества, отсутствия осознанности.

Это то же, что говорити Кришна. Человек, которым руководят привязанности (Могха-аша, Могха-карма и Могха-гньяна) и негативные тенденции на столько же хорош, как и труп – полное отсутствие сознания. Это происходит из-за Могха-аша.

Люди, которые становятся все более и более зависимыми от демонических и негативных тенденций становятся полностью поглощенными Тамогуной.

 

Кришна говорит: «Как такие люди могут познать Меня, когда они настолько глубоко увязли в негативных склонностях?»

Такие люди вовлекаются в Nishedha Karma – это такая карма или действия, которое делают наше сознание тупым и загрязненным. Такие действия полностью разрушают наше сознание. На самом деле не совсем правильно говорить, что сознание разрушается. Это означает, что такие действия подавляют сознание потому, что они прикрыты могхой (привязанностью) и демоническими тенденциями. Такие действия называются Нишедха Кармой.

К примеру, предположим мальчик и девочка влюбляются друг в друга, а их родители не поддерживают их отношений. И где-то глубоко внутри и эта девочка и этот мальчик тоже хорошо понимают, что они не проведут свои жизни вместе потому, что их характеры очень отличаются друг от друга. Они попадают в ловушку привязанности друг к другу.

Когда они вместе, они ругаются друг с другом, но, не смотря на это, они все же продолжают отношения. Вот что такое привязанность.

Совместное нахождение вызывает боль, но, с другой стороны, когда они далеко друг от друга, то это вызывает страдания. Это подобно тому, как кусок пищи застревает у вас в горле. Если он слишком сладкий, то вы не хотите его выплюнуть, а если он слишком горький, вы не хотите его проглатывать.

Люди часто застревают в подобных ситуациях и отношениях. Это называется привязанностью. Они не в состоянии оставаться в отношениях, и они не в состоянии от них отказаться.

Природа обладает мистической силой, с помощью которой она очаровывает человека и полностью его захватывает, таким образом вводя его в заблуждение. Возьмите, например, алкоголь. Почему люди настолько привязываются к алкоголю? Это никак не помогает их сознанию расцветать. И это также не приносит им долговременной радости или какого-то комфорта. Но прекращение употребления алкоголя вызывает в людях боль и проблемы. Курящие люди страдают точно так же. Если бы курение сигарет могло принести вам продолжительное блаженство, то я бы всем советовал курить. Если бы это было так, тогда лица курящих людей излучали бы сияние, радость и счастье. Но вы когда-нибудь такое видели? Вы видели, чтобы тот, кто курит, выглядел светящимся? Они когда-нибудь выглядят счастливыми, светящимися от радости в каждой частичке своего естества? (Смех)

Когда вы видите курильщика, разве он выглядит так, как будто его сознание расцветает и расширяется? Разве его дух танцует от радости, когда он курит? Вы нигде не найдете даже одного такого человека. Они все выглядят такими инертными и безжизненными!

Люди, когда напиваются алкоголем, выглядят точно так же. Точно так же, как уличные собаки, которые измучены болезнью, и в которых все бросают камни. Вы чувствуете такое сожаление по отношению к этим бедным животным. Точно так же люди, которые курят и пьют, достигают такого же жалкого состояния. Люди, которые курят и пьют напоминают этих собак – они такие же инертные и безжизненные. Все это происходит из-за Могха-аши, Могха-кармы и Могха-гньяны.

 

Жила одна пожилая женщина, чей сын покинул ее. Он оскорбил ее и выбросил ее из дома. Эта женщина впала в такую глубокую депрессию, думая о своем сыне, о том, как он с ней поступил. Но как долго она могла о нем плакать? Спустя какое-то время слезы высохли, а инерция полностью захватила ее из-за привязанности, что привело к отуплению сознания. Такой человек кажется почти безжизненным. Сегодня вы найдете много таких людей по всему миру.

 

Однажды я поехал с программой "Искусства Жизни" в Южную Африку. Много людей из домов престарелых, распределенных на четыре автобуса, приехали, чтобы повидаться со мной и поучаствовать в моей программе. Это была самая печальная ситуация – видеть их. Эти пожилые люди были выброшены из своих домов своими же детьми, точно так же как они выбрасывают на улицу мусор.

Эти люди жили в домах престарелых, где не следовали никаким духовным практикам, не проводилось никакой садханы или сатсанга. Они просто ели, пили и праздно сидели. Эти пожилые люди стали настолько несчастными в своей жизни из-за привязанности к своим детям, что они казались мертвыми не смотря на то, что были живы.

Я сказал: "Я молюсь о том, чтобы такая ситуация никогда не произошла в Индии".

Здесь в престарелых домах люди все еще обсуждают знание и посещают сатсанги. По крайней мере, они осознают то, что им необходимо преодолеть свои привязанности. Люди там (в Южной Африке) даже не осознавали то, на сколько глубоко они застряли в своих привязанностях, и что им необходимо их преодолеть.

Именно поэтому Кришна говорит: "Застревая в таких привязанностях и лихорадочных желаниях, человек теряет свое сознание и вращается в негативе".

Люди, которые обнаруживают себя в таком состоянии не знают, как его преодолеть и не в состоянии приложить какие-то усилия, чтобы это сделать. Они просто продолжают погружаться в это состояние все глубже и глубже.

 

(Примечание: Эта беседа была дана на хинди. Выше преведен перевод изначальной беседы).