Бангалор, Индия
Вопрос: Гурудэв, в Вашей книге «Проживая Тайну Жизни», Вы сказали - "Продолжайте работать в этом мире, но не позволяйте ему проникнуть в вашу голову». Пожалуйста, объясните это еще раз. Это то же самое что и беспристрастие?
Шри Шри Рави Шанкар: Это именно то, что мы и делали сейчас в медитации. Когда глаза открыты, мы видим пейзаж вокруг, а когда мы закрываем глаза, то наш ум оказывается в другом мире. Вы замечали это? Поэтому медитация это выход.
Например, вы сидите и думаете – «Моя невестка сделала так. Мой сын меня не уважает, и так далее », вы можете сидеть и думать об этом всю ночь, все утро и весь следующий день, и это просто будет беспокоить вас. Я имею ввиду, чтобы они ни сделали, позвольте этому остаться во внешнем мире. Когда вы закрываете глаза, пребывайте в своем пространстве. Не позволяйте внешнему миру беспокоить вас. Это трудно, я знаю, это не так-то просто. Но это направление, в котором нам необходимо двигаться.
Существует два мира, а истина находится между этими двумя мирами. Один называется Манораджъям (Manorajyam)- царство в вашем собственном уме. Другой называется Саамадж (Samaaj) - мир внешнего окружения. Истина находится между Самаджам и Манораджъям.
Вопрос: Когда мы садимся медитировать, некоторые мысли проплывают как облака, но другие заставляют нас отправиться в долгое путешествие. Вдруг внезапно я осознаю, что я последовал за ними. Что это за механизм, который заставляет нас отправиться в это «долгое путешествие», и почему они не могут просто пройти мимо как облака?
Шри Шри Рави Шанкар: Они такие, какие есть. Некоторые мысли таковы, а некоторые ведут себя иначе. Некоторые беспокоят вас, а некоторые нет. Вот почему существует так много техник и способов, чтобы привести ваш ум в центр.
Видите, во время недавней пуджи использовали так много музыкальных инструментов, почему? Цимбалы создали такой громкий звук, звучал наадасварам (классический барабан Южно-Индийской музыки), пение мантр продолжалось, а кто-то стучал и гремел. Так много шума было создано снаружи, чтобы ум внутри перестал думать. Поэтому, есть много способов. Используя определенное умение мы должны привести ум в центр. Мы не можем жаловаться по этому поводу, потому что ум так и устроен. Иногда он цепляется за абсолютно незначительные и глупые вещи, таков наш ум. Вот почему ум иногда непостижим.
В Бхагават Гите, Арджуна говорит Господу Кришне, «Этот ум как чудовище. Я не могу его контролировать, он меня не слушается». Господь Кришна отвечает ему: «Несомненно, я с тобой согласен». Но в конце он говорит ему, что есть выход.
Вопрос: Дорогой Гурудэв, что я могу сделать, чтобы повысить мою способность принимать твои благословения? Как я могу увеличить свою чашу?
Шри Шри Рави Шанкар: На продолженном курсе вы все слышали про Шатт Сампатти (Shatt Sampatti) – шесть богатств, или шесть добродетелей.
- Сама - спокойствие или покой в уме
- Дама - самоконтроль или сдержанность чувств.
- Упарати - удовлетворенность
- Титикша - стойкость, терпеливость
- Шрадха – Вера и
- Самадана - уравновешенность, однонаправленнось ума.
Вот на чем вы должны сосредоточиться, чтобы увеличить это в вашей жизни. Когда вы увеличиваете эти добродетели, ваша спосбность получать благословения растет.
Из четырех столпов знания мы должны увеличить в нашей жизни третий, который содержит эти шесть богатств. Также мы должны делать Севу (служение) и Садану (духовные практики).
Вопрос: Гурудэв, наши писания, по идее, должны вывести нас за пределы мышления «А что я получу от этого» ? Тогда почему в каждом писании так тщательно объясняется Фалашрути (Phalashruti) (польза прочтения данного писания)?
Шри Шри Рави Шанкар: Просто чтобы появилось искушения следовать писаниям! (Смех) Это маркетинговая стратегия. Вы знаете, есть такое высказывание - «Никто не будет ничего делать, если это им ничего не даст»? Инертный человек не станет ничего делать, если он не думает, что он что-то от этого получит. В древние времена Риши знали об этом, поэтом они добавили Фалашрути, чтобы сказать вам, что выполняя все это вы получите такую и эдакую пользу. Вот почему это называется Апара. Апара Видья (Apara Vidya) это то, где вы всегда привязываете какую-то пользу к практике. Тоньше этого является Пара-пара, и самое высшее это Пара Видья (Para Vidya), где ничто из этого совсем не имеет значения. Нет средств достижения Пара Видьи.
Вопрос: Гурудэв, мы слышали, что Наваратр - это победа Саттвы над Раджасом и Тамасом. Но разве все три гуны не являются одинаково важными для существования жизни? Как мы можем предпочитать одну гуну другим?
Шри Шри Рави Шанкар: Нет, так всегда происходит. Одна из трех будет пеобладать. Саттва всегда присутсвует во всех, также как и Раджас и Тамас. Все три Гуны всегда существуют вместе. Но именно преобладающая гуна будет оказывать влияние. Если преобладает Тамогуна, то будет страдание. Если преобладает Раджогуна, то будут конфликты. Когда преобладает Сатгуна, то есть осозанность, знание и счастье. Вы должны понаблюдать, какая из них доминирует, потому что именно это придает качество вашему тому моменту времени.
Вопрос: Дорогой Гурудэв, вчера вы сказали нам что мы можем многое изменить, включая также и нашу судьбу. Я стараюсь изо всех сил изменить то, что могу в своей жизни, но я чувствую, что со мной происходит только то, что предписано моей судьбой. Почему?
Шри Шри Рави Шанкар: Понимаете, жизнь это смесь приятного и неприятного. Уделяйте больше внимания приятным вещам и событиям в вашей жизни. Тогда это будет возрастать. Когда вы находитесь в знании, тогда также и судьба меняется.
Комментариев нет:
Отправить комментарий