10 мая 2013 г.
Бангалор, Индия
В седьмой главе Бхагавад Гиты Господь Кришна начинает свою речь словами: 'Maiyy asakta-manah Partha yogam yunjan mad-ashrayah. Asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tach-chrnu.' (7.1)
Он говорит: "Сейчас я объясню тебе, как, сохраняя свое внимание на Мне и практикуя путь йоги так, как он был описан Мной, ты можешь в полной мере постичь Меня».
Здесь aasakti означает привязанность, любовь, а ashraya означает то, от чего мы зависим. Существует привязанность (aasakti) по отношению к тому, кого мы любим, и есть те, от кого мы зависим (ashraya). И то, с чем мы остаемся связанными, называется йогой.
Итак, здесь Господь Кришна включает все. И ваше сердце, и ваш ум охвачены им.
Например, ваша работа - это нечто совсем другое, нежели ваше хобби. Вы испытываете aasakti (что означает желание или привязанность) к хобби, увлечению, но свою работу вы выполняете потому, что должны это делать. Итак, выполнение своей работы, несмотря ни на что – это Карма йога (путь выполнения своих обязанностей). В то время как мы выполняем свою работу, потому что должны это делать, наша привязанность относится к чему-то другому, или находится в другом месте.
Здесь Господь Кришна начинает словами: "Тот, кто все свое внимание сосредоточил на мне, кто зависит от меня, кто постоянно посвящен тому, чтобы соединиться со мной посредством практики йоги (описанной самим Господом), и кто свободен от сомнений - я вам сейчас объясню, как такой человек может полностью познать Меня и Мою истинную форму».
Господь Кришна говорил много раз Арджуне: «Просто держи фокус лишь на Мне, а не на том или другом». Почему он говорил это так много раз? Потому что Арджуна был очень удручен и обеспокоен своими сомнениями.
Только тот, чьи сомнения развеялись, может получить знание.
Обычно мы полагаем, что все в точности наоборот - тот, кто получает знание, освобождается от своих сомнений. Здесь есть два момента.
Во-первых, это ограничено тем, что относится к материальному миру – что тот, кто получает знание, освобождается от всех сомнений.
И второе - тот, кто свободен от сомнений, то есть, тот, чья Прана (тонкая жизненная сила или энергия) очень высока, в состоянии понять знание на более глубоком уровне. Именно такой человек истинно знает.
Мы часто полагаем, что наши сомнения могут быть развеяны с помощью вопросов и ответов, не так ли? Но на самом деле это не так. Ответ на один вопрос ведет к еще десяти вопросам, возникающим в уме. Один вопрос-ответ ведет к возникновению десяти новых вопросов, и эта цепочка вопросов и ответов продолжается бесконечно. Но сомнения из-за этого никуда не уходят.
Сама причина задавания вопроса – стремление развеять сомнения. Но здесь Господь Кришна говорит, что только тот, кто освободился от всех сомнений, способен познать (истину). Сомнение означает, что ваша прана еще не полностью раскрылась, она еще не достигла своего пика. Прана в теле где-то застряла.
Когда вы наполнены праной, все сомнения автоматически исчезают. Именно поэтому, когда вы очень счастливы, в вашем уме нет сомнений. Когда вы пребываете в глубокой любви, у вас не возникает сомнений.
Сомнение означает, что вы верите во что-то частично, а частично вы в это не верите. Если вы совершенно во что-то не верите, тогда сомнений нет, и также у вас не будет никаких сомнений, если вы во что-то целиком и полностью верите. Таким образом, сомнение возникает, когда вы одновременно и верите и не верите во что-то.
А теперь, как человек может освободиться от сомнений и познать что-то в полной мере? Вот о чем говорит Господь Кришна. 'Jnanam te'ham sa-vijnanam idam vaksyamy asesatah. Yaj jnatva neha bhuyo 'nyaj jnatavyam avasisyate'. (7.2)
Он говорит: "Это очень глубокое знание (jnana - гняна), но также существует и наука об этом (vigyana - вигняна). После познания того, о чем я расскажу сейчас, не останется ничего, что может быть познано".
Господь Кришна говорит: "Нет ничего, что я утаю от тебя. Я даю тебе полное знание".
Он не говорит, что я расскажу тебе часть этого знания сегодня, а оставшуюся часть завтра. Обычно разные маэстро и преподаватели музыки так делают. Они дают знание часть за частью, очень ограниченными порциями. Они обучат вас двум строчкам песни и попросят оттачивать их и прийти на следующий день. Потом они обучат вас следующим двум строчкам и заставят повторять и практиковать выученное. Они научат вас Pallavi (основная тематическая линия песни в музыке индийского штата Карнатака) в один день, а Anupallavi (короткая версия основной линии) на следующий день. Таким образом, они не обучают ученика сразу всему. Они продолжают испытывать, оценивать ученика, пока не дадут знание целиком. Но здесь Господь Кришна не испытывает Арджуну, потому что Он уже знает все (об Арджуне), поэтому ему нет нужды испытывать.
В любом случае Арджуна уже в депрессии, поэтому есть ли смысл его еще и испытывать? Поэтому Кришна говорит ему: "Не волнуйся. Я все тебе расскажу и ничего не утаю от тебя". И Он говорит, что это знание настолько обширно, что после того, как оно будет получено, постигать будет уже нечего.
Когда ученику говорят, что сейчас ему будет дано очень глубокое знание, он приходит в состояние готовности воспринимать. Просто услышав эти слова, он весь обращается во внимание, и его волосы встают дыбом от предвкушения. И он слушает очень внимательно, полностью сосредоточившись. Именно поэтому Господь Кришна добавляет эту фразу, прежде чем приступить к дальнейшему повествованию.
Если кто-то говорит вам что-то мимоходом, вскользь, то чаще всего вы даже не слушаете внимательно. Но если кто-то говорит вам: «Иди сюда! У меня есть для тебя секрет!», тогда вы тут же отвечаете: «Да, да! Что это? Расскажи мне!» В этот момент вы становитесь максимально сосредоточенным. Происходит с вами так или нет? Может быть, вам хотят сказать что-то совершенно обыденное, но если перед этим вам скажут: «Послушай! Я хочу рассказать тебе секрет! Это очень срочно!», вы становитесь сконцентрированными и очень внимательными и полностью готовы слушать.
И здесь Гуру (Господь Кришна) точно также подготавливает ученика (Арджуну), чтобы он внимательно его выслушал. В противном случае Гуру говорит, а ученики засыпают. Так обычно и происходит.
Часто мы приходим на занятия послушать глубокое знание, но возвращаясь, говорим: «О! Это знание было настолько высоким, что я не смог ничего понять. Оно прошло мимо меня». Знаете, почему так происходит? Просто потому что мы не слушаем. Наш ум все время настолько заполнен беспокойствами - либо собственными, либо окружающих нас людей. Мы не способны жить без беспокойств. И если проблем нет, то мы сами создаем для себя проблемы. Мы находим тысячу причин для беспокойства.
В следующей строфе Кришна говорит: 'Manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye. Yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah'. (7.3) – «Из миллионов людей очень немногие будут идти по духовному пути и приложат усилие, чтобы обрести знание об истине. Очень немногие будут следовать по пути йоги».
В те дни положение духовности было таким же. В те времена произошла Махабхарата (война, описанная в древнеиндийским эпосе, в основе которого лежит повествование о распре между двумя группами двоюродных братьев — пятью Пандавами (сыновьями царя Панду и царицы Кунти) и ста Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры и царицы Гандхари), и даже сегодня она продолжается. Только раньше она происходила на поле сражения в Курукшетре, а сегодня происходит в нашем парламенте. К тому же Дели находится всего в 100 км от Курукшетры. Единственное в том, что сегодня никто не излагает Гиту.
Если вы понаблюдаете, то сегодня вы обнаружите Курукшетру в каждом доме (касательно нравственных конфликтов).
Итак, Господь Кришна говорит, что «из миллионов людей лишь очень немногие будут идти духовным путем, и из тех немногих, кто следует духовному пути, еще меньше будут в состоянии понять Меня и в полной мере познать Меня через мою истинную форму (Таттву - первоэлемент, принцип). Остальные люди приходят, просто слушают и уходят, ничего не взяв. Только очень немногие, редкие люди на самом деле способны познать Меня через Мою истинную природу (Tattva-jnana/ Таттва-гняна: здесь означает знание самого глубокого изначального принципа или первоэлемента).
Это большой секрет. И что это за Таттва, о которой Он говорит? Он объясняет это в четвертой строфе: 'Bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva cha. Ahamkara itiyam me bhinna prakrtir ashtadha'. (7.4)
Он говорит: "Ты думаешь, что я только это физическое тело? Нет! Я – земля, я – вода, я – огонь, я – воздух и я - пространство. Я – ум, интеллект и эго. Эти восемь качеств, которые являются мной, я называю Apara-prakruti (восемь видов основных качеств или способов выражения Божественного в сфере материального мира). Я – все эти восемь составляющих. Я присутствую в каждой частичке земли и в каждой молекуле воды.
Вода есть везде - в небе, в воздухе и в океане; она повсюду. Знаете ли вы, что 60% вашего тела состоит из воды? Так все эти люди, сидящие сегодня здесь, не что иное, как много литров воды (смех). Если ваш вес 60 кг, то где-то 36 кг вашего тела – это не что иное, как вода. Таким образом, каждый человек подобен глиняному горшку, наполненному водой. Точно так же 15% вашего тела состоит из элемента воздуха. В вашем теле также есть элемент земли. И все это связано между собой элементом огня - именно из него происходит тепло тела. Таким образом, тепло в теле появляется благодаря элементу огня.
И затем Господь Кришна также сказал: «Я – ум, интеллект и эго».
Часто люди подходят ко мне и говорят: «Гурудэв, я хочу избавиться от своего эго». Что же это – то, от чего вы хотите избавиться? Эго – это тоже форма Бога, поэтому позвольте ей просто быть. Эго находится глубоко внутри вас и тоже является формой Божественного.
Кришна говорит: «Все эти восемь свойств присутствуют внутри тебя, и они все не что иное, как другие формы Меня». Вот что Господь Кришна говорит Арджуне: «Ты – не твой ум. Ты – не твой интеллект. Ты – не твое эго». И что же тогда остается?
В следующей строфе Он говорит: 'Apareyam itas tva anyam prakrtim viddhi me param. Jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat'. (7.5) – «Помимо этих восьми основных свойств, которые обобщенно называются Апара-пракрити (Апара означает то, что относится к материальному миру), есть еще другая Пракрити (энергия), которая намного выше. Называется она Пара-пракрити. Все в этом творении поддерживается этой Пара-пракрити. Это то, что может принимать все формы, которые ты видишь в этом мире; то, что является причиной всего происходящего в этом мире. Причиной того, почему светит Солнце и вращается Луна, является Пара-пракрити. Это первопричина, стоящая за всем, что происходит в материальном творении.
Итак, Господь Кришна говорит Арджуне: «То, без чего ни одно живое существо или человек ни на земле, ни во Вселенной, ни во всем этом творении не может существовать – это Таттва, т.е. Пара-пракрити, являющаяся мной. Это то, что не может быть увидено, но оно существует и является основой всего сущего. Это Пара-пракрити, которая есть Я. Вот что тебе следует знать».
Все творение основывается на этой Пара-пракрити, которую ученые сегодня называют темной материей и темной энергией. Сегодня ученые говорят, что Солнце имеет сферическую форму только потому, что оно со всех сторон окружено огромным количеством давящей энергии. И эта энергия в этом пустом пространстве вокруг Солнца намного мощнее самого Солнца. Это подобно пузырьку, который вы видите внутри бутылки с водой. Почему пузырек круглой формы? Потому что окружающая его вода оказывает на него давление со всех сторон. Поэтому каждый объект, который кажется круглым, является таковым только потому, что в пустом (невидимом) пространстве вокруг этого объекта присутствует давление энергии, и оно в тысячу раз мощнее, чем сам объект. Это пустое пространство на самом деле не пустое. Оно наполнено энергией, которую называют темной энергией и темной материей.
Говорят, то, что невидимо, является истиной. Это потому, что то, что мы видим, является малой толикой того, что на самом деле существует.
Все звезды и планеты, которые вы видите в небе, очень малы по сравнению с невидимой энергией в пустом пространстве, находящейся вокруг них, и она намного мощнее, чем сами звезды. И это именно то, о чем сегодня говорят ученые, и то же самое было сказано Господом Кришной.
Он сказал: «Я есть эта Пара-пракрити, которая управляет всем Творением, и которая является основой всего Творения».
Значит, Господь Кришна является этой темной энергией, о которой сегодня говорят ученые. Само слово Кришна также означает « темного цвета».
То, что невозможно увидеть, является основой всего, а то, что мы можем увидеть, на самом деле ничто! (смех).
То, что мы можем увидеть – деревья, цветы – все это лишь малая толика того, что существует. Это проявление Апара-пракрити. Но эта Апара-пракрити является частью Пара-пракрити, которую нельзя увидеть. Поэтому Господь Кришна говорит, что он и то и другое.
Например, вы не можете увидеть сознание, которое присутствует в вас. Но вы можете осознать проекцию этого сознания в форме своего ума, интеллекта и эго. Не так ли?
Итак, именно это Господь Кришна имел в виду, когда Он говорил о Таттва-гняна (познание Творения с позиции его основополагающего элемента, принципа, то есть Божественности) .
Особенность индийской духовности состоит в том, что она никогда не отстранялась от науки. На самом деле, в индийской духовности науке всегда отводилось равное по важности положение. Именно поэтому говорится «Таттва-гняна» - сначала пойми это творение как проявление пяти элементов – земля, вода, огонь, воздух и пространство. Через понимание этого знания (Апара-пракрити) вы сможете затем понять высшее знание Пара-пракрити. Это и есть Таттва-гняна.
Даже Бог был определен как Таттва, или основополагающий элемент, принцип. Вот почему индийская духовность является сочетанием духовного знания и научных принципов.
