понедельник, 1 марта 2010 г.

Плохие мысли подобны тучам, они приходят и, проходя мимо, исчезают вдали

Что Шри Шри сказал сегодня:
Ришикеш, Индия, 27 февраля 2010г.:

В: Гуруджи, когда меня посещают плохие мысли, я в состоянии подавить их с помощью интеллекта. Но возможно ли вообще не иметь плохих мыслей?

Шри Шри Рави Шанкар: Это искусство. То, как вы справляетесь с плохими мыслями. Если в теле есть загрязнения, если в уме присутствует aavaran (неестественность), то возникает много мыслей. С помощью пранаям очищается ум. С помощью медитации очищается сознание. Иногда мысли появляются из-за окружения или компании. Не бойтесь плохих мыслей. Эти мысли подобны тучам, которые приходят и, проходя мимо, исчезают вдали.

В: Не могли бы Вы нам, пожалуйста, что-нибудь рассказать о prakriti (пракрити) и parmatma (параматме)?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует две вещи – prakriti и parmatma. Prakriti двигается согласно правилам. Parmatma свободна. Человек – это сочетание обоих компонентов. С увеличением элемента parmatma, человек чувствует больше свободы. Повышенный уровень prakriti означает, что человек не отличается от животных, птиц или деревьев.

В человеческом существе присутствует проблеск parmatma, а также присутствует prakriti – это очень ценное соединение.

В: Гуруджи, сейчас, когда мы говорим о сохранении планеты от загрязнения, включая наши водоемы, является ли это неправильным выбрасывать в воду то, что использовалось для проведения пуджи?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы бросаете натуральные вещи, то тогда не будет возникать загрязнения. Они являются биоразлагающимися. Если вы поместите мыло или пластик, то это причиняет воде вред.

Когда вы пускаете чашки, сделанные из листьев, и гирлянды, сделанные из настоящих цветов, тогда вода не загрязняется. Интересно то, что того, кому привычны естественные материалы, то ему даже поддельные вещи кажутся натуральными. А для того, кому привычны искусственные материалы, то ему даже настоящие вещи кажутся поддельными. Это майа. Необходимо выяснить, что является настоящим, а что не настоящим. Следовательно, вам необходим antar drishti (взгляд, направленный вовнутрь). Достижение этого возможно посредством йоги и медитации.

В: Гуруджи, в чем разница между нигилизмом и адвайтой (Ведическая доктрина, которая отождествляет индивидуальную сущность (atman) с принципом реальности (brahman)?

Шри Шри Рави Шанкар: Одно – это ничто, а другое - совершенно. Истина имеет два аспекта – мы продолжаем говорить, что ничего нет, а затем переживаем завершенность. По этой причине в Йоге Васшиште Махариши Васшишта в самом начале говорит, что сознание пусто как небо, и наполнено, как океан. Мы начинаем, говоря: «Я - ничто» и двигаемся к «Я - все».

В: Что такое swadhyaya (свадьйайа)?

Шри Шри Рави Шанкар: Делайте одну из двух вещей. Станьте таким преданным, как Yudhishthir, который становится обладателем Господа Кришны, которой полон одаренности, или станьте умным, пробужденным элементом в самом себе.

Мир думает о вас лучше, чем вы есть на самом деле. Мир думает, что вы не такой плохой, каким вы на самом деле являетесь. Если вы думаете подобным образом, тогда что же вы хотите, чтобы происходило. Какую-бы sankalpa (санкальпу - намерение) вы не выпускали во Вселенную, такой же результат будет вас ожидать.

Осознайте это сейчас или спустя десятилетие. Как только вы осознаете это, вы низко поклонитесь Вселенскому Сознанию. В противном случае вы будете обвинять мир, и становится печальным, нанося самому себе ущерб. Некоторым людям доставляет удовольствие испытывать жалость к самому себе. «Я такой хороший, но люди поступают со мной несправедливо».

Кто говорит, что люди поступили нечестно? Кто просит вас быть такими бестолковыми и уничтоженными эмоциями? Некоторые влюбляются до умопомрачения, они так много говорят, а другой человек не знает, как с этим справиться.

Мудрый знает, как принимать любовь и отдавать ее. Но не все мудрые. Мы хотим, чтобы все поступали, как мудрые, но мы сами ведем себя, как невежды. Посмотрите на себя. Это swadhyaya – изучение самого себя. Swa – означает «сам», adhyaya – означает «изучение». Swadhyaya не означает переворачивать страницы книг.

В: Гуруджи, когда бы ни возникали какие-нибудь проблемы, то мы отстраняем всех Богов и молимся какому-то определенному Богу. Вы не думаете, что другие Боги рассердятся?

Шри Шри Рави Шанкар: Есть такая шлока - Sarve deva namaskara, keshavam pratigachchati. Подобно тому, как вся вода в конце концов попадает в Океан, то какому бы Богу или Богине вы ни молились, молитва идет только к тому Одному. Не волнуйтесь, Бог не рассердится.

В: Гуруджи, я хочу увеличить свою веру…

Шри Шри Рави Шанкар: Прекратите борьбу за увеличение веры. Примите то, что у вас есть вера, а если она ослабевает, то молитесь Богу, чтобы он сделал ее сильной.

В: Гуруджи, ночью мы видим звезды, значит ли это, что для того, чтобы увидеть истину, мы должны жить во тьме?

Шри Шри Рави Шанкар: Разве в дневное время солнце для вас невидимо? Разве вы не видите вечером Луну? Звезды видны только в отсутствие солнца и Луны. Тогда вы бегаете за звездами. Только те, кто сами не видели солнца и луны, бегают за звездами. Противоположные ценности дополняют друг друга. Если есть вопрос, то есть и ответ.

В: Гуруджи, некоторые люди предположили, что они являются Radha, но тогда так много Радх, что делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Настоящая Радха не видит никого, кроме Кришны, как вы можете видеть других Радх?

В: Гуруджи, у меня много слабостей и я из-за них чувствую себя очень плохо. Когда я стану таким же, как Вы?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы осознали, что у вас есть слабости. Это первый шаг. А теперь, хотите ли вы избавиться от своих слабостей или нет? Само это неудовольствие от того, что у вас есть слабости, поможет вам из них выбраться. Если вы просто принимаете их и говорите, что я только обычный человек и т.д…. то вы будете продолжать их иметь.

Существует кто-то, кто забирает ваши слабости. Имейте веру в это. Хорошо, вы поскользнулись один раз, два, три – неважно, продолжайте двигаться вперед. Говорят: «Дайте обет, чтобы никогда не делать этого вновь». Но нарушение обета ухудшает это еще больше. Сдача лучше этого.

В: Пожалуйста, объясните значение seva (севы - служения)?

Шри Шри Рави Шанкар: Одно – это ваша работа, другое – это сева. Они отличаются друг от друга. Вы выполняете свою работу для получения средств к существованию. Сева значит сева – поступать как Он. Вспоминаете ли вы о нем или нет, но Бог дал вам все. Он ничего не хочет взамен. Выполняйте работу таким образом, который сделает другого человека счастливым. Награда за севу приходит только когда вы ничего не хотите взамен.

В: Гуруджи, мы видим в жизни, что хорошие люди много страдают. Кажется, что Бог суров к хорошим людям. Почему?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, нет, так только кажется. На самом деле происходит не так. Человек, который, не смотря на неправильные поступки, кажется удачливым и счастливым, на самом деле в сердце обеспокоен. Он не может спокойно спать, не может с радостью есть, и его падение будет более значительно, чем подъем. Имейте веру в то, что я поступаю хорошо, тогда только будет происходить хорошее. Если вы думаете по-другому, то это иллюзия. Но быть хорошим не значит, что человек должен быть глупым, используйте свой интеллект. Сердце человека должно быть чистым.

В: Гуруджи, многие люди не жертвуют после смерти глаза, думая, что в следующей жизни они родятся слепыми. Не могли бы Вы это прояснить?

Шри Шри Рави Шанкар: Это неправда, что если вы пожертвуете глаза в этой жизни, то в следующей жизни вы родитесь слепыми.

В: Дорогой Гуруджи, в своих молитвах я без конца прошу Божественное, чтобы все мои желания исполнились – это эгоистично?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, нет, продолжайте просить, если вы не просите Божественное, то где еще вы можете попросить? Но помните, что вы это получите только когда подойдет время.

В: Когда материя объединиться с духом?

Шри Шри Рави Шанкар: А когда они были разъединены? Кто слушает мой ответ? Материя или дух? Материя слушает или дух?

Ответ из аудитории: Не знаю

Мертвое тело тоже имеет уши, звук до него доходит. Но слышит ли оно? Кто слушает?

Когда это маленькое «я» расслабляется и вступает в контакт со Вселенским Духом, тогда это и есть медитация.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Trusted email with powerful SPAM protection. Sign up now.

Чем вы более духовны, тем больше гармонии присутствует в материальной жизни


Что Шри Шри сказал сегодня:
Ришикеш, Индия, 26 февраля 2010г.:

В: Гуруджи, как узнать, делаем ли мы успехи на духовном пути?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы оглянетесь назад, то вы увидите, что вы не такой, как прежде. Этого человека из прошлого больше не существует.

Посмотрите, какими сильными вы стали!

Иногда возникает такая мысль, что, не смотря на столько лет садханы, я все еще поддаюсь гневу. Но посмотрите сейчас, его интенсивность стала намного меньше. Иногда всплывают старые впечатления (samskaras - самскары). Тем не менее, на этом пути, если вы сделали десять шагов вперед, вы не соскользнете полностью назад. Вы можете вернуться назад на четыре шага, но никогда не полностью. Существует постоянная трансформация, которая происходит внутри нас.

Мы просто уже не те люди, которыми мы были прежде. Идя по этому пути, даже ослы превращаются в Бога, что же говорить о людях?

В: Как ускорить прогресс?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы хотите ускорить шаги, тогда продолжайте слушать знание снова и снова. Читайте ежедневно, по крайней мере, по одной странице Йога Васшишты, Аштавакры. Продолжайте участвовать в сатсангах, севе, садхане, медитации.

У Майи (иллюзии) длинные руки и отдергивание назад продолжает происходить. С помощью веревки, человек должен уйти от тянущей силы. Сатсанг, садхана, сатгуру (истинный Гуру) существуют только для этого.

В: Я часто говорю правду, но из-за этого люди сердятся. Что я должен делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Говорите правду и также говорите мягко. Когда вы говорите грубо, то тогда люди сердятся, а не из-за правды. Когда необходимо сказать горькую правду, тогда высказывайте ее с мягкостью. Вы не должны резать овощи топором.

В: Как нам помнить о том, что Божественное присутствует в каждом дыхании?

Шри Шри Рави Шанкар: Божественное не настолько не соответствует стандартам, что вы «должны» будете помнить о нем. Воспоминание происходит. Не прикладывайте усилий, чтобы вспомнить. Вы должны помнить о чем-то, когда это не затронуло ваше сердце. Когда сердце зажжено, тогда вы не должны прикладывать усилий, чтобы об этом помнить.

В: Не могли бы Вы рассказать о любви?

Шри Шри Рави Шанкар: Невозможно, чтобы человек не знал о любви. То, что искажается в гнев и тревогу – это любовь. Практически невозможно говорить о любви. Мудрец Нарада сказал немного, а потом он сказал, что это непередаваемо - Anirvachniyam.

В: Как увеличить преданность?

Шри Шри Рави Шанкар: Откройте свои уши и слушайте. Вы – преданный, и вы – истинный преданный. Никогда не ставьте это под сомнение. Испорченность приходит извне. Внутри вы и Истина – это одно. Ваша преданность – это также истинная преданность. Это то, как надо думать. В противном случае, сомнения в себе переходят в чувство вины, и тогда вы наносите ущерб своему уму. Двигайтесь дальше с верой, что я являюсь истинным преданным. Услышьте это с открытыми ушами.

В: Озорство Господа Кришны, серьезность Господа Рамы… Гуруджи, какому пути следовать?

Шри Шри Рави Шанкар: Посмотрите, здесь нет борьбы. Они приходили в разное время, поэтому в этом не было соперничества. Они приходили, чтобы сказать нам это: «Мы все – это одно». Здесь нет конфликта – кто лучше, кто хуже, все важно. Каждый имеет свой стиль, место и время.

Это подобно тому, как петь разные песни для разных случаев в жизни. На свадьбе вы не поете песню, которая поется на похоронах.

В: Гуруджи, как установить гармонию между материальной и духовной жизнью?

Шри Шри Рави Шанкар: Гармония уже есть. Чем вы более духовны, тем больше гармонии присутствует в материальной жизни.

С кем бы вы хотели взаимодействовать? С теми, кто счастлив и наполнен энтузиазмом или с теми, кто напряжен и серьезен?

Все наши тела создают вибрации. От некоторых людей вам хочется убежать, в то время как с другими вам хочется проводить больше времени. Волны, приходящие изнутри человека, могут отталкивать людей. Пребывание на духовном пути делает эти волны красивыми.

В: Гуруджи, говорят, что всегда, когда Земля переполнена грехами, Бог спускается на Землю. Это Кали Юга, так почему Бог до сих пор не пришел?

Шри Шри Рави Шанкар: Бог находится внутри вас. Позвольте Ему выйти.

Так много лет прошло с тех пор, как вы пришли на эту планету, и вы все еще не дали родиться тому, кто находится внутри вас.

Log Kahte Hai Ishwar Nazar Nahi Aata
In Bando Se Poojho Ishwar Ke Siwa Kuch Najar Nahi Aata

Люди говорят, что мы не можем видеть Бога, спросите людей здесь – они не могут видеть ничего, кроме Бога.

Бог – это не объект, который может быть виден. Он – это тот, кто смотрит. Поэтому в йоге сказано: «прочно утвердитесь в том, кто смотрит».

Shareer ko aram, man ko vishram, to ban gaye atmaram.

Дайте отдых телу, расслабление уму, и вы прочно утвердитесь в своем Высшем Я.

В: Гуруджи, в политике так много коррупции, должно ли Искусство Жизни вступать в политику?

Шри Шри Рави Шанкар: Реформа и управление – это два различных потока. И важно, чтобы оба эти потока текли. Если правитель становится реформатором, а реформатор становится правителем, тогда оба прекращают работу. Но духовность должна быть принесена в политику. Необходимо будет принять меры в отношении коррупции. Несмотря на то, что тысячи крор (10 млн.) рупий были распределены по разным программам, они вообще не достигают людей.

Я бы сказал, что вы, sadhak (садхаки), должны принять в этом участие. Хорошие люди убегали из политики, как будто это грязная канализационная труба. С помощью протекания через такое количество грязных дренажных труб, исчез Гангаджи. В политику должно будет принесено новое направление, мы все должны работать для этой цели.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

воскресенье, 28 февраля 2010 г.

Samashti означает все творение


Что Шри Шри сказал сегодня:
Бангалорский Ашрам, Индия, 25 февраля 2010г.:

В: Что такое 'yashti' и 'samashti'?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы поете ежедневно? (Женщина сказала, что она поет дома, когда остается одна). Когда вы поете одна, то это yashti. Когда вы здесь поете со всеми, участвуете со всеми в бхаджане, тогда это samasthi. Samasthi означает все творение.

В: Говорят, что души выбирают своих родителей. Почему тогда происходят аборты, и случаи изнасилования и т.д.?

Шри Шри Рави Шанкар: Это называется janam rahasya (тайна рождения). Многие души соперничают за получение тела, и только одна может выиграть. Это как бег наперегонки. Подобно тому, как миллион людей соревнуется, и только один выигрывает, таким же образом, происходит гонка, и только один получает тело. Именно поэтому говорится, что человеческое рождение и жизнь являются очень ценными. Не растрачивайте их на незначительные вещи. Мы едим для того, чтобы жить, а не живем для того, чтобы есть. Многие люди начинают жить только, чтобы есть. Существует много возможностей – какая душа может прийти, а какая нет? Возможности бесконечны. Никто не знает.

В: Как обходиться с нечувствительными людьми?

Шри Шри Рави Шанкар: Не позволяйте этому оказывать на вас влияние. Когда вы говорите, что кто-то нечувствителен, то вы маркируете себя, как очень чувствительного, вы начинаете находить для себя оправдание, когда расстраиваетесь. Мир огромен, и в мире существуют все типы людей. Мы должны жить со всеми и работать с ними.

В: Что такое 'stridhan'?

Шри Шри Рави Шанкар: В древней Индии существовала такая система. Хозяин дома давал какое-то количество денег своей жене. Эти деньги нельзя было трогать. Деньги женщины всегда накоплялись. Мужчина отдавал часть своего заработка, 5-10% своего дохода женщине в доме, и у мужчины не было права к ним прикасаться. Она копила эти деньги.

Это было нашей системой. Все это ушло. Все хорошие традиции игнорировались, и мы усвоили все плохие привычки.

В: Гуруджи, пожалуйста, расскажите историю об Аджмиле (Ajmila) в Шримад Бхагавад (Srimad Bhagwad)?

Шри Шри Рави Шанкар: В Шримад Бхагавад есть история о короле Аджамиле. У него было много пороков. Когда он находился на своем смертном одре, то он позвал своего сын по имени Narayan (Нараяна – Бог). И когда он произнес имя Бога, то он получил освобождение. Эта история приведена там для того, чтобы усилить веру людей в то, что каким-бы ни было их прошлое, нет нужды тратить свое время на напряжение и чувство вины по поводу прошлого. Даже если в последний момент вы будете воспевать имя Нараяны (Господа), то вы получите шанс быть освобожденными. Это совсем не означает то, что в жизни вы делаете все, что хотите, и в последнюю минуту воспеваете имя Нараяны. Это не дает вам разрешения потакать своим порокам. Это только показывает, что вы не должны испытывать чувства вины в отношении своего прошлого и продолжать повторять прошлое. Прошлое ушло. По крайней мере, сейчас будьте преданы и соединены с Божественным.

В: Что такое время?

Шри Шри Рави Шанкар: (делает жест рукой, поворачивая ее вверх тормашками) Поняли? Если вы не поняли этого, то вы никогда этого не поймете.

В: Необходимо ли быть конкурентоспособным?

Шри Шри Рави Шанкар: С самим собой. Соревнуйтесь с самим собой.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Free, trusted and rich email service. Get it now.

суббота, 27 февраля 2010 г.

‘Те, кто даже не беспокоятся о moksha (освобождении), достигают Божественной любви’


Что Шри Шри Рави Шанкар сказал сегодня:
Бангалорский Ашрам, Индия, 24 февраля 2010г.:


В: Каково Ваше желание в отношении Санскритского языка?

Шри Шри Рави Шанкар: Я смотрю за пределы языков. Язык, конечно, занимает свое место, но я больше обеспокоен сознанием и состоянием ума. Как мы можем повысить уровень сознания в мире? Конечно, Санскрит – великий и прекрасный язык. Он является матерью многих языков. Русского, немецкого, английского и других языков Индии, все они уходят корнями в Санскрит.

В: В Йога Сутрах Патанджали Вы сказали: «Знание сна ведет к Самадхи. Объясните это, пожалуйста?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, Самадхи может быть также достигнуто посредством avlamban (необходимости) знания сна и сновидений.

В: Как мы можем узнать, достигла ли наша преданность полной зрелости или нет?

Шри Шри Рави Шанкар: Не волнуйтесь насчет того, достигла ли ваша преданность зрелости или нет. Знайте, что преданность присутствует. Никогда не думайте, что у вас нет преданности или, что вам не хватает преданности.

В: Как сохранить равновесие между сердцем и разумом, когда оба говорят противоположные вещи?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы занимаетесь бизнесом, тогда следуйте за своим разумом. А если это относится к дому или к отношениям, тогда следуйте за своим сердцем.

В: Хорошие и плохие мысли в уме приходят и уходят. Образуют ли они карму?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, когда вы являетесь свидетелем (sakshi) того, как мысли приходят и уходят, то никакой кармы не образуется. Когда вы чувствуете себя печально, думая, что ваша мысль плохая, то вот тогда на ваш ум оказывается воздействие.

В: Пожалуйста, расскажите о карме (karma) и karamfal (результате действия)?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы задали этот вопрос – это карма. Вы слушаете мой ответ – это тоже карма. Жизнь является только karamfal.

В: Гуруджи, расскажите нам, пожалуйста, что-нибудь о Ведической математике?

Шри Шри Рави Шанкар: У нас есть отдел Ведической Математики в Ашраме, и в этом отделе работают несколько учителей Ведической Математики. Существует 16-17 формул, используя которые можно решить многие математические задачи. Всем любителям математики следует это изучить.

В: Что имеет большую важность в духовности: moksha (мокша – освобождение) или Божественная любовь?

Шри Шри Рави Шанкар: Те, кто не беспокоятся о счастье, достигают мокши, а те, кто не беспокоятся даже о мокше, достигают Божественной любви. Мы должны будем двигаться вперед двумя шагами.

В: Почему не каждый человек чист?

Шри Шри Рави Шанкар: Каждый человек чист, но наполнен грязью. Каждое человеческое существо подобно бриллианту. Тот факт, что этот бриллиант находится в грязи, не делает его грязью. Вы просто должны подобрать его и вымыть. И он снова засияет. Природа сияния бриллианта всегда присутствует, но она покрыта грязью и слякотью.

В: Как сохранить равновесие между профессиональной и духовной жизнью?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы умеете ездить на велосипеде или мотоцикле? Как вы сохраняете равновесие? Вы просто это делаете.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

пятница, 26 февраля 2010 г.

‘У каждого бутона есть все, что ему необходимо, чтобы стать цветком’


Бангалорский Ашрам, 23 февраля 2010г.:

В: Гуруджи, с помощью Вашей милости я получил новую машину, но если Вы в ней не сидите, то какая мне радость от этой машины?

Шри Шри Рави Шанкар: Ваше тело – это машина, в которой сердце – это мотор. Для вас достаточно иметь там место для меня. Что за радость сидеть в другой машине! Сделайте так, чтобы я находился в вашем сердце.

В: Гуруджи, я хочу, чтобы что-то произошло, так что у меня даже не возникает желания задавать вопросы?

Шри Шри Рави Шанкар: Ваше желание не иметь желания задавать вопросы само по себе является желанием. Это проблема. Jo jaisa hai theek hai - это sanmati. (Что бы то ни было, каким бы это ни было – с этим все в порядке. Это называется sanmati или правильным состоянием ума). Есть ли у вас вопрос или нет - все хорошо. Получаете ли вы ответ или нет – все хорошо. «Все в порядке (Все хорошо)» - это путь nivriti (ниврити). Часто мы говорим: «Это нехорошо, то нехорошо и потом мы уединяемся в компании с самим собой. В этом состоянии вы не можете отдыхать. Потому что, когда вы находите, что что-то не в порядке, то все ваше стремление направляется на то, чтобы действовать в этом направлении. И вы пытаетесь отдохнуть, пребывая в состоянии предрасположенности к действию и удерживаясь от этого действия. Это вызывает напряжение и отсутствие глубокого отдыха.

Нам необходимо иметь два отношения в жизни - pravriti и nivriti. Важно уходить в себя, когда вы устали от работы в миру. Природа создала это подобным образом: 12 часов дня и 12 часов ночи. В некоторых местах, таких как Северный и Южный Полюса, ночь длится всего около 4 часов, и день от 18 до 20 часов. Но тогда зимой происходит наоборот, и день длится всего от 4 до 5 часов. Итак, природа поддерживает этот баланс. 12 часов дня и 12 часов ночи – это закон природы. Сама по себе ночь означает уход от любого вида усилий. День символизирует праврити, а ночь символизирует ниврити. Вивека (способность к различению) – это понимание того, что такое праврити и что такое ниврити. Мы думаем, что ниврити – это уход на пенсию в возрасте 60 лет и отдых в отпуске. Нет, Веды говорят: «Снова и снова принимайте путь ниврити». Уходить в себя и отдыхать после того, как вы устали, выполняя работу – это ниврити.

Существует два вида отдыха. Один – это бездеятельный отдых, его мы получаем во сне. Он все же дает какой-то отдых, но ум не получает полного покоя. И другой – это сознательный отдых: вы отдыхаете, но внутри вы осознанны и бдительны, это медитация. Отдых с осознанностью и сон, находясь в сознании – это медитация.

Медитативный отдых намного более совершенен, так как только он приносит действительный отдых системе. Когда мы хотим погрузиться в медитацию, то отношением, которое необходимо применить будет «все в порядке». Нет нужды ни в чем и «в этот мгновение я ничего не хочу». Когда вы думаете, что «все в порядке», тогда ваш ум успокаивается, и вы погружаетесь вовнутрь себя.

Теперь, когда вы погружаетесь в себя, вы получаете много счастья, удовлетворения, радости и покоя – тогда вы должны вернуться на путь праврити. Итак праврити – это когда вы находите, что все не в порядке или все не совершенно, а ниврити – это когда вы отдыхаете в своем Высшем Я и находите, что все хорошо и безупречно. Это знание приходит к вам посредством духовных практик.

Человеческие существа созданы таким образом, что никто не может всегда пребывать только в ниврити или только в праврити. Обе составляющие будут продолжать в жизни свое сосуществование. Когда мы приходим к праврити и обнаруживаем, что это не в порядке, то не в порядке, и все не в порядке, только тогда мы принимаемся за работу. И мы исправляем вещи. (Обращает каждую минуту внимание на недостатки в окружающей среде) Маленькие и незначительные вещи обращают на себя ваше внимание, и вам хочется все исправить. Это праврити. Но если кто-то застревает только на этом отношении, тогда даже закрыв глаза, он думает только о недостатках и не может перейти к ниврити. Это делает человека безумным и наполненным стрессами. Это называется asuri vriti.

Господь Шри Кришна сказал это в Гите. Человек с тенденциями тамогуны не знает, когда и какому из двух путей следовать. У него нет способности к различению. Когда он работает, он думает, что все идет хорошо. Это пример использования ниврити в праврити. Он думает, то коррупция – это тоже хорошо, в любом случае, она существует. Он не вырабатывает и не применяет отношение беспристрастности. Он думает, что какое он имеет отношение к тому, будут ли выполнены задания или нет. И тогда он использует концепцию праврити в ниврити. Всю ночь он думает и волнуется. Только обдумывание не доводит до конца никакую задачу. Когда вы думаете, что что-то не в порядке и не предпринимаете ничего для того, чтобы это исправить, то это портит ваше здоровье. Когда оба отношения применяются вместе, тогда ваши задания завершаются умело, успешно и без всякого стресса.

В Гите также сказано, что умен тот, кто знает, каким является правильное отношение к уединенному отдыху, ниврити. Когда вы хотите погрузиться в себя, медитировать или созерцать, то отношением, которое вам необходимо применить будет «без воли Бога не двигается ни одна травинка». Все хорошо и безупречно. Тогда ум успокаивается, и вы получаете глубокий отдых и погружаетесь глубоко в медитацию. Как только вы выходите из медитации, вы становитесь проницательными и бдительными, и замечаете даже малейшие недостатки. Когда вы обнаруживаете недостатки, вы можете их исправить. Ваш ум подберет мельчайшие детали и работу, чтобы достичь совершенства в каждой мелочи.

Способность человеческого ума переключаться от того, что «все в порядке» к тому, что «все не в порядке» и наоборот – это то искусство в самом себе, которым человек должен овладеть. И это то, что духовные практики делают с вами. Вы в состоянии переключиться на отношение «все в порядке», так что вы получаете глубокий отдых и погружаетесь в медитацию. И вы никогда не сможете проводить все время в медитации, потому что вы должны переключаться от бездействия к действию. Деятельность и отдых – это две стороны человеческой индивидуальности, и то и другое необходимо вам для человеческой эволюции. Вы также не должны думать, что «ничто не хорошо». В ниврити вы думаете: «Бог обо всем заботится». Таким образом, не позволяя уму застрять в каком-либо из этих двух отношений, вы возвращаете ум назад к его источнику. Это искусство. Всю жизнь вы должны будете идти по этой дороге. Как медитировать? Даже в окружении трудностей, выключайте свой ум. Таким образом, вы обнаружите, что половина вашего задания завершена, а то, что осталось невыполненным, может всегда быть доделано с помощью отношения праврити. Итак, необходимо и то и другое.

Природа установила такое равновесие. Летом дни длиннее, а зимой ночи длиннее. Итак, каким-то образом природа поддерживает этот баланс. В одном месте холодно, а где-то еще жарко. Итак, жара и холод, день и ночь, все в природе присутствует в равновесии. И это говорит вам, столькими способами, что вы должны поддерживать равновесие в жизни между деятельностью и отдыхом.

Часто люди волнуются о своих будущих воплощениях. Хорошую работу не оставляют на следующее воплощение. Работа должна быть завершена только во время этой жизни. Просто будьте счастливы. Будьте счастливы в праврити.

В: Гуруджи, я так Вам благодарен. Вы дали мне так много и также без всякого ожидания. Я так счастлив и благодарен Вам.

Шри Шри Рави Шанкар: Достаточно произнести пару слов, чтобы выразить благодарность. Я ее не приму. Вы удивлены? Если вы на самом деле благодарны, тогда вы должны принести эту радость и комфорт, по крайней мере, десяти окружающим вас людям. Когда очень жарко, вы используете АС (кондиционер воздуха), чтобы вашему телу было комфортно. И духовность – это кондиционер для духа, ума, интеллекта и Высшего Я. Медитация – это кондиционер. Знаете, что кондиционер означает в сфере духовности? Абсолютный комфорт. Ваш абсолютный внутренний комфорт достигается тогда, когда вы отдыхаете и расслабляетесь – расслабляетесь в вере.

В: Я хочу всем доверять, но когда я начинаю это делать, что-то меня останавливает. Что я должен делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Не имеет значения. Шаг за шагом однажды вы этого достигнете. По крайней мере, сейчас вы осознаете, что вы во всех сомневаетесь. Сомнение не останется на более длительный период времени. И когда сомнения нет, то вера возникает естественным образом. Это случится само по себе.

В: Люди принимают afeem (опиум) как прасад Господа Шивы. Должен ли я его принимать? И если это не нормально, то, как я должен заставить других понять это?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы не должны его принимать. Вы получаете более наполненный прасад здесь, на сатсанге! Просто посмотрите на лица людей, принимающих опиум. Находите ли вы какое-нибудь сияние на их лицах? Находятся ли они в очень удовлетворенном и блаженном состоянии? Этого вообще не наблюдается. На их лицах нет свечения, жизни или улыбки. После получения прасада Господа Шивы у человека нет другого выбора, как быть чрезвычайно блаженным, удовлетворенным и счастливым. Но это не встречается у таких людей, которые принимают опиум. Я не рассматриваю это, как прасад.

Используйте свое понимание, чтобы заставить их это бросить. Заставьте их пройти Сударшан Крию.

В: Как мне поддерживать последовательность в жизни? Я обнаруживаю, что я поднимаюсь вверх, а потом неожиданно я нахожу, что я опускаюсь вниз?

Шри Шри Рави Шанкар: Само ваше желание последовательности приведет вас на правильный путь. До тех пор, пока вы поднимаетесь вверх, не имеет значения, если вы спуститесь один или два раза. Если вы обеспокоены тем, что вы никогда не должны идти вниз или, если вы спускаетесь и начинаете осуждать это, тогда вы злитесь и поддаетесь стрессу. Поэтому просто примите это.

(Задающий вопрос: Но что я могу поделать с неуверенностью по поводу того, что я потерплю неудачу?)

Оглянитесь назад и посмотрите. Если вы сделали 10 шагов вперед, то вы никогда не сможете сделать назад все эти 10 шагов. Не так ли? Если вы взобрались на 10 ступенек, вы можете спустится на три, четыре или пять ступенек, но никогда не на все 10 ступенек. Когда вы взглянете на эти положительные изменения в вас, то имеете ли вы отношение к тому человеку, которым вы были до того, как начали выполнять практики?

(Ответ: Нет)

Это был абсолютно другой человек. Итак, это дает вам полную уверенность в том, что вы никогда не спуститесь полностью на все десять ступенек. Вы находитесь где-то на четыре, пять или шесть ступенек ниже линии.

В: Гуруджи, наши задания завершаются с помощью подъема саттвы. Тогда как насчет тех людей в обществе, которые совершают плохие поступки. Каким образом выполняются их задачи?

Шри Шри Рави Шанкар: Это происходит в течение короткого периода времени. Позднее вы обнаружите, что они плохо заканчивают. В Америке был Бернард Мадофф (Bernard Madoff). Люди прилагали много усилий, чтобы сфотографироваться с ним. Он был настолько крупным бизнесменом, что если он что-то говорил, то этому следовали без промедления. И что произошло затем? Все было разоблачено. Он сейчас в тюрьме. Его собственный сын поймал его.

Итак, те, кто идут по пути неправды, наслаждаются хорошими временами, но позднее они сталкиваются с крахом. Проблема, связанная с путем неправды такова, что у вас нет крепкого сна, и вы чувствуете себя тревожно. По крайней мере, те, кто следуют путем истины, будут иметь крепкий сон.

В: Гуруджи, назовите хотя бы одну такую вещь, которая находится за пределами Asakti (привязанности) и Anasakti (беспристрастности)?

Шри Шри Рави Шанкар: Я! (Взрыв смеха)

В: Пожалуйста, расскажите об увеличении количества студентов, совершающих самоубийства в Махарастре.

Шри Шри Рави Шанкар: В Махарастре увеличивается процент самоубийств среди студентов, поэтому мы опубликовали в газете рекламу, которая поощряет людей входить с нами в контакт, даже если у них возникает малейшая склонность к самоубийству. Мы получили около 250 телефонных звонков за очень короткое время, за два дня. Затем они пришли на курс и прошли медитацию. Один человек поделился, что и его отец и он сам, собирались совершить самоубийство, но сейчас, после прохождения курса они не будут этого делать. Итак, таков способ. Заставьте людей прийти на курс и пройти медитацию.

В: Гуруджи, Вы говорите, что не существует различия между Вами и мной, тогда как так получается, что вы обладаете таким сиянием, а я нет?

Шри Шри Рави Шанкар: Расцветайте и убедитесь, что свет есть там в любом случае. У каждого бутона есть все, что ему необходимо, чтобы стать цветком. Между бутоном и цветком не такая уж и большая разница. Бутон еще не полностью расцвел, но он это сделает. Если вы будете продолжать посещать такие сатсанги, то вы обнаружите, что ваше сияние ничуть не меньше. Оно начнет приходить к вам очень легко.

В: Гуруджи, даже после сдачи, ум застревает. Что я должен делать?

Шри Шри Рави Шанкар: По крайней мере, на какое-то время ум освобождается. Это то, что происходит с умом. Область влияния maya (майи) распространяется повсюду. Она держится за вас со стольких сторон. Когда вы думаете, что она даст вам какое-то счастье, тогда ум притягивается к ней. Завершите это с помощью сдачи, bhog ke (перенося удовольствие и боль) или с помощью понимания. Если ни то и ни другое, тогда с течением времени она автоматически завершиться.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Free, trusted and rich email service. Get it now.