пятница, 26 февраля 2010 г.

‘У каждого бутона есть все, что ему необходимо, чтобы стать цветком’


Бангалорский Ашрам, 23 февраля 2010г.:

В: Гуруджи, с помощью Вашей милости я получил новую машину, но если Вы в ней не сидите, то какая мне радость от этой машины?

Шри Шри Рави Шанкар: Ваше тело – это машина, в которой сердце – это мотор. Для вас достаточно иметь там место для меня. Что за радость сидеть в другой машине! Сделайте так, чтобы я находился в вашем сердце.

В: Гуруджи, я хочу, чтобы что-то произошло, так что у меня даже не возникает желания задавать вопросы?

Шри Шри Рави Шанкар: Ваше желание не иметь желания задавать вопросы само по себе является желанием. Это проблема. Jo jaisa hai theek hai - это sanmati. (Что бы то ни было, каким бы это ни было – с этим все в порядке. Это называется sanmati или правильным состоянием ума). Есть ли у вас вопрос или нет - все хорошо. Получаете ли вы ответ или нетвсе хорошо. «Все в порядке (Все хорошо)» - это путь nivriti (ниврити). Часто мы говорим: «Это нехорошо, то нехорошо и потом мы уединяемся в компании с самим собой. В этом состоянии вы не можете отдыхать. Потому что, когда вы находите, что что-то не в порядке, то все ваше стремление направляется на то, чтобы действовать в этом направлении. И вы пытаетесь отдохнуть, пребывая в состоянии предрасположенности к действию и удерживаясь от этого действия. Это вызывает напряжение и отсутствие глубокого отдыха.

Нам необходимо иметь два отношения в жизни - pravriti и nivriti. Важно уходить в себя, когда вы устали от работы в миру. Природа создала это подобным образом: 12 часов дня и 12 часов ночи. В некоторых местах, таких как Северный и Южный Полюса, ночь длится всего около 4 часов, и день от 18 до 20 часов. Но тогда зимой происходит наоборот, и день длится всего от 4 до 5 часов. Итак, природа поддерживает этот баланс. 12 часов дня и 12 часов ночиэто закон природы. Сама по себе ночь означает уход от любого вида усилий. День символизирует праврити, а ночь символизирует ниврити. Вивека (способность к различению) – это понимание того, что такое праврити и что такое ниврити. Мы думаем, что ниврити – это уход на пенсию в возрасте 60 лет и отдых в отпуске. Нет, Веды говорят: «Снова и снова принимайте путь ниврити». Уходить в себя и отдыхать после того, как вы устали, выполняя работу – это ниврити.

Существует два вида отдыха. Один – это бездеятельный отдых, его мы получаем во сне. Он все же дает какой-то отдых, но ум не получает полного покоя. И другой – это сознательный отдых: вы отдыхаете, но внутри вы осознанны и бдительны, это медитация. Отдых с осознанностью и сон, находясь в сознании – это медитация.

Медитативный отдых намного более совершенен, так как только он приносит действительный отдых системе. Когда мы хотим погрузиться в медитацию, то отношением, которое необходимо применить будет «все в порядке». Нет нужды ни в чем и «в этот мгновение я ничего не хочу». Когда вы думаете, что «все в порядке», тогда ваш ум успокаивается, и вы погружаетесь вовнутрь себя.

Теперь, когда вы погружаетесь в себя, вы получаете много счастья, удовлетворения, радости и покоя – тогда вы должны вернуться на путь праврити. Итак праврити – это когда вы находите, что все не в порядке или все не совершенно, а ниврити – это когда вы отдыхаете в своем Высшем Я и находите, что все хорошо и безупречно. Это знание приходит к вам посредством духовных практик.

Человеческие существа созданы таким образом, что никто не может всегда пребывать только в ниврити или только в праврити. Обе составляющие будут продолжать в жизни свое сосуществование. Когда мы приходим к праврити и обнаруживаем, что это не в порядке, то не в порядке, и все не в порядке, только тогда мы принимаемся за работу. И мы исправляем вещи. (Обращает каждую минуту внимание на недостатки в окружающей среде) Маленькие и незначительные вещи обращают на себя ваше внимание, и вам хочется все исправить. Это праврити. Но если кто-то застревает только на этом отношении, тогда даже закрыв глаза, он думает только о недостатках и не может перейти к ниврити. Это делает человека безумным и наполненным стрессами. Это называется asuri vriti.

Господь Шри Кришна сказал это в Гите. Человек с тенденциями тамогуны не знает, когда и какому из двух путей следовать. У него нет способности к различению. Когда он работает, он думает, что все идет хорошо. Это пример использования ниврити в праврити. Он думает, то коррупция – это тоже хорошо, в любом случае, она существует. Он не вырабатывает и не применяет отношение беспристрастности. Он думает, что какое он имеет отношение к тому, будут ли выполнены задания или нет. И тогда он использует концепцию праврити в ниврити. Всю ночь он думает и волнуется. Только обдумывание не доводит до конца никакую задачу. Когда вы думаете, что что-то не в порядке и не предпринимаете ничего для того, чтобы это исправить, то это портит ваше здоровье. Когда оба отношения применяются вместе, тогда ваши задания завершаются умело, успешно и без всякого стресса.

В Гите также сказано, что умен тот, кто знает, каким является правильное отношение к уединенному отдыху, ниврити. Когда вы хотите погрузиться в себя, медитировать или созерцать, то отношением, которое вам необходимо применить будет «без воли Бога не двигается ни одна травинка». Все хорошо и безупречно. Тогда ум успокаивается, и вы получаете глубокий отдых и погружаетесь глубоко в медитацию. Как только вы выходите из медитации, вы становитесь проницательными и бдительными, и замечаете даже малейшие недостатки. Когда вы обнаруживаете недостатки, вы можете их исправить. Ваш ум подберет мельчайшие детали и работу, чтобы достичь совершенства в каждой мелочи.

Способность человеческого ума переключаться от того, что «все в порядке» к тому, что «все не в порядке» и наоборот – это то искусство в самом себе, которым человек должен овладеть. И это то, что духовные практики делают с вами. Вы в состоянии переключиться на отношение «все в порядке», так что вы получаете глубокий отдых и погружаетесь в медитацию. И вы никогда не сможете проводить все время в медитации, потому что вы должны переключаться от бездействия к действию. Деятельность и отдых – это две стороны человеческой индивидуальности, и то и другое необходимо вам для человеческой эволюции. Вы также не должны думать, что «ничто не хорошо». В ниврити вы думаете: «Бог обо всем заботится». Таким образом, не позволяя уму застрять в каком-либо из этих двух отношений, вы возвращаете ум назад к его источнику. Это искусство. Всю жизнь вы должны будете идти по этой дороге. Как медитировать? Даже в окружении трудностей, выключайте свой ум. Таким образом, вы обнаружите, что половина вашего задания завершена, а то, что осталось невыполненным, может всегда быть доделано с помощью отношения праврити. Итак, необходимо и то и другое.

Природа установила такое равновесие. Летом дни длиннее, а зимой ночи длиннее. Итак, каким-то образом природа поддерживает этот баланс. В одном месте холодно, а где-то еще жарко. Итак, жара и холод, день и ночь, все в природе присутствует в равновесии. И это говорит вам, столькими способами, что вы должны поддерживать равновесие в жизни между деятельностью и отдыхом.

Часто люди волнуются о своих будущих воплощениях. Хорошую работу не оставляют на следующее воплощение. Работа должна быть завершена только во время этой жизни. Просто будьте счастливы. Будьте счастливы в праврити.

В: Гуруджи, я так Вам благодарен. Вы дали мне так много и также без всякого ожидания. Я так счастлив и благодарен Вам.

Шри Шри Рави Шанкар: Достаточно произнести пару слов, чтобы выразить благодарность. Я ее не приму. Вы удивлены? Если вы на самом деле благодарны, тогда вы должны принести эту радость и комфорт, по крайней мере, десяти окружающим вас людям. Когда очень жарко, вы используете АС (кондиционер воздуха), чтобы вашему телу было комфортно. И духовность – это кондиционер для духа, ума, интеллекта и Высшего Я. Медитация – это кондиционер. Знаете, что кондиционер означает в сфере духовности? Абсолютный комфорт. Ваш абсолютный внутренний комфорт достигается тогда, когда вы отдыхаете и расслабляетесь – расслабляетесь в вере.

В: Я хочу всем доверять, но когда я начинаю это делать, что-то меня останавливает. Что я должен делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Не имеет значения. Шаг за шагом однажды вы этого достигнете. По крайней мере, сейчас вы осознаете, что вы во всех сомневаетесь. Сомнение не останется на более длительный период времени. И когда сомнения нет, то вера возникает естественным образом. Это случится само по себе.

В: Люди принимают afeem (опиум) как прасад Господа Шивы. Должен ли я его принимать? И если это не нормально, то, как я должен заставить других понять это?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы не должны его принимать. Вы получаете более наполненный прасад здесь, на сатсанге! Просто посмотрите на лица людей, принимающих опиум. Находите ли вы какое-нибудь сияние на их лицах? Находятся ли они в очень удовлетворенном и блаженном состоянии? Этого вообще не наблюдается. На их лицах нет свечения, жизни или улыбки. После получения прасада Господа Шивы у человека нет другого выбора, как быть чрезвычайно блаженным, удовлетворенным и счастливым. Но это не встречается у таких людей, которые принимают опиум. Я не рассматриваю это, как прасад.

Используйте свое понимание, чтобы заставить их это бросить. Заставьте их пройти Сударшан Крию.

В: Как мне поддерживать последовательность в жизни? Я обнаруживаю, что я поднимаюсь вверх, а потом неожиданно я нахожу, что я опускаюсь вниз?

Шри Шри Рави Шанкар: Само ваше желание последовательности приведет вас на правильный путь. До тех пор, пока вы поднимаетесь вверх, не имеет значения, если вы спуститесь один или два раза. Если вы обеспокоены тем, что вы никогда не должны идти вниз или, если вы спускаетесь и начинаете осуждать это, тогда вы злитесь и поддаетесь стрессу. Поэтому просто примите это.

(Задающий вопрос: Но что я могу поделать с неуверенностью по поводу того, что я потерплю неудачу?)

Оглянитесь назад и посмотрите. Если вы сделали 10 шагов вперед, то вы никогда не сможете сделать назад все эти 10 шагов. Не так ли? Если вы взобрались на 10 ступенек, вы можете спустится на три, четыре или пять ступенек, но никогда не на все 10 ступенек. Когда вы взглянете на эти положительные изменения в вас, то имеете ли вы отношение к тому человеку, которым вы были до того, как начали выполнять практики?

(Ответ: Нет)

Это был абсолютно другой человек. Итак, это дает вам полную уверенность в том, что вы никогда не спуститесь полностью на все десять ступенек. Вы находитесь где-то на четыре, пять или шесть ступенек ниже линии.

В: Гуруджи, наши задания завершаются с помощью подъема саттвы. Тогда как насчет тех людей в обществе, которые совершают плохие поступки. Каким образом выполняются их задачи?

Шри Шри Рави Шанкар: Это происходит в течение короткого периода времени. Позднее вы обнаружите, что они плохо заканчивают. В Америке был Бернард Мадофф (Bernard Madoff). Люди прилагали много усилий, чтобы сфотографироваться с ним. Он был настолько крупным бизнесменом, что если он что-то говорил, то этому следовали без промедления. И что произошло затем? Все было разоблачено. Он сейчас в тюрьме. Его собственный сын поймал его.

Итак, те, кто идут по пути неправды, наслаждаются хорошими временами, но позднее они сталкиваются с крахом. Проблема, связанная с путем неправды такова, что у вас нет крепкого сна, и вы чувствуете себя тревожно. По крайней мере, те, кто следуют путем истины, будут иметь крепкий сон.

В: Гуруджи, назовите хотя бы одну такую вещь, которая находится за пределами Asakti (привязанности) и Anasakti (беспристрастности)?

Шри Шри Рави Шанкар: Я! (Взрыв смеха)

В: Пожалуйста, расскажите об увеличении количества студентов, совершающих самоубийства в Махарастре.

Шри Шри Рави Шанкар: В Махарастре увеличивается процент самоубийств среди студентов, поэтому мы опубликовали в газете рекламу, которая поощряет людей входить с нами в контакт, даже если у них возникает малейшая склонность к самоубийству. Мы получили около 250 телефонных звонков за очень короткое время, за два дня. Затем они пришли на курс и прошли медитацию. Один человек поделился, что и его отец и он сам, собирались совершить самоубийство, но сейчас, после прохождения курса они не будут этого делать. Итак, таков способ. Заставьте людей прийти на курс и пройти медитацию.

В: Гуруджи, Вы говорите, что не существует различия между Вами и мной, тогда как так получается, что вы обладаете таким сиянием, а я нет?

Шри Шри Рави Шанкар: Расцветайте и убедитесь, что свет есть там в любом случае. У каждого бутона есть все, что ему необходимо, чтобы стать цветком. Между бутоном и цветком не такая уж и большая разница. Бутон еще не полностью расцвел, но он это сделает. Если вы будете продолжать посещать такие сатсанги, то вы обнаружите, что ваше сияние ничуть не меньше. Оно начнет приходить к вам очень легко.

В: Гуруджи, даже после сдачи, ум застревает. Что я должен делать?

Шри Шри Рави Шанкар: По крайней мере, на какое-то время ум освобождается. Это то, что происходит с умом. Область влияния maya (майи) распространяется повсюду. Она держится за вас со стольких сторон. Когда вы думаете, что она даст вам какое-то счастье, тогда ум притягивается к ней. Завершите это с помощью сдачи, bhog ke (перенося удовольствие и боль) или с помощью понимания. Если ни то и ни другое, тогда с течением времени она автоматически завершиться.

"То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".

~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Для Всеобщей Духовности




Hotmail: Free, trusted and rich email service. Get it now.

Комментариев нет: