Излишняя лихорадочность сводит на нет ваши усилия

Ашрам в Германии,
29 июня 2010 г.

Вопрос: Иногда я задумываюсь над тем, что я живу в мире, полном формальностей и неискренних слов. Но я чувствую, что есть что-то еще, жизнь не может заключаться только в том, чтобы быть вежливым и жить так, радуя всех, это нечто большее. Я беспокоюсь, что когда я умру, я даже не смогу ничего вспомнить. Как начать жить заново?
Шри Шри Рави Шанкар: Как я понимаю, сейчас есть томление, пустота и желание чего-то большего, верно? И это приносит боль. Эта боль и стремление получить что-то побыстрее в каком-то смысле хорошо, но что нужно еще - так это немного терпения.

Вопрос: Вы мой Гуру? Но ведь говорят, Гуру находят своих преданных!

Шри Шри Рави Шанкар: Это вы должны решить! Да, обычно говорят, что гуру находят своих преданных. Знаете, когда это говорили? В древние времена, когда дети ходили в Gurukul (Школа Гуру), учитель приходил и проверял склонности всех детей – у этого ребенка способности в технике, у этого - в музыке, у этого - в том-то и том-то, и так далее...

Потом учитель говорил: "Ок, ты пойдешь заниматься Ведами, ты изучай Аюрведу, ты - музыку". Учитель выбирал. Это было, когда родители приводили своих детей к гуру и гуру выбирал, какой ученик что будет изучать.

Как только вы попадете в знание, как только вы ступите на Путь, сердце подскажет вам: "Это мое место и я должен быть здесь", и вот тогда вы принимаете кого-то как своего учителя. А не так, что кто-то приходит к вам и говорит: "Я твой учитель, я твой Гуру".

Если так случается, не верьте! Никто не может диктовать вам, это должно прийти изнутри. Ваше сердце говорит вам, что это истинно, это верно, это хорошо. Как только вы принимаете кого-то как своего Гуру или учителя, все страдания в значительной мере исчезают. И знайте, что вы не одни!

Вопрос: Что делать с сомнениями, которые возникают в уме?

Шри Шри Рави Шанкар: Знайте, что сомнения всегда относятся к чему-то позитивному. Сомнение в непозитивном вообще не появится. Сомнение приходит, когда что-то является правильным, что-то внутри говорит: "Да, это хорошо". На начальных стадиях приходит этот тип сомнения. Вы двигаетесь дальше и, опираясь на чувства, решаете: "О, да, это мой учитель! Я уважаю и люблю его, значит, это он!" Понимаете, о чем я говорю?

Вопрос: Иногда я волнуюсь, стану ли я когда-нибудь просветленным. Что мне следует делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы уже сели в поезд, знайте, что он прибудет в пункт назначения. Предположим, вы сидите в машине, и эта машина едет в Карлсруэ. Вы же не спрашиваете каждую минуту, едете ли вы в Карлсруэ - вы расслабляетесь! Вы знаете, что водитель привезет вас в Карлсруэ. Вас не бросят где-то на полпути. У вас есть эта вера, она идет изнутри; а иначе вы бы и не пришли сюда. Сам факт, что вы пришли сюда, показывает, что у вас есть вера, иначе ваше сердце остановило бы вас. Но оно говорит: "Нет, иди туда". Это значит, вы поступаете правильно. Когда вы уже тут, расслабьтесь.

Расслабьтесь, и вы обнаружите, что ваша жизнь движется в правильном направлении. Не только эта жизнь, но и жизнь после нее, потому что в момент, когда мы умираем, первый человек, которого мы встречаем - это наш Гуру, наш учитель, второй - это наша мать, и потом - человек, которого мы больше всего любили. Мы встречаем этих трех людей, а позже мы встречаем всех остальных. Итак, у вас будет эта уверенность, что с вами все будет в порядке, что вы движетесь вперед, поэтому не беспокойтесь.

У Арджуны в Бхагавад Гите тоже были сомнения: "Что будет со мной?" Он испытывал такие же страдания: "Что, если я не продвигаюсь в этих духовных практиках? Может, я никуда не иду? Что будет с моей жизнью? Я и здесь не наслажусь ничем и в другой мир не попаду. Я запутаюсь, вернусь к тому же самому в моем мире. Кришна, что мне делать тогда?" И Кришна говорит: "Nahi Kalyana Krit Kaschit Durgatim Taata Gachchati" - "Мой дорогой, ты никогда не пропадешь, ты никогда не будешь несчастным, я гарантирую это тебе. Ты никогда не будешь опускаться в своей жизни, только подниматься. Пока ты делаешь добро в своей жизни, пока ты на этом Пути, в этом Знании, ты будешь продвигаться только вперед и вперед. Ты будешь только подниматься в жизни, сейчас и потом". Он говорит "svalpa mapyasya dharmasya trayate" - "Немного знания, немного любви, немного дхармы - этого достаточно, чтобы увести тебя от страха. Поэтому расслабься".

Вот почему говорят, что вам нужен учитель на духовном пути, вам нужен Гуру, и вам нужно личное чувствование, ощущение связи именно с вашей стороны, не с другой. Почему? Потому что иначе вы будете испытывать страдания, неуверенность, страх. Но как только у вас появляется это чувство, как только у вас появляется доверие: "Ок, у меня есть Гуру, он направит меня, он наставит меня на истинный Путь" - вы расслабляетесь. И тогда приходит умиротворенность, которая снисходит на ваше сердце и ум. Даже если вы немного спотыкаетесь тут или там, могут прийти сомнения, но потом они просто исчезают, они приходят лишь на несколько часов, максимум на пару дней, и потом они исчезают.  И в этом - уверенность, что вы не одни. Смотрите, как быстро слезы сменяются улыбкой!

Вопрос: Гуруджи, что такое Бхакти (преданность, любовь)?

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте беседы о Бхакти Сутрах, я говорил там об этом!

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о жадности.

Шри Шри Рави Шанкар: Посмотрите, внутри нас есть жадность, которую мы не осознаем. Одна жадность - это когда мы хотим накопить очень много вещей в жизни, другая - жадность до впечатлений, ощущений: «О, я хочу испытать то и это, как можно больше духовного опыта». Немного такой жадности - это нормально, но если ее становится слишком много, тогда происходит так, что она делает вас нестабильным, заставляет вас бегать кругами и не идти вглубь. Немного жадности до севы - это нормально, но слишком много - это уже нехорошо! Понимаете ? Немного жадности до знаний - это нормально; когда вы хотите знать больше, хотите учиться, чтобы быстро достичь высшего, это стимулирует вас, но когда эта жадность слишком сильна, то вы портите процесс в том смысле, что вы слишком торопитесь, понимаете ?

Что происходило вчера, когда вы готовили рис? Что произошло, когда вы слишком торопились? Рис остался недоваренным. Поэтому, опять же, нам следует действовать динамично, быстро, но не слишком! По чуть-чуть за раз. Вам нужно поторопиться, чтобы успеть на ж/д вокзал, но как только вы зашли в вагон, больше не надо торопиться! Расслабьтесь! Как только вы сели в поезд, не бегайте внутри вагона, размахивая багажом, от этого вы не приедете быстрее; я говорю вам - расслабьтесь, расслабьтесь, расслабьтесь. Не беспокойтесь; вы приедете в нужное время!

 "То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина".
~ Шри Шри Рави Шанкар

© Фонд «Искусство Жизни»

 

 

Вам следует быть сильными и вместо того, чтобы убегать от негативного влияния, вы должны оказывать положительное воздействие на любую негативную среду

14 октября 2011г.

 

Знаете, не так важно, как высоко или как низко мы сидим, до тех пор, пока мы чисты сердцем и умом. Вот что важно. Обычно, когда мы проводим конференцию религиозных лидеров, это такая головная боль… Кто будет сидеть высоко, и насколько высоко должно быть кресло каждого. Все эти установленные порядки… О Господи! Обычно я говорю им, что если сидеть высоко – это признак просветления, то ворон, рассевшихся на верхушках деревьев, следует считать самыми просветленными персонами. Я постоянно являюсь свидетелем серьезных столкновений и споров по поводу распределения мест. Даже на Конференции ООН, посвященной межрелигиозному диалогу. Где должен сидеть тот епископ, где должен сидеть этот священник, где должен сидеть тот имам… Боже мой! Мир разобщен, разделен на части таким большим количеством маленьких умов, узких идеологий, концепций и конфликтов. Мы должны изменить это к лучшему, вы так не думаете? Принести перемены, быть простыми, естественными и чувствовать связь с каждым в этом мире, вне зависимости от их религии, от их культуры. В основе своей каждый является частью одной большой человеческой семьи, одной прекрасной божественной семьи.

Вчера я говорил о трех видах знания. Три вида знания, связанных с тремя уровнями. Сегодня я хочу рассказать вам о трех видах пространства. Первое – это внешнее пространство, в котором существуют все оставшиеся четыре элемента.

Затем второй вид пространства – это внутреннее пространство, где возникают мысли и эмоции. Когда вы закрываете глаза, что вы ощущаете? Внутреннее пространство.

И затем третий вид пространства. Это пространство энергии, где нет ни мыслей, ни эмоций, в котором вы просто чувствуете энергию. В состоянии глубокой медитации вы переживаете подобный опыт, не так ли? Или после Крии вы получаете опыт ощущения этого пространства, где нет никаких мыслей, ничего - только пространство.

Итак, существует три вида пространства. Одно, внешнее, называется Bhut Akash (Бхут Акаша), второе, где возникают все мысли и эмоции, Chit Akash (Чит Акаша), и третье, пространство сознания - Chid Akash (Чид Акаша). Сознание само по себе является еще одним пространством, расположенным глубоко внутри нас. Три вида пространства. Итак, мы редко понимаем, обращаем внимание на эти три разных пространства. Когда вы расстроены, что вы говорите? «Оставьте меня в покое». (дословно с англ. 'Give me some space.' - «Дайте мне пространство») Так и есть: «Я хочу иметь свое пространство. Я хочу побыть в одиночестве». Это очень важно.

Все открытия пришли из этих трех видов пространства. В Чид Акаше, в сознании, все уже существует. Все знание приходит из Чит Акаши посредством мыслей и эмоций. Песни приходят в виде эмоций, наука приходит через мысли и идеи, и затем они проявляются во внешнем пространстве. Медитация дает доступ ко всем трем видам пространства. Именно поэтому иногда вы просто сидите и наблюдаете за безбрежным пространством, направляете туда свое внимание, и тогда ум также становится совершенно пустым. С кем из вас это происходило? В один прекрасный безоблачный день, когда на небе нет ни облачка, а есть только яркие звезды, просто полежите какое-то время, глядя на небо. Когда вы смотрите на небо, что происходит? Внутри вас тоже начинает создаваться пространство, своего рода пустота, и вы погружаетесь в медитативное состояние. Таким образом, все мысли, идеи - всё мы оставляем в этом пространстве. Может быть, кто-то когда-нибудь в будущем придет со специальным устройством и попытается прочитать Хроники Акаши. Вы сможете выяснить, что произошло в 2010, в 2011 году, какое знание пришло, кто, что и где думал – все это может быть записано когда-нибудь в будущем, потому что у времени есть записи всех мыслей.

Посмотрите, с мобильного телефона вы посылаете сообщение. Пройдя огромное расстояние, оно высвечивается на экране другого телефона в точности слово в слово и тем же шрифтом. После того, как вы нажали кнопку, чтобы его отправить, оно попадает к другому абоненту. Каким образом оно перемещается? В пространстве! Итак, это пространство, в котором путешествуют все ваши телефонные разговоры, сообщения, было определено уже много тысяч лет назад.

Природой пространства является знание и звук. На санскрите есть поговорка: 'Shabda gunaka mahakaasha'. Природа света – это зрение, зрение связано со светом. Звук связан с пространством, вкус связан с водой, а ощущение прикосновения связано с воздухом. Чтобы почувствовать прикосновение, необходимо наличие воздуха.В воде вы не чувствуете прикосновения, вы это замечали? Оно другое. В воде вы не можете почувствовать, мягкое оно или грубое. Вы не можете этого почувствовать. Хотя температуру воды вы, наоборот, можете чувствовать. Прикосновение относится к элементу воздуха, а звук относится к пространству. Таким образом, всё существует в пространстве. Например, объекты, о которых вы думаете, существуют в пространстве. Иногда вы приезжаете в какое-нибудь место, и к вам приходят какие-то мысли. И вы удивляетесь: «А почему ко мне пришли такие мысли?» Понимаете, о чем я говорю?  

Есть очень красивая история. В старые времена в одном очень известном городе был сад, а в нем небольшой холм. Это был прекрасный сад с фруктовыми деревьями, с множеством цветов и фруктов. И в этом саду был садовник, который взбирался на вершину холма и приглашал всех прийти в сад. Оттуда ему была видна улица и люди, которые по ней шли. Это было в городе под названием Уджайн. И садовник всех приглашал: «Эй, заходите! Здесь так много фруктов. Приходите все! Почему бы вам не насладиться этими прекрасными цветами и фруктами? Пожалуйста, приходите и забирайте их. Я просто хочу их отдать – приходите!» И люди приходили. А пока он спускался с холма, настроение менялось и он выгонял людей со словами: «Как вы осмелились прийти ко мне? Это нарушение границ частной собственности!» И он их прогонял. Люди в шоке уходили, а садовник снова взбирался на холм и снова начинал умолять: «О, пожалуйста, приходите, пожалуйста, приходите!», и извинялся за все, что было. Но затем снова повторялась та же самая история - он прогонял их после того, как спускался с холма.

 Поэтому горожане, которые знали его, относились к нему как к сумасшедшему. Он не в своем уме, потому что его поведение нормальным не назовешь. Но в те дни, если кто-то был не в своем уме или вел себя странно, мудрые люди собирались вместе и выясняли, в каком месте он живет, какое пространство его окружает. И тогда один мудрый человек сказал: «Давайте раскопаем холм и посмотрим, что там». Итак, он получил от короля разрешение раскопать холм. И когда они раскопали холм, то нашли большой трон, золотой трон, который принадлежал королю по имени Викрам Адитья. Это был очень великодушный и щедрый король. Даже сегодня эра его правления в Индии называется в честь него - Викрам Самват. Сейчас идет 2068-ой год, т.е. этой эре где-то на 50 лет больше, чем Христианской эре. Она началась на 50 лет раньше Рождества Христова, это означает, что король жил на 50 лет раньше Христа. Поэтому сейчас в Индии не 2011, а 2068 год или что-то вроде этого. 

Так вот, этот Викрам Адитья был таким благочестивым, таким щедрым и великодушным королем и обладал такими прекрасными качествами, что сидел он на этом троне около 50 или 60 лет. Он управлял страной, восседая на этом троне, и поэтому вибрации короля все еще присутствовали в нем. И поэтому всякий раз, когда садовник не взбирался на верхушку холма, он становился таким щедрым. Он попадал в пространство щедрости. А когда он спускался, он становился злобным.

Поэтому пространство, в котором вы находитесь, имеет значение. Вы, возможно, замечали в своей жизни, что в каких-то местах вы становитесь нервными и раздраженными. Кто из вас имел подобный опыт? Что тогда происходило? В том пространстве находились люди, испытывающие гнев или раздражение. Поэтому, когда вы входили в это пространство, это влияло на все ваше поведение. А когда вы находитесь в хорошей компании, что происходит? Вы чувствуете себя намного легче, возвышенней, абсолютно спокойным и раскрепощенным. Разве это с вами не происходило? Скажите мне, кто из вас это чувствовал? Таким образом, компания имеет значение. На самом деле имеет значение.

Это не значит, что вы должны избегать людей, потому что они не являются для вас хорошей компанией. Вам также следует быть сильными и вместо того, чтобы убегать от негативного влияния, вы должны оказывать положительное воздействие на любую негативную среду. И то, что вы сидите и выполняете медитации «Полый и пустой», выполняете эти длинные медитации, поможет вам оставаться очень сильными и стабильными в этом пространстве. Поэтому куда бы вы ни шли, вы несёте с собой свое пространство, и вы больше сами оказываете влияние, нежели на вас оказывают влияние. Не будьте теннисным шариком, а будьте ракеткой, чтобы вы сами могли оказывать влияние на окружающее пространство. (аплодисменты). Вы это должны очень хорошо осознавать, чтобы не убегать от ситуаций, пока они не стали настолько плохими, что затянут вас целиком. Поэтому мягко отстраняйтесь, изменяйте отношение к ним, но не убегайте. Вы понимаете, о чем я говорю?

Поэтому пространство, в котором играют дети, прекрасно. Когда вы поете все вместе одну и ту же мелодию, это порождает пространство гармонии и безмятежности, особенно, когда это древние песни, старые песни. Песнопения на санскрите обладают более сильным влиянием, потому что они содержатся в Хрониках Акаши последние 20000-50000 лет, может быть, даже больше. Неизвестно даже, с каких пор они там появились. Поэтому те вибрации, которые они производят, очень благостные и оказывают очень сильное воздействие на наш организм.

Я слышал, Хасан Али писал, что первая книга мудрости была написана в Индии. Меня пригласили выступить на Шиитской конференции. И там они утверждали, что Хасан Али говорит: «Первое слово мудрости было записано в Индии». Мудрость одинаковая, где бы она ни была - в Индии, в Северной Америке, в Южной Америке, в Австралии или в Германии – это совсем неважно. На всех языках мудрость звучит одна и та же, пока она вообще присутствует. Вы выполняете йогу, где бы вы ни были – в Южной Америке или Монголии. Если вы выполняете одни и те же пранаямы, они будут действовать на вас одинаково, где бы вы ни находились.

Таким образом, это вселенское знание не ограничено какой-то одной определенной культурой, религией или традицией. Оно просто универсально. К сожалению, люди начали об этом забывать, и они говорят: «Это не мое и это нехорошо. Это противоречит моей религии». Все это просто невежество. Все, что Божественно, всегда универсально. Вы понимаете, о чем я говорю? Это так! Культуры различны, религии различны, наряды отличаются, музыка отличается, места отличаются, но пространство одно и то же. Внутреннее пространство одно и то же. И это удивительно, что это знание было известно уже тысячи лет назад.

Многие из вас приехали только сегодня, и вы должны просто расслабиться. Кто из вас чувствует, что как только вы въехали на территорию Ашрама, вы уже почувствовали себя легче? Другие ощущения, другое пространство – вы можете это чувствовать, ведь так? Это очевидно, потому что в Бангалорском Ашраме медитации происходят каждый день. И люди говорят: «Я только что приехал и ого! - я уже чувствую себя легче. Мой ум стал чище». Интересно, как работает вселенная!

(После народных танцев и музыки коренных племен) Так прекрасно, что сохранены их традиции, их культура. Очень красиво! Знаете, это то, что нам необходимо поощрять. В каждой части света есть определенные специфические особенности, специфическая культура, специфические традиции. В качестве мировой семьи мы должны чтить каждую из них и поддерживать их. Если потеряна даже одна культура, то это потеря для всего мира, разве не так? 

Некоторые приехали только сегодня. Они живут в таком суровом климате, далеко на севере, в очень трудных для проживания местах, и, тем не менее, они хранят все свои традиции. Это настолько удивительно - если вы посмотрите, люди коренных племен в Индии, в штате Аруначал Прадеш, в Тибете, в Новой Зеландии обладают поразительным сходством. Поэтому кажется, что когда-то давно во всем мире были очень схожие культуры. Это на самом деле удивительно. Они почитают все четыре направления света, почитают Мать Природу. Очень важно чтить Мать Природу. В туземных культурах люди так близки с природой, в них присутствует определенная невинность. К сожалению, эти поселения сталкиваются с очень суровыми жизненными условиями. Там происходит очень много самоубийств и распространено пьянство. Поэтому наши учителя проводят большую работу, избавляя их от алкоголизма, принося больше надежды и новую жизнь в эти общины. Это очень хорошо.   

 

В: Джей Гурудев, пожалуйста, расскажите о психологической и физической зависимости от чего бы то ни было. Скажем, от табака, алкоголя или марихуаны. Как освободиться от нее, даже если кажется, что прошел ту точку, после которой процесс стал необратимым?

Шри Шри Рави Шанкар: Пранаямы и Сударшан Крия. Это помогло миллионам людей.

В: Дорогой Гуруджи, Вы сказали, что настоящий момент находится за пределами времени и пространства и обладает огромной глубиной. Я думаю, что Вы сказали, что все – и прошлое, и настоящее, и будущее находятся в этой глубине. Поскольку существуют различные измерения, возможно, другие реальности, можно ли войти в настоящий момент, как в точку входа в различные измерения существования, раз уж они все здесь существуют?

Шри Шри Рави Шанкар: Абсолютно верно, все существует в настоящем моменте. Существует только лишь настоящий момент.

В: Дорогой Гуруджи, я знаю, что это звучит немного смешно, но у меня возникают некоторые трудности с расслаблением. Вы часто упоминаете это слово в медитациях. Не могли бы Вы несколько расширить это понятие? У меня возникают трудности с расслаблением.

Шри Шри Рави Шанкар: Вы испытываете трудности с расслаблением? Тогда напрягитесь больше, еще больше, и еще больше. Как долго вы можете оставаться напряженными? В какой-то момент вам придется бросить напрягаться. Это и есть расслабление. Итак, если у вас возникают трудности с расслаблением, сделайте глубокий вдох и не выдыхайте, задержите дыхание! Вы будете точно знать, когда отпустить. А когда вы отпустите и выдохните, придет расслабление.

В: Дорогой Гуруджи, у меня большая проблема. Я не в состоянии справиться с ненавистью, которую я испытываю к одному человеку. Мне придется общаться с этим человеком всю жизнь, потому что она моя родственница. Каждая мысль о ней выводит меня из равновесия. Как мне справиться с этой ненавистью?

Шри Шри Рави Шанкар: Это вызов, проблема, над которой нужно работать. Это само по себе является вашей садханой (духовными практиками). Просто рассматривайте этого человека как тряпичную куклу. Куклу на батарейках. А как работает кукла на батарейках? У нее есть определенная программа, согласно которой она и функционирует. Почему вы хотите, чтобы она поменялась? На самом деле, она может увеличить вашу терпимость, вашу способность приспосабливаться, которая на самом деле удивительна. Вам следует знать, что такие люди приносят больше умений в вашу жизнь.

В: Дорогой Гуруджи, существует много уровней истины, которые постепенно раскрываются при просветлении? Становятся ли люди просветленными в разной степени? Или это подобно вспышке - открывается одна-единственная истина?

Шри Шри Рави Шанкар: И то и другое возможно. Некоторые вдруг получают подобную вспышку, а некоторые постепенно двигаются в пространство, где они все время счастливы, ничто их не выводит из равновесия, ничто их не беспокоит. Такие рода вещи происходят спонтанно.

В: Вчера Вы поделились знанием о том, как интуитивное знание возникает из отпускания ума и интеллекта. Это нечто, что просто происходит, или можно что-то сделать, чтобы ускорить это?

Шри Шри Рави Шанкар: То, чем вы занимаетесь здесь – это именно то, что вам следует делать. Взять небольшой отпуск и погрузиться в более глубокие медитации и посидеть на сатсанге. Этого вполне достаточно.

В: Мое желание заключается в том, чтобы бросить работу и посвятить остаток моей жизни тому, чтобы облегчить Вашу жизнь, продвигая Ваши цели в мире. Возможно ли это? Если да, то когда?

Шри Шри Рави Шанкар: Что-что? Да, да, вы можете сделать многое. Если у вас нет других обязательств, то вы можете взять на себя еще большую ответственность. Больше работы ради высшей цели. Вы можете это сделать.

В: Дорогой Гуруджи, как человек может быть одновременно и привязан и отстранен в отношениях? Когда я говорю «отстранен», я имею в виду, что не слишком вовлечен в них, но всё же проявляет заботу. Пожалуйста, расскажите об этом побольше, потому что многие из наших участников курса имеют серьезные проблемы во взаимоотношениях, возникшие по различным причинам. Спасибо. Джей Гурудэв.

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете что? Сейчас отстранитесь от этого вопроса. Давайте споем одну или две бхаджаны и посмотрим, как вы сможете некоторое время побыть отстраненным от получения ответа на этот вопрос. Понятно? Мы споем несколько песен, а потом еще поговорим.

 

 

Интуитивное знание находится за пределами интеллекта

13 октября 2011г.

 

Существует три вида знания или информации, которые мы получаем. Первый – через пять органов чувств. Вы видите и получаете знание, вы слушаете и получаете знание, вы обоняете и получаете информацию, вы получаете информацию через вкус и через прикосновение. Пять органов чувств дают вам определенное знание, не так ли? Большую часть нашего знания мы получаем через пять органов чувств. Это первый вид знания.

Второй вид знания – это знание, полученное через интеллект. Знание, полученное посредством интеллекта, более совершенно, нежели знание, полученное посредством органов чувств. Наука – это знание, полученное через интеллект. Посмотрите, что все вы видите своими глазами? Что солнце садится. Но что вы узнаете посредством науки? Что солнце не садится, это Земля сама вращается. Ни через один из органов чувств вы не получали информации, что Земля вращается, но посредством интеллекта вы узнаете, что Земля вращается, и что она вращается вокруг Солнца. Это интеллектуальное знание, знание, полученное через интеллект, и оно более совершенно, чем знание, полученное через органы чувств. Подобный пример: если поместить ручку в пробирку с водой, что вы увидите? Ручка надломлена. Это восприятие. Но интеллект говорит, что она не надломлена, что это просто оптическая иллюзия. Таково знание, получаемое через интеллект.

Эти два уровня знания намного ниже по значимости, нежели третий. Это интуитивное знание, знание от духа, приходящее в тишине. Оно не может быть подтверждено органами чувств или интеллектом. Это знание, приходящее из области за пределами того и другого, это другой уровень знания. Итак, жизнь начинается, когда мы получаем доступ к этому уровню знания (Гуруджи смеется). А до той поры жизнь – это существование.

А теперь, как вам получить доступ к этому уровню знания? К уровню знания, которого не достичь ни через органы чувств, ни через интеллект? Вот в чем вопрос. Для этого вы должны отбросить знания уровня чувств и интеллекта и расслабиться. В тот момент, когда вы отпускаете то, что вы получили через органы чувств, страстные желания и неприятие перестают возникать. Все наши страстные желания и антипатии относятся к восприятию через пять органов чувств. Они не могут существовать за пределами этого уровня. Вы еще со мной?

Какое-то время просто говорите: «Я не хочу ничего видеть, я не хочу ничего слышать, я не хочу ничего нюхать, я не хочу ничего пробовать на вкус, я не хочу ни к чему притрагиваться или что-либо узнавать; я просто буду». Затем всему, что составляет ваши интеллектуальные концепции, решения, суждения, скажите: «Мне даже не нужно ничего знать, мне ни до чего нет дела».

Отбрасывание всех концепций - это второй шаг. «Как это должно происходить? Как это не должно происходить? Это должно быть так, а это должно быть так», и «ля-ля-ля», и «ля-ля-ля»… - отбросьте все эти интеллектуальные суждения. Или: «Правильно ли я поступаю? Иду ли я правильным путем? В правильном ли направлении я двигаюсь? Следует ли мне это продолжать?» и «ля-ля-ля…» Отбросьте все это, и наступит тишина, а когда наступает тишина, молчание, тогда до сознания доходит знание с третьего уровня, и оно называется Ritambhara. Истинное знание, приходящее из области за пределами интеллекта - это и есть интуитивное знание.  

У всех есть эта способность, и вы все испытывали в своей жизни такое внутреннее чувство, чутье, знание, приходящее откуда-то, знание, которое вы не можете толком охарактеризовать, чем оно является. Кто из вас имел когда-нибудь подобный опыт? Посмотрите: все. Где-то внутри вы ощущаете, что это правильно, что так нужно сделать, и что-то происходит у вас в животе. И в такой момент приходит это знание. Но при этом мы не относимся к нему с уважением, почтением. Очень часто мы застреваем, привязываемся к интеллектуальному или чувственному восприятию.

Иногда ваш интеллект говорит: «То, что я делаю, неверно», но вы не слушаете свой интеллект и продолжаете делать неправильные вещи. Кто из вас переживал подобный опыт? Что вы делаете? Вы цепляетесь за чувственное знание и игнорируете интеллектуальное. А потом что происходит? Иногда вы выходите за рамки интеллекта. Ваш интеллект что-то вам говорит, но ваше внутреннее чутье говорит вам нечто другое. И ваши чувства говорят: «Нет, тут есть что-то другое, что-то еще». А мы игнорируем это и цепляемся за интеллект. Именно таким образом ваши суждения зачастую оказываются несостоятельными, ошибочными.

Кто из вас чувствовал, что ваши суждения были неправильными? Но иногда вы делали шаг, выходя за пределы своих суждений, чтобы посмотреть, что получится, и были счастливы, что сделали это. Вопреки обыкновению, вместо «Нет» иногда ваш интеллект говорит «Да». Что-то еще срабатывает как спусковой механизм… Это происходит, когда есть вера, когда просыпается вера. Иногда ваш ум говорит: «Нет, я хочу бросить заниматься всеми этими духовными практиками, меня это не интересует, мне наплевать на надежды». Многие это делают, пытаются бросить, но что-то глубоко внутри - впечатления, самскары, какая-то хорошая карма – просто заставляет вас продолжать заниматься и снова возвращает вас на путь. И потом вы счастливы, вы чувствуете: «Хорошо, что я этого не сделал, не поддался минутному порыву». У скольких из вас был подобный опыт? Я уверен, у многих. Это такие моменты, когда что-то за пределами вашего интеллекта брало верх и срабатывало.

Когда мы организовали «Искусство Жизни», с самого начала я мог видеть, что миллионы людей будут приходить к нам. Мне было только 22 или 23, что-то около того, я только вышел из подросткового возраста. Я говорил: «Нет, я не хочу ничего начинать». Мой интеллект говорил: «Нет - ну и что с того? Кто-нибудь еще придет и сделает все это, позаботиться обо всех». У меня не было ни амбиций, ни желания начинать какое-то новое движение. Я был счастлив. Сейчас я тоже счастлив. Но тогда я думал: «Зачем мне эта головная боль, я не хочу этого». Я был немного застенчив, и  мой интеллект всегда говорил: «О нет». Но при этом все шло своим чередом, потому что тогда я участвовал в движении ТМ (Transendental Meditation), и они очень хотели, чтобы я оставался с ними. И все были расположены ко мне очень дружелюбно. Поэтому для меня было очень сложно сказать «Нет» своим друзьям. И там были также пожилые люди, и ко всем я был по-своему привязан. Я говорил: «Нет, я не хочу начинать «Искусство Жизни»», упорствовал и противился этому.

У меня все было, я ни в чем не нуждался. У меня не было ни в чем недостатка. В те дни я тоже повсюду летал на вертолетах. В те дни я видел уже все богатство, которое только мог увидеть. И когда я должен был начинать что-то новое с нуля, интеллект говорил: «Нет». Но что-то за его пределами говорило: «Да».

Итак, я был на железнодорожной станции, это было где-то в Хубли (штат Карнатака). С платформы отходило два поезда: один на север, другой на юг. Если бы я сел в поезд, который ехал на юг, это означало бы, что я ничего не начну. Я был на платформе, на одной стороне которой был этот поезд, а на другой стороне – другой поезд. У меня были билеты на оба поезда. (Смех). Я взял обязательство провести программу на севере. Если я поеду туда, на север, то я обязательно займусь «Искусством Жизни». Начну это дело. Это был для меня момент сильнейшего замешательства, сильнейшей внутренней борьбы – сесть на этот поезд или на тот. И я прыгнул в поезд, который направлялся на север, и отбросил все прошлое – без какой-либо очевидной выгоды. Я никогда не думал о том, что я за это получу. Совсем нет. На самом деле я думал: «Ты ничего не получаешь, только собираешь больше проблем, неприятностей. Там ты мог бы быть просто принцем, жить очень комфортно, кто-то делал бы всё для тебя».

Зачем я это говорю? Это уровни знания. Интуитивное знание, которое находится за пределами интеллекта. Все, кто знали меня в то время, думали, что я сошел с ума, спятил. Здесь меня собирались назначить правопреемником или наследником огромной организации, империи. Там было всё, а я все это просто перечеркивал и влезал во что-то, что не имело ни формы, ни идеи. Даже самой организации не существовало, не было ничего. У меня было только 200 детей, о которых надо было заботиться, и школа, которая пошла бы за мной. У меня не было денег, ничего, никаких ресурсов, я никогда не работал, и у меня не было никаких профессиональных навыков. Люди говорят, что сегодня сложно заботиться о двух детях в семье. В те дни в Индии тоже происходило много кризисов, множество различных кризисов. И в таких условиях я очутился с 200 или 250 детьми, которых нужно было кормить и давать им образование – вот такая ответственность. С точки зрения интеллекта, для любого, кто имеет хоть крупицу здравого смысла, даже мысль о новой организации была бы полнейшим безумством. Но у меня было также другое знание, которое я безоговорочно почитал, и, основываясь на нем, я сделал первый шаг. Вы понимаете, о чем я говорю? (аплодисменты) Иначе не было бы ни одного шанса, чтобы у нас был Монреальский Ашрам или чтобы я сидел и разговаривал с вами. Такой вероятности вообще не существовало бы.

Таким образом, это третий уровень знания - внутреннее чутье или интуитивное знание. Часто, охваченные своими эмоциями, своими страстными желаниями или антипатиями, вы можете думать: «О, это мое внутреннее чутьё, это мое знание!» Нет! Это называется майя, йогамайя (иллюзия, заблуждение) – не попадайтесь в нее. Когда вы можете относится с почтением к этому знанию духа или души? Когда вы абсолютно спокойны. Улавливаете? В начале это работает для других, но это не срабатывает с вами, потому что у вас всегда есть какие-то сильные желания, какие-то неприятия. Какие-то страстные желания, какие-то антипатии - и вы можете попасть в замешательство. Поэтому эти медитации «Полый и пустой», которые вы выполняете, очень, очень помогают достичь этого уровня знания, находящегося за пределами чувств и интеллекта.

А как вы можете это кому-нибудь объяснить? Это представляет большую трудность. Очень сложно сказать кому-нибудь: «О, существует некий уровень, находящийся за пределами вашей логики». Если вы это им скажете, люди подумают, что вы сумасшедший или не признаете существование интеллекта. Но это не так, вы не сумасшедший и вы не отрицаете существование интеллекта. Просто вы сделали один шаг за пределы обычного и познали нечто прекрасное. Это та сфера, в которой работает весь космос. Всё знание космоса представлено здесь. Каждое открытие приходит из этой области. Первичные интуитивные открытия приходят отсюда. А затем интеллект обыгрывает их и развивает в дальнейшем. Все великие музыканты и поэты пришли из этой сферы, каждый из них!

Итак, практическая польза этого в том, что теперь вы понимаете, что ваш интеллект склонен к суждениям. Не зависьте от него слишком сильно. Понимаете? Один из шагов - это когда вы понимаете: «О да, мой ум продолжает что-то говорить, но мне все равно. Я не обращаю на это внимания». Вы не вовлекаетесь в эти игры ума. Вы становитесь свидетелем всему происходящему. Заметили ли вы, что это уже происходит с вами? Когда дома возникает какой-то спор или среди друзей возникает ссора, что-то происходит - иногда вы отступаете на шаг и говорите: «О, да ладно. Я так часто это видел. Это не подействует на меня». Кто из вас уже начал замечать, что это происходит с вами? Прогресс в этом происходит постепенно. Это происходит в жизни каждого. Просто при наличии осознанности все будет происходить быстрее. Это будет происходить быстрее, просто осознавайте, что происходит. Хорошо!

 

В: Что происходит после получения просветления? Оно заберет меня от Вас? Я еще не получил опыт просветления, но я получаю опыт Вашего присутствия и не хочу уходить от Вас.

Шри Шри Рави Шанкар: Да, да, да, только не волнуйтесь. Просветление сделает вас очень естественными, и вы будете тем, чем вы являетесь!

В: Почему Вы выбрали именно это место под Ашрам? Кто-то мне сказал, что много лет назад Арджуна здесь медитировал. Правда ли это? Что это была за история?

Шри Шри Рави Шанкар: Какое бы место я ни выбрал, вы зададите один и тот же вопрос: «Почему Вы выбрали именно это место?» Ты просто выбираешь, вот и все. Знаете, тот человек, который работал на этой земле, строил здесь дороги и заботился об этом месте, он тоже не знал, зачем он все это делал. Когда он продал эту землю нам, он был счастлив оттого, что то, чем он занимался столько лет, будет использоваться для такой благой цели. Это красивое место. А когда мы все сидим и медитируем, то вибрации становятся еще выше. Очень хорошо. Разве не так?

Я читал лекции по Аштавакра Гите в Индии, а перед этим я побывал также здесь, в Монреале, и я сказал тогда: «В течение одного года я не собираюсь выезжать из Индии, но когда я вернусь, у нас здесь уже должен быть ашрам». Потом Ганеш и Дженис поехали по окрестностям в поисках места и нашли это место. И когда я вернулся назад, они сказали: «Гуруджи, мы нашли место и всё организовали». Несколько людей выкупили один участок территории, а затем нам удалось получить и всю землю целиком. Затем Дженис и Ганеш сказали: «Вы должны приехать в Монреаль», и я ответил: «Хорошо, я приеду». Итак, когда мы приехали, у нас было здесь лишь несколько палаток. На самом деле остановились мы в Флорабелле и приезжали сюда проводить курс. А потом я сказал: «Нет, я должен остаться здесь». Тогда Эндрю с еще парой человек построили этот маленький домик. Как он назывался? Домик Сумеру. Небольшой домик; я тогда там останавливался. У нас не было воды, у нас ничего не было. А потом все а потом все начало развиваться. Мы ходили по территории и говорили: «Да, здесь, на этом участке нам следует построить медитационный зал». И прошло достаточно долгое время, пока это стало явью. Но сейчас нам следует использовать Ашрам более интенсивно, даже когда меня здесь нет. Не говорите: «Хорошо, только когда Гуруджи приедет». Нет! Вам всем следует приезжать сюда и привозить своих друзей. Мы должны лучше использовать это место. 

 

В: Пожалуйста, не могли бы Вы рассказать о том, как некоторые браки заключаются на небесах? Могут ли две души, которые встречались в предыдущих жизнях, в своей следующей жизни объединиться как муж и жена?

Шри Шри Рави Шанкар: О! Знайте, что если все идет хорошо, значит, этот союз заключен на небесах (смех). Если все происходит не так, как вы того хотели, то тогда это повод для серьезного огорчения. Тогда пара могла быть соединенной где-то в другом месте (смех), но точно не на небесах.

 

В: Дорогой Гуруджи, все мастера в священной традиции одеты в оранжевые одежды. Вы одеты в белое и сидите на оранжевой асане (покрывало, которым накрывается стул). Не могли бы Вы это объяснить? Почему так?

Шри Шри Рави Шанкар: Не все так одеты. Есть также один, на ком вообще нет одежды (смех). Ну да, белый цвет соединяет в себе все цвета, поэтому…. Хорошо… расскажу!

Обычно существует такая традиция, что если вы надеваете шафрановый цвет, то вам запрещено выезжать из Индии, пересекать океан. Но сегодня многие не следуют ей. Есть лишь несколько людей, которые следуют этой специфической традиции. Вы не можете пересекать океан. Сегодня все это делают, и это по-своему хорошо. Эти правила создавались много лет назад, а тогда были только корабли. И когда людям приходилось плыть на корабле, они не могли принимать душ каждый день. Они не могли выполнять свои медитации на корабле. Там были даже не корабли, а маленькие лодки. И лодки плыли так много дней... Любой, кто плыл на лодке, после возвращения должен был проходить определенное очищение и все такое. В писаниях написано именно так. Поэтому они говорили: нет, вам не следует путешествовать на лодке.

Сегодня это не является проблемой. Корабль как дом. Это город на корабле. Таким образом, сегодня эти правила неактуальны. Это то, что вы должны понять. Есть определенные прописанные правила, но вам не следует всему просто следовать буквально.  

То же самое в иудаизме. Сказано, что день тишины – это суббота, шабат, что означает ничего не делать и отдыхать. Семь дней вы работаете, а один день ничего не делаете. Просто расслабляетесь, отдыхаете, молитесь, медитируете, потому что чем глубже ваш отдых, тем лучше вы подготовлены для дальнейшей деятельности. Улучшается качество жизни, качество вашего ума и улучшается сознание. Поэтому ради достижения всех этих целей говорилось, что один день вам следует хорошенько отдохнуть. Бог отдыхал в течение одного дня, поэтому, поскольку вы созданы по Его образу и подобию, вам тоже следует отдыхать один день - шабат.

Но не так все происходит сегодня. «Вы не должны работать» означает, что вы не должны даже нажимать кнопку в лифте. Предположим, в шабат вы остановились в отеле на 20-ом этаже. Вы не можете нажать кнопку, поэтому вы просто едете на лифте, а он останавливается на каждом этаже, пока не дойдет до вашего 20-го этажа. Я был в Иерусалиме в день этого шабата, никто не нажимает в лифте кнопки, и он останавливается как электричка на каждом этаже. Я спросил: «Вы также не можете и петь?» В Шабат вы также не можете петь, вы не можете притрагиваться к карандашу или ручке. Это всё устаревшие правила, пережитки. Но вы все еще так держитесь и прилежно следуете им. Вы болтаете, болтаете и болтаете, и спорите, и ссоритесь также и в шабат, но вы не можете петь или нажимать кнопки. Это абсурд! Вот где необходима мудрость. Вы должны взглянуть на это с точки зрения здравого смысла. Мы должны ввести здравый смысл также и во все религиозные практики – это важно. Очень часто во имя религии вы отключаете свой здравый смысл. Кто из вас имел подобный опыт? Это досадно. Нам необходимо изменить это отношение; и это произойдет, люди становятся более понимающими.

 

 

Знайте, что есть сила, которая обо всём заботится, и эта сила любит вас

9 июля 2011,  Монреаль (Канада) 

Вопрос: Дорогой Гуруджи, как человек может победить все страхи? И если это ему это удаётся, что следует вынести из этого опыта?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет понятия «все страхи». Существует только один страх - это страх смерти, он заложен природой. И он может быть преодолен через понимание, что «я не тело, я дух». Это первый способ. А второй - через знание того, что «со мной случится только лучшее». Это всё. Третьего не дано.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, Вы много раз приходили ко мне во сне, и решения, которые вы мне предлагали, являются для меня духовными наставлениями. Правда ли это, стоит ли мне в это верить?

Шри Шри Рави Шанкар: Только когда всё хорошо, только тогда…  А если что-то идёт не так, тогда это всё ваш собственный ум! (смех). Понимаете, когда что-то правильно – это  у вас «была мысль, интуиция». А если это не вяжется с реальностью, вы не говорите «это была интуиция», вы говорите «это была иллюзия». Разница между иллюзией и интуицией в том, что интуиция – верна, а иллюзия – ошибочна.

Вопрос: Что важнее: счастье или выполнение своего долга?

Шри Шри Рави Шанкар: И то и другое. Вам необходимо выполнять свои обязанности и быть счастливым. Почему вы хотите выбирать между тем и другим? Если у вас есть выбор, сначала выполните свой долг, потому что если вы несчастливы, то это может быть просто лишь временным состоянием, верно? Счастье есть, оно придёт. Но если вы выбираете счастье прежде долга, значит, в конечном счете, вы будете несчастливы. Поэтому лучше побыть несчастным в начале, чем испытывать несчастье в длительной, длительной перспективе.

Вопрос: Гуруджи, пожалуйста, объясните нам законы кармы. Как я могу освободиться от болезни на физическом уровне и самоотверженно делать севу? Физическая болезнь не позволяет мне быть активным, счастливым и любящим. Я очень быстро утомляюсь. Пожалуйста, помогите.

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, самое лучшее - это не беспокоится об этом слишком сильно. Уяснили? Карма находится только в уме, однако вы беспокоитесь о своей болезни: «Ох, это моя карма…» Видите ли, тело имеет свои ограничения. Тело каждого человека имеет ограничение. И если мы нарушили законы природы, это будет нам аукаться какое-то время. Понимаете? Поэтому, сохраняйте приподнятое состояние духа, а во всем остальном помощь придет сама собой.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, когда и как я могу достичь максимального блаженства?

Шри Шри Рави Шанкар: У вас нет шансов. (смех). Способа нет. Забудьте об этом. Вы готовы об этом забыть? Тогда вы уже достигли блаженства прямо сейчас. Ваш ум страстно желает: «бесконечного счастья, максимального блаженства, однажды я хочу достичь…»

Вопрос: Моё сердце хочет предпринять какие-то шаги, но ум не позволяет. Что мне делать, Гуруджи? Спасибо.

Шри Шри Рави Шанкар: Они будут вступать в конфликт снова и снова. Как сварливые старики, они будут конфликтовать каждый день. (смех)

Вопрос: Как мне найти покой, зная, что я совершил очень большую ошибку, которая, как я уверен, затронула и других людей?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы находитесь в правильном месте.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, пранам (индусская форма приветствия, состоящая из легкого наклонения головы и прикасания соединенных рук ко лбу). Хорошо ли это - покупать лотерейный билет с намерением выиграть большой приз? (смех). Или получать деньги таким путем неправильно? Посоветуйте, пожалуйста.

Шри Шри Рави Шанкар: У меня нет комментариев. Не хочу создавать в вашем уме ещё один конфликт.

Вопрос: Можем ли мы одним из желаний на Гуру Пурнима попросить крупный выигрыш в лотерею?

Шри Шри Рави Шанкар: Как забавно работает ум! Хочется выиграть в лотерею, не прилагая больших усилий. Хорошо, хорошо, хорошо, хорошо.

Вопрос: Джей Гуру Дев, Гуруджи! Пожалуйста, простите меня.

Шри Шри Рави Шанкар: Уже простил.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, Патанджали говорит, что одна лишь йога может освободить человека. Ади Шанкара говорит: «Лишь знание может освободить человека». Пожалуйста, объясните.

Шри Шри Рави Шанкар: Еще вы забыли, что в Бхакти Сутрах говорится, что только служение может освободить человека. Всё это нужно соединить воедино. Это мысль, которая очищает интеллект. Если вы интеллектуал, то именно интеллект является для вас препятствием для достижения блаженства. Ум сопровождает вас на пути и постоянно спрашивает, заставляет сомневаться.

С помощью знаний очищайте интеллект.

С помощью йоги очищайте тело, ум и дух.

И через любовь/преданность очищайте своё сердце.

Если вы выберете любой из этих путей, два других подключатся автоматически. Это случится; так это и происходит. Йога – значит «объединять, объединение», и если вы пойдёте по пути сердца, «объединение», несомненно, произойдёт автоматически, и когда оно произойдёт, сразу же придёт и знание.

Когда проходите этот путь через знания – если нет страсти к знанию, как вы можете идти путём знания? За страстью стоит любовь. Поэтому любовь присутствует и в знании. Страсть к знаниям не может существовать без любви к ним. Таким образом, когда вы идёте по пути знания, любовь на нём тоже присутствует, только она скрыта. Она сопровождает вас и расцветает. Чем больше вы знаете, тем больше вы начинаете любить это, тем больше это начинает вам нравиться. В этом и есть секрет. Английская поговорка «Хорошая осведомленность порождает неуважение» очень поверхностна. Чем более осведомленными вы становитесь, тем сильнее любовь расцветает в вас. Так? Поэтому не имеет значения, идете ли вы по пути знания, любви или йоги. Йога включает в себя также Карма-йогу, действие. Йога означает объединение. Два других пути просто подключаются и идут рядом.

Вопрос: Как можно привести тех, кого любишь, на духовный путь, если они всё время сопротивляются? Я пытаюсь, но, кажется, ничего не выходит.

Шри Шри Рави Шанкар: Не сдавайтесь. Старайтесь всеми силами. На вопрос: «Как можно привести кого-то на духовный путь, если они сопротивляются», я отвечаю: «Продолжайте стараться». Пробуйте снова и снова, продолжайте это делать. Если кажется, что они непреклонны, становитесь всё более и более настойчивым.

Вопрос: Гуруджи, несмотря на то, что я не хочу сомневаться в том, кто вы есть, у меня до сих пор есть сомнения. Что мне делать?

Шри Шри рави Шанкар: Не беспокойтесь, сомневайтесь так сильно, как только можете. Я не имею ничего против ваших сомнений, продолжайте сомневаться. Знайте: то, в чём мы сомневаемся, всегда является чем-то положительным. Мы сомневаемся в чьей-то любви, но не в чьей-то ненависти. Мы сомневаемся в наших способностях, но никогда не сомневаемся в наших слабостях. Мы сомневаемся в своем счастье. Просто поймите природу своих сомнений.

Вопрос: Гуруджи, каким образом вы помогаете кому-то осознать их гнев, если они очень упрямы и не хотят попробовать ступить на духовный путь?

Шри Шри Рави шанкар: Знаете, что я вам скажу: дайте всем свободу. Вы не можете никого контролировать. Этот человек просто такой, какой есть, что с ним поделаешь? Если вы будете говорить кому-то что-то, они не изменятся, и вам не стоит никого контролировать. Это вывод, к которому я пришёл. Никого не контролируйте. Позвольте каждому выбирать свой путь. Осторожно направляйте их, если они прислушиваются к вам. Если они не слушают вас - что ж, тогда это их проблема. Что вам остаётся делать?

Понимаете, о чём я говорю? Вы пытаетесь контролировать их – своих детей, супругов, друзей – без какого-либо умысла; то, что вы пытаетесь их контролировать, вовсе не является плохим намерением. Но что вы можете сделать, когда они очень злятся? Знаете, ваш гнев возникает из-за того, что вы пытаетесь контролировать. В тот момент, когда вы перестаёте контролировать, ваш гнев также улетучивается, понимаете? Вы раздражаетесь, когда кто-то вас не слушает, верно? Вы повторяете им что-то десять раз, а они всё равно не слушают, и что тогда происходит с вами? Вы раздражаетесь. В этот момент должно прийти понимание: «Что ж, видимо, этот человек таким и должен быть. Что я могу поделать? Джей Гуру Дев!» И тогда что немедленно происходит? По крайней мере, ваш ум успокаивается, и вы не раздражаетесь.

Итак, о чём я говорил? Прекратите контролировать людей и ситуации. Тогда вы пребываете в покое. Наше желание контролировать является проблемой. Понимаете? В любой ситуации всё произойдёт как надо, так или иначе. Делай, что должен, и будь что будет.  И всё. Уяснили?

Но не следует путать это с апатией, неумением управлять, недостатком инициативы или беспорядочностью. Понимаете, о чём я говорю? Это очень, очень тонкая грань. Мудрый человек знает, как управлять, не контролируя, понимаете? Мягко направляйте, не пытаясь контролировать. И не теряйте терпения, повторяйте что-то не один раз, а десять. Вы не должны причитать с первого же раза: «О, я уже говорил ему это, а он не слушал». Нет, вы должны иметь терпение и повторять это несколько раз, и если люди до сих пор не делают того, что вы им советуете, не расстраивайтесь.

Наличие терпения, чтобы повторить одно и то же десять раз – в этом и есть мудрость. Как вы будете повторять им это десять раз, если они не делают то, о чём вы их просите, ни на первый, ни на второй, ни на третий раз? Вы говорите: «Что ж, они не делают этого, вот они какие»… В этом случае это показывает, что вы вялы, недостаточно инициативны, в вас не хватает ответственности. Я рассказываю вам о чём-то очень-очень тонком, вы слушаете? Когда у вас есть ответственность, как вы поступаете? Вы продолжаете это делать…. Верно?

Предположим, вам нужно наколоть дров; вы ударяете топором раз – и, если древесина мягкая, она сразу же поддаётся. Но если древесина жёсткая, что вы делаете? Продолжаете долбить это полено. Как долго? До тех пор, пока оно не расколется. Вы продолжаете его раскалывать. И точно таким же образом, в своём уме мы имеем такие же стандарты для каждого. Мы думаем: «О, если все эти дрова раскалываются от одного удара, то и это полено тяжёлой древесины тоже должно расколоться с первого раза». И злимся… Нет. Какие-то поленья трудно расколоть, какие-то легко. Для раскалывания каждого полена требуется своё определённое время. И в случае, если полено не удаётся расколоть или оно вовсе не деревянное, вы зовёте кого-нибудь на помощь.

Вы должны пребывать в состоянии покоя. Это мой вывод. Как? Не контролируйте, позвольте людям идти своим путем, но продолжайте наставлять их; если они не слушают, то просто-напросто кладут грязь себе на голову. Знаете, чтобы искупать слона, людям требуется 4-5 часов. Иногда они заставляют слона лечь и выливают на него воду ведрами. Нужно вылить очень много воды. Вы когда-нибудь видели слона, который принимает ванну? Нет? О, когда вы приедете в Бангалорский Ашрам, вы увидите не одного, а целых два слона. Два часа уходит на то, чтобы почистить их щёткой - слоны привыкли принимать спа-ванны! И каждый день их чистят щёткой, а затем поливают тёплой водой. И в результате они сияют чистотой. Но стоит оставить их на 10 минут, они берут и разбрасывают грязь. У них нет понимания того, что «Я только что принял ванну и теперь я снова забрасываю себя грязью». Как только они находят грязь и разный мусор, они поднимают его и бросают прямо себе на голову, и снова становятся грязными. (смех) Что тут поделаешь?

Вопрос: Дорогой Гуруджи, кроме того, что нужно быть дружелюбным со всеми, какого типа друзей мне необходимо иметь в жизни? И что делать, когда мои друзья не готовы постоять за меня или не доверяют мне в случае необходимости?

Шри Шри Рави Шанкар: Послушайте, не анализируйте никого. Это еще один мой вывод. Перестаньте анализировать кого бы то ни было. У кого есть время анализировать других, у того нет времени анализировать себя. Просто расслабьтесь; знайте, что есть сила, которая обо всём заботится, и эта сила любит вас. Знайте это и просто расслабьтесь. Хорошо? Хорошая идея? Пребывайте в покое, и когда вы именно в таком состоянии, помощь придет. Нет никого, кто намерен нам всегда помогать; мы сами должны делать свои дела. И за нами стоит сила природы, сила, которую никто не может понять, которую мы не можем понять. Поэтому просто верьте в эту силу и расслабьтесь.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, вы знаете, для того, чтобы избавится от определенных неприятных впечатлений, я хотел бы делать севу и пройти Продолженные курсы (Часть 2) в ближайшие три месяца. Но я не имею такой возможности из-за членов своей семьи. Что мне делать, Гуруджи? Пожалуйста, помогите.

Шри Шри Рави Шанкар: Ничего страшного, вы смотрите веб-трансляции; погружайтесь в медитацию, где бы вы ни находились. Это не должно быть причиной для беспокойства. Хорошо? Есть так много знаний, так много дисков с медитациями, выполняйте их каждый день. И держите это знание в поле своей осознанности. Этого достаточно. Возможность сделать то, что вы задумали, обязательно придёт. И вы не должны говорить «каждые три месяца, каждые шесть месяцев», ничего подобного. Проходите курсы в любое время, когда представится возможность, а если она не представится хотя бы раз в течение года, тогда приложите немного больше усилий. Хотя бы раз в году вы должны проходить Продолженный курс.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, вы видели Бога, любовь?

Шри Шри Рави Шанкар: О, мой дорогой, а вы видели себя? Не в зеркале. Бог – это не видимый объект. Вы должны это знать. Если вы видите Бога, это значит, что Бог находится  где-то  отдельно от вас. Вы являетесь наблюдателем и видите картину, какой-то вид. Бог не может быть видом; Бог - это наблюдатель, зритель. И вы также можете быть наблюдателем, когда ум становится спокойным. Но не раньше.

Вопрос: Дорогой Гуруджи, моей сестре нравится человек, которого не принимает моя семья. Моя точка зрения: выбор должен быть за ней. Если я позволю ей встречаться с этим человеком, получится, что я совру родителям, а этого я не хочу. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанка: Да… Творите мир... Если вы не скажете своим родителям, они почувствуют себя умышленно обманутыми, они почувствуют, что ваша сестра их не уважают, и кроме того, они потеряют доверие к вам. Это не очень хорошо. Вы должны проинформировать своих родителей. А если вы считаете, что тот человек подходит вашей сестре, то вы можете также стать его адвокатом. (Смех)

© The Art of Living Foundation