Сияние в солнечном свете

01 Июня, 2013

Бангалор, Индия

(Ниже приведено продолжение беседы «Причина всех причин»)

Господь Кришна здесь говорит: «Я наблюдаю все, что происходит в природе с чувством безразличия. Я не привязан к этому и не  страдают от этого, и все же, все, что есть  в этом творении, полностью управляется Мной (как причиной всех причин)».

Хорошим примером может послужить Солнце. Только Благодаря присутствию Солнца, на Земле есть жизнь.  Вся деятельность  начинается с восходом солнца, люди просыпаются и занимаются своими повседневными делами. А на закате все утихает. 

Когда восходит солнце, птицы начинают щебетать. Однако  солнце не подходит к каждой отдельной птице специально для того, чтобы сказать, "Эй, проснись!" Самого  присутствия Солнца вполне достаточно для  птиц, чтобы они могли  проснуться и начать щебетать. Цветы автоматически распускаются, когда восходит солнце.

Точно также, Господь Кришна говорит: «Я источник, который управляет всем в этом творении, и все, что происходит, происходит благодаря именно моему присутствию". Например, плод в утробе матери. Именно из-за наличия сознания (Дживы или жизненной силы) внутри плода, происходит его рост и развитие.  Именно присутствие сознания (Дживы) в растениях или в деревьях, заставляет их расти. И  это сознание, которое присутствует в каждом живом существе,  является свидетелем всего происходящего. Оно сам по себе ничего не делает, но все происходит под его влиянием.

Господь Кришна говорит: «Любое из видимых вам преобразований  происходит из-за Меня. Я семя, из которого все рождается, и я причина всех изменений».  Выслушав это, какие  еще доказательства существования Бога нам нужны?  Существа рождаются в этом мире или нет?  Каждый момент кто-то  рождается. Посмотрите, сколько живых существ и насекомых рождаются каждый момент. Растения, деревья, насекомые, животные, дети -  все рождаются каждую секунду. 

Господь Кришна говорит: «Мое присутствие (как присутствие Божественного Сознания, руководящего всем) является причиной того, что  живые существа рождаются и начинают  существование. Это Мое присутствие поддерживает и сохраняет их существование. И именно мое из-за моего присутствия они подвергаются всем изменениям и, в конечном счете, умирают и исчезают.

Итак, Бог есть тот основополагающий принцип, из которого все пришло. Он есть то, что сохраняет  и поддерживает все в творении, и Он также есть то, в чем  все растворяется. И все это происходит каждый момент, во всей Вселенной. И как же тогда кто-то или что-то может быть отдельным  от Бога? Не будьте глупцами, разыскивая  Бога или бегая за ним. Где бы вы ни были, просто расслабьтесь и погрузитесь в покой внутри себя. Вот где вы найдете Его. Он у вас внутри.   

То, что не является вездесущим, нельзя назвать Богом. Если  Он присутствует везде, разве Он не присутствует и в вас? Или  Бог присутствует в ком-то другом, или в Гурудэве, но не в вас? Вы думаете, что Бог присутствует в Гурудэве, но не в вас? Нет, вовсе нет. Бог присутствует везде. Вы можете так отчетливо видеть его в Гурудэве, но Он также присутствует в вас, в человеке, сидящем рядом с вами, а также, и в самых глупых людях.

Тот, кто может увидеть Бога в самом глупом человеке, никогда не упустит  Бога из виду снова!

Бог присутствует везде, Он также присутствует и в вас. Бог вечен. Нельзя сказать, что он пришел около 5000 лет назад с флейтой в руках, в короне из павлиньих перьев, а теперь его нет. Это не так! Он присутствует сейчас, в этот самый момент .

И еще он принадлежит всем. Означает  ли это, что он принадлежит и  вам тоже? Да, Он принадлежит вам! Так и есть. Просто верьте в это полностью.

А что вам нужно сделать, чтобы в это поверить? Нужно ли вам прочитать все священные писания, все Пураны и Веды, или вы должны сидеть в самадхи часами? Нет, просто принимите это  как само собой разумеющееся, прямо сейчас, что Бог присутствует везде, во всех и во все времена. Он принадлежит всем, так что Он принадлежит и мне тоже. Он во мне, и Он всемогущ.

Это очень важно помнить, что Бог всемогущ.  Он способен выполнить все наши желания,  и дать нам то, чего как  мы чувствуем, нам не хватает. Он способен предоставить нам все, что нам нужно. Это все, во что вы должны верить. Так что просто верьте в это и расслабьтесь.

Господь Кришна говорит: «О, Каунтея (Каунтея - сын матери Кунти, еще одно имя  для Арджуны)! Послушай, все изменения в Мироздании происходят из-за Меня. Если ты видишь какие-либо преобразования в этом творении, это из-за Меня.

Невозможно, чтобы человек не начал трансформироваться после того, как он встречает Гуру. Просто невозможно. Если кто-то стоит под солнцем, солнечный свет будет падать на него. Нельзя сказать, что  солнечный свет на меня не попадает. Итак Господь Кришна говорит: «О Арджуна! Я причина всех преобразований которые ты видишь  в мироздании. Любой, кто приходит и находит спасение во Мне, безусловно преобразуется.

Следующая шлока , 'Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. Parambhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram'. (9.11)

Господь Кришна говорит: «Глупые люди думают, что я человек. Это правда, что я в этом физическом теле, но невежды считают Меня ограниченным  лишь этим физическим телом. Они не знают о моей высшей трансцендентной форме, и не узнают Меня  как тонкое божественное сознание, которое пронизывает все. Не зная о моей Высшей Божественной Форме,  невежественные люди думают, что я это обычный человек. Я Господь всехБхут (пять основных элементов природы).  

Сознание, которое  присутствует в нас,  намного значительнее чем физическое тело, и находится  за пределами тела. Ум и душа гораздо сильнее, чем физическое тело. Душа является владельцем, хозяином  этого  физического тела, а не его слугой.

Точно также, Бог является Господином этой Prakruti (природы), которая состоит из Панча Махабхут (имеется в виду пять основных элементов природы: земля, вода, огонь, воздух и пространство).

Господь Кришна говорит: «Хотя я  и присутствую  в этом теле и, кажется, будто я совершаю работу  с помощью этого тела, однако  сознание, что присутствует во Мне,  отделено от тела (не ограничено им), и и оно гораздо сильнее, чем это тело. Это сознание есть Сам Бог".

Нет разницы между дживой (индивидуальное сознание) и Богом. Душа  есть чистое сознание. Нет разницы между душой и Богом. Они являются одним и тем же.

Бог есть (сила) сознания, которое находится в каждом из нас. Прана (жизненная сила), которая присутствует в нашем теле, есть ни что иное как Бог. До тех пор, пока мы не осознаем эту истину, мы остаемся в невежестве.

Устранение страха

14 мая 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Простой и правдивый факт)

 

В следующей шлоке Господь Кришна продолжает объяснять: 'Chatur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna. Arto jijnasur artharthi jnani cha bharata-rsabha'. (7.16)

В предыдущей шлок Господь Кришна говорил о людях, совершающих неправедные деяния. Но нет такого человека в мире, который бы все время делал только плохое. И нет такого человека в мире, который вообще не обладает никакими хорошими качествами.

Итак, существует четыре типа людей, совершающих праведные деяния, которые ищут спасения в Боге. Первый тип – это Arta, что означает тот, кто находится в депрессии. Знайте, что когда невежественный человек становится несчастным, то его трансформация уже началась. Он начнет уходить от своих демонических качеств.

Природа сделала все таким образом, что люди, совершающие плохие поступки, в результате своих действий пожинают страдания. Следует понимать, что это тоже милость Бога. Почему? Потому что когда человек чувствует себя несчастным, то он обращается вовнутрь и возвращается к своему Высшему Я, так как никому не нравиться быть несчастным. Никому не нравиться страдать. Ни одно живое существо не может вынести страданий. Если кому-то нравится страдать, то это болезнь. Такие люди получают определенную радость даже от страданий, именно поэтому они потакают своим страданиям.

Есть такие студенты, которые учатся в колледже и которым нравится смотреть фильмы, в которых в конце все умирают, включаю главного героя и героиню (смех). Кажется, что это им очень нравится. На самом деле это искажение страданий.

В Америке в газете было такое объявление: "Хочу красивую жены, которая будет бить меня цепью каждый день". Есть люди, которые находят радость, когда их бьют другие. Это правда! (Смех). Впервые, когда я это прочитал, я был в шоке. Я случайно наткнулся на это объявление. Кто-то мне его показал, когда я был в Америке. Бывают и такие объявления: "Хочу, чтобы партнер бил меня ботинком каждый день". Говорят, что такие люди испытывают подобные чувства, потому что их много били в детстве, именно поэтому они даже сейчас получают от этого удовольствие. Они хотят, чтобы их кто-то бил, потому что это приносит им удовольствие.

Даже психологи одобряют подобное поведение и говорят, что в нем нет ничего плохого. Они говорят, что такие люди предпочитают такого рода поведение, и именно поэтому оно доставляет им радость. Страдания – это то, что доставляет нам боль. Это то, что нам не нравится (переживать на собственном опыте).

Никогда не было такого, чтобы кто-то, совершивший плохой поступок, не пострадал за него. Страдания – это результат, который человек должен пережить за свои плохие деяния. А когда человек испытывает страдания, это заставляет его обратить внимание вовнутрь себя и трансформироваться.

Господь Кришна говорит: "Существует четыре категории людей, совершающих хорошие поступки, которые помнят Меня и поклоняются Мне. Первая из этих категорий – это несчастные люди. Страдания заставляют людей обратиться к духовности. Когда человек несчастен, он часто думает: "О, я следует просто все оставить. Бросить все это".

Вторая категория людей – это те, кто поклоняются Мне и что-то хотят в жизни. Они знают, что не смогут получить того, чего желают, прилагая только собственные усилия, и что они нуждаются в милости Бога, или Гуру, чтобы этого достичь. Такие люди, которые ищут исполнения определенных желаний, тоже поклоняются Мне". Вы увидите наглядный пример этого во время экзаменов. В экзаменационный период в храме будет длинная очередь из студентов (смех). В это время неожиданно возрастают продажи сладостей (для предложения божествам в храмах).

Люди, имеющие определенные желания, ходят в храм в строго обозначенные дни, например, по четвергам и т.д, что они считают очень благоприятным. Когда у кого-то назначено интервью, они ежедневно поклоняются и предлагают молитвы Богу. Разве не так? По крайней мере, в день интервью, разумеется они все это делают, и даже говорят: "Джей Гурудэв".

Итак Господь Кришна говорит: "Вторая категория людей – это те, кто поклоняются Мне и вспоминают Меня, потому что у них есть личные желания и они хотят, чтобы они исполнились. Такие люди тоже достойные и совершают хорошие поступки. Они достаточно умны, чтобы понять, что они не могут достичь того, чего хотят без Божественной милости».

Такие люди осознают, что они не смогут достичь того, чего они хотят, только через свои интеллектуальные способности и личные усилия. Они верят в то, что также удача или судьба играет важную роль. Такие люди, ищущие Божественной милости для исполнения своих желаний, также находят спасение в Божественном. Господь Кришна говорит: «Те, кто желает материального комфорта и счастья, тоже приходят ко Мне. Это тоже хорошие люди и они тоже совершили какие-то хорошие поступки».

И затем идут те, кто чего-то хочет в жизни, но они не верят в Бога, и они остаются наполненными волнениями. У таких людей плохая карма. Именно в этом заключается проблема с атеистами. Люди считающие себя атеистами, заканчивают тем, что внутри у них очень много страхов. Когда бы они не хотели завершить какой-нибудь большой проект, они снаружи показывают сильную убежденность, но внутри остаются слабыми и всегда полны сомнений на счет того, что произойдет в будущем. Им не на что опереться, чтобы найти поддержку, и им кажется, что они все должны сделать сами.

Для них все кажется неопределенным. Мир кажется темным местом и они становятся очень неуверенными и нестабильными внутри себя. Как вы можете назвать карму такого человека хорошей? Те, у кого хорошая карма, имеют твердую веру в то, что «Бог всегда со мной. Мой Гурудэв со мной, и у меня есть вся внутренняя сила, которая мне необходима».

Те, у кого есть вера в Бога, Гуру и свое Высшее Я вообще ничего не боятся. Они могут спать спокойно. Они полностью будут вовлекаться в то, чем занимаются (без всяких сомнений). Это происходит от того, что у них есть вера (в свои способности) и они знают, что у них есть поддержка Божественного во всем, что они делают.

Жизнь не может достичь прогресса без этой веры. Иметь веру в себя, веру в общество и веру в ту невидимую силу, которая присутствует повсюду – это важно. И все эти три веры едины, они не отделимы друг от друга.

Господь Кришна говорит: "Третья категория людей – это те, кто ищет спасения во Мне, кто хочет узнать: "Кто я? Что такое этот мир? В чем смысл жизни?" Люди, испытывающую подлинную жажду знаний, также приходят ко Мне (Jigyasu). И четвертая категория людей, приходящих ко Мне – это мудрые и знающие (jnani). Это те, которые знают (истину) и имеют веру в Меня. Тот, кто знает истину, определенно будет иметь веру в Меня. Как тот, кто знает свое Высшее Я, может не иметь веры?"
Господь Кришна говорит: "Итак, эти три категории людей ищут во Мне спасения: страдающие; те, кто ищут материального насыщения; любопытные и мудрые. И все эти четыре категории представлены людьми с хорошей кармой».

А сейчас вам следует обратиться назад и вспомнить те времена своей жизни, когда вы были в депрессии и вы обратились к Божественному; в те времена, когда вы хотели, чтобы исполнились какие-то желания; времена, когда вы испытывали жажду знаний; и времена, когда вы обратились к Божественному как мудрый человек.
Мудрые (jnani) те, кто увидел трансформацию в своей жизни и с чувством благодарсности все отдал Божественному. Они чувствуют: "Я все получил от Божественного в изобилии. Мне ничего не нужно".

Те, кто смирился перед Божественным с чувством удовлетворения и глубоким чувством благодарности – мудрые (jnani). Такие люди ни в чем не ощущают нужды. Они чувствуют, что даже до того, как они попросят, они уже все получают. Вода дается еще до того, как возникла жажда.

Мудрый это тот, кто чувствует, что получил намного больше того, чем заслужил. Когда осознание этого появляется в человеке, он наполняется любовью, благодарностью и удовлетворением, и спонтанно ищет спасения в Боге.

Без знания не может быть удовлетворения. Без знания не может быть никакой благодарности. Те, кто неудовлетворен, продолжают требовать то одно, то другое.

Итак, существует четыре категории людей, ищущих спасения в Божественном. Также возможно, что все эти четыре категории присутствует в одном человеке. Сначала человек может быть несчастным и искать спасения в Боге. Потом он может обратиться к Божественному, потому что ему что-то хочется в жизни. Потом из жажды познать, а затем, как мудрый человек. Все эти четыре стадии могут произойти с одним человеком в разные периоды его жизни.

Это не так, что вы всегда застрянете только на одной стадии. И не всегда, когда вы обращаетесь к Богу, это из-за страданий. Не обязательно!

 

 

Любить безусловно

12 августа 2013 г.

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, когда между двумя людьми возникает любовь, они решают пожениться. Тогда почему любовь заканчивается после заключения брака?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, я не могу ничего сказать на эту тему. У меня нет опыта в этом. (Смех). У меня нет никакого опыта в семейной жизни, и никогда не было опыта, чтобы я чувствовал, что любовь заканчивается!

Смотрите, когда мы любим человека с намерением получить что-то от него, такая любовь точно закончится. Но если, наоборот, есть глубокое желание отдавать и делать что-то для другого, такая любовь никогда не умрет. Если все, о чем вы думаете, это: "Что я получу от этого человека?", тогда вы постоянно в находитесь в погоне и борьбе за получение чего-то от него во имя любви. Подобная любовь однозначно закончится - не сегодня, так завтра.

Но если вы привыкли отдавать и думать о том, как создать комфорт для другого, тогда такая любовь пройдет сквозь годы. Если вы думаете о том, как сделать своего мужа или жену счастливыми, такая любовь может выстоять. И это намерение должно быть у обоих партнеров. Только тогда любовь между двумя людьми никогда не прекратится. У обоих должна быть одна и та же цель в жизни. Когда две линии идут из разных направлений к друг другу, то они пересекаются (в том смысле, что между ними возникнет конфликт, либо придется очень стараться, чтобы сохранить любовь). Но когда они идут вместе, сохраняя фокус друг на друге, и движутся к общей цели, тогда их любовь будет продолжаться вечно. Понимаете?

 

В: Гурудэв, возможно ли для меня быть духовным, несмотря на то, что я не религиозен? Необходима ли дхарма? (в религиозном смысле дхарма – «совокупность установленных норм и правил»)

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, духовность является составной частью религии. Духовность всех объединяет. Это внутренний опыт. Духовность является сутью всех религий.

Если вы скажете, что вы будете и духовным, и совершенно не религиозным, это невозможно. У религии есть свое место и значение в нашей жизни и обществе, и у духовности есть свое место. Это то, что мы все должны понять. Духовность объединяет сердца.

Обычаи, традиции и ритуалы являются жизненно важной частью дхармы (здесь подразумевается в религиозном смысле). Она также важна для здорового общества. Но искусство соединять сердца, соединять души – это свойство духовности. Она также важна.

 

В: Гурудэв, эгоистичный человек топит и себя, и свою семью из-за своего эго. Вы сказали, что любовь – это средство устранения эго. Но, Гурудэв, я не чувствую никакой любви к эгоисту. Пожалуйста, помогите мне найти решение.

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, если человек эгоистичен, это из-за его невежества и недостатка понимания. Если вы будете злиться на его невежество и глупое поведение, вы сами станете таким же невежественным и глупым, как и он. Вот почему мы должны испытывать сострадание по отношению к таким людям. Вы должны осознать, что этот человек ведет себя подобным образом, потому что у него не хватает знания или осознанности, и он идет ко дну из-за своего собственного эго.

Осознание этого, по меньшей мере, спасет ваш ум от гнева. В противном случае, вас начнет изнутри сжигать гнев, и вы потеряете все свое спокойствие ума из-за чьей-то глупости. Какая в этом польза?

 

В: Дорогой Гурудэв, если мы вынуждены терпеть, что кто-то постоянно не дает нам покоя, что нам делать в подобной ситуации? Как мы можем увеличить свое терпение?

Шри Шри Рави Шанкар: Это ваша личная проблема или вы задаете мне косвенный вопрос? И вы хотите, чтобы я дал вам прямой ответ на непрямой вопрос? (Смех). Как это возможно?

Вы должны рассмотреть ситуацию и реагировать на нее соответственно. Если кто-то вас постоянно беспокоит, вы либо уходите, либо противостоите этому человеку. Я не буду вам советовать терпеть чьи-то нападки вечно. Попытайтесь изменить эту ситуацию с помощью ума, такта, силы и любви. Нельзя использовать лишь силу. Если кто-то говорит, что изменит ситуацию, используя только физическую силу, это невозможно. Необходимы также такт и продуманные действия. Любовь может растопить даже самые твердые камни. С помощью любви вы можете менять ситуацию.

 

В: Гурудэв, великие люди говорили, что этот мир – зеркало. Все, что мы делаем в жизни, жизнь будет делать и по отношению к нам. Тогда почему хорошие люди вынуждены страдать, переживая тяжелые времена, несмотря на их благие деяния в жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Это очень сложная дискуссия. Я написал об этом подробно в книге "Празднование тишины". Хорошие люди страдают не из-за своих достоинств и доброты. Существует много других причин для этого, которые мы тоже должны принимать во внимание. 

 

В: Гурудэв, моя жизнь замерла перед принятием основного решения. Я часто задаюсь вопросом, будет ли мое решение правильным или неправильным? Как мне принять решение?

Шри Шри Рави Шанкар: Просто оглянитесь на свою жизнь. Это не первый раз, когда ваш ум встает перед дилеммой. Вы и до этого много раз сталкивались с подобными проблемами и ситуациями; и каждый раз вы получали помощь в их преодолении. И всегда, когда бы вы ни попросили о помощи, вы обязательно ее получите. Ваше замешательство будет развеяно временем. Поэтому не волнуйтесь.

 

В: Гурудэв, в чем значение Mundan Sanskar (имеется в виду традиция стричь годовалых детей)? Расскажите нам что-нибудь об этом, пожалуйста.

Шри Шри Рави Шанкар: Наши предки говорили, что мы должны сбривать первые волосы ребенка. Потом вырастают новые волосы. Также и первые зубы сами выпадают, и только потом вырастают новые. Но первые волосы нужно убрать, они не выпадают сами, как зубы. Они снова вырастут в свое время. Mundan Sanskar (Сбривание волос) – одна из традиционных церемоний, которая напоминает нам о том, что мы пришли в этот мир с определенными обязанностями, которые мы должны выполнить. До конца своей жизни у вас будет обязанность служить и подчиняться своим родителям. В этом цель Mundan Sanskar.

В человеческой жизни существует 16 Samskaras (здесь имеется в виду Shodasha-samskaras, или шестнадцать фундаментальных обязанностей и соответствующих обрядов инициации, знаменующих начало новой фазы жизни человека), как отмечено в Ведических писаниях. Например, Namankaran Samskar (церемония выбора имени для новорожденного) является одной из таких самскар.

 

В: Гурудэв, начался месяц Shravan. В чем важность Рудра пуджи в этот месяц?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы почитаете писания, то вы найдете там, что у каждого месяца есть свое важное значение. Каждый месяц является по-своему хорошим и благоприятным. В течение месяца Shravan обычно часто идут дожди. В это время вам следует просто сидеть, медитировать и размышлять о Боге. В прежние времена во время этого периода дождей в Индии было не так много работы, которую можно было бы делать. Невозможно было ни работать в поле, ни делать что-то по дому. Таким образом, люди просто должны были праздно сидеть по домам. И сидя праздно дома, люди начинали ссориться, достаточно им было взглянуть друг на друга. Поэтому во избежание этого советовалось размышлять о Боге и медитировать.

Говорится, что Господь Шива обитает в каждом окружающем нас человеке. Господь Шива сидит в глубине сердца каждого человека. Он Ниргуна (тот, кто не имеет формы и всего, что с ней связано). Он Ниракаар (не имеющий формы и облика) и он Пара-Брахман (Высшее трансцендентальное Сознание), который является вездесущим. Верьте в это. Это и есть Рудра пуджа.

 

В: Гурудэв, несколько дней назад Вы рассказывали о майе (иллюзии), и я подумала о своей свекрови. Бог дал ей все - у нее есть красивый дом, слуги, машина и такая невестка как я. Но, несмотря на все это, на ее лице постоянно хмурая гримаса. И, что удивительно, ее имя тоже Майя. Теперь я знаю, что такое майа. Пожалуйста, расскажите мне, как отделаться от Майи. (Смех).

Шри Шри Рави Шанкар: Я сначала спрошу Майю (имеется в виду свекровь), и тогда скажу вам! (Смех). Возможно, она тоже хочет свободы от кого-то. Освобождение не односторонне. Посмотрите, даже ваша мама много раз вас ругала, разве не так? Нет ни одной девочки, которую бы не ругала ее собственная мать. Каждого мама ругала, разве не так? Когда вас ругает свекровь, это не равносильно даже десяти процентам от того, что делала ваша мать. Но когда вас критиковала ваша мама, вы принимали это так легко! Вы не чувствовали такого сильного укола. Ваша любовь к матери не растворилась из-за того, что она вас ругала, не так ли? Нет, она никогда не ослабевала.

Свекровь тоже мать. Это мама вашего мужа. Она относится к вам как к дочери, и иногда может сказать вам парочку грубых слов. Просто примите это и реагируйте спокойно. Почему вас это так сильно расстраивает и беспокоит? Почему вы принимаете это так близко к сердцу и обижаетесь? Идите и посидите со своей свекровью, ласково поговорите и поддержите ее. Не позволяйте семейным узам разрушаться. 

Мы застреваем на подобных мелких проблемах в своем уме и становимся несчастными. Не надо так. Ваша мама и свекровь приблизительно одного возраста. Поэтому их характеры тоже, должны быть, похожими.

И еще, ваша мама ругает вас, чтобы вы были уже подготовлены к подобному в доме мужа. Иногда эта прививка не срабатывает, и тогда возникает необходимость в получении совета. Стерпите ругань вашей свекрови, окружите ее своей любовью, и ваша семья не развалится. Ваш муж будет счастлив, и постепенно ваша свекровь тоже станет счастливой. Я думаю, что напишу книгу о том, как справиться со свекровью и невесткой. (Смех). Давайте разработаем такой курс, где мы посадим их вместе и дадим задание критиковать и оскорблять друг друга сколько влезет. Как только они всё выскажут, они обнимут друг друга.

На санскрите есть одна красивая поговорка: 'Dadatu dadatu gaali, gaali panto bhavatu'. У слова gaali три значения. Первое значение слова gaali - это оскорбительное слово, ругательство. Второе значение – богатство, или собственность. Третье значение - chakkar (колесо), то есть то, что двигается вперед. Таким образом, тому, кто оскорбляет вас, вы должны сказать: "Ты постоянно даешь мне gaali, но я желаю тебе стать богатым и успешным. Это мое благословение тебе. Ты можешь бросаться в меня оскорблениями, но я все равно буду желать тебе только добра, потому что каждый раз, когда ты бросаешь в мой адрес какое-нибудь оскорбление, моя плохая карма уменьшается". Каждый раз, когда кто-то нас оскорбляет, он забирает нашу плохую карму. Именно поэтому мы не должны чувствовать стыд или сердиться на того, кто нас оскорбляет.

 

Между пятью пальцами возникла дискуссия, кто из них самый большой и важный. Кто из вас слышал эту историю? Поднимите руку. (Многие подняли руки). Я рассказывал ее также и на Гуру Пурниме. Хорошо, я расскажу эту историю еще раз.

Итак, однажды пять пальцев на руке начали спорить, кто их них самый лучший и важный. Большой палец сказал: "Я стою особняком от всех вас. Я очень сильный, и когда кто-нибудь выигрывает, он показывает большой палец в знак победы. Я самый важный, потому что я олицетворяю победу". Услышав это, указательный палец засмеялся и сказал: "Я тот, кто указывает путь. Только когда я укажу дорогу, вы следуете по ней и достигаете цели. Оттого, что я указываю путь, я важнее всех вас. Я самый главный".

Тогда средний палец сказал: "Не спорьте между собой. Посмотрите, кто находится в центре, и кто выше всех. Это я! Я стою в самом центре и я самый высокий. Весь мир об этом знает. Глупо об этом спорить. Поэтому, разумеется, я самый важный". И тогда вступил безымянный палец: "Только тому, кто главнее всех, суждено носить корону. Только королям предписано носить корону. Все императоры и короли носят драгоценности и различные украшения. Кому предназначено носить кольцо? Только мне. Вот почему я самый важный".

И все пальцы спорили таким образом, приводя то один аргумент, то другой. Только мизинец ничего не говорил. Он просто улыбался. Остальные пальцы спросили его, не хочет ли он что-нибудь сказать. Он заулыбался еще шире. Они спросили его: "Почему ты смеешься?" Он ответил: "Когда какой-нибудь важный человек приходит к нам, или когда мы стоим перед Богом, какой палец идет первым? (когда человек складывает руки в молитвенном жесте или желает гостю Намастэ (Здравствуйте)). Тот, кто ближе к Богу, самый важный – вот как я считаю. Человек, стоя перед Богом со сложенными в молитве руками, ставит меня прямо перед Ним, именно поэтому я самый важный".

Говорят, что самый смиренный и скромный ближе всего к Богу. Когда вы становитесь самым незначительным, маленьким (в смысле, отбросившим лживое эго), вы подходите ближе всего к Богу. Так что вы должны стать мизинцем. Будьте маленькими, незначительными (то есть скромными и смиренными) - и вы всегда будете близки к Богу.

 

 

Истинное значение целибата

15 октября 2013г.

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, говорят, что Шанкарачарья получал наслаждение от жизни, войдя в тело короля. Как же тогда можно считать его сохраняющим целибат? Целибат (Брахмачарья) относится к телу или к уму?

 

Шри Шри: Целибат, воздержание – это качество сознания.

 

Брахма означает бесконечность, а чарья означает двигаться. Брахмачарья (целибат) – это движение к бесконечности. Брахмачарья, на самом деле, это отождествление себя с бесконечностью. Это нечто, что происходит само, просто происходит.

Это означает, что вы не находите особо большого удовольствия в физическом действии, направленном на переживание радости, потому что радость уже присутствует. Любое физическое действие совершается с целью испытатьрадость, но если радость уже есть, тогда зачем утруждать себя каким-то действием. Вот что такое целибат.

У тела есть определенный цикл. Оно следует определенному циклу. Когда сознание не вовлечено в этот цикл   -  это проявление настоящего мастерства.

 

В: Гурудэв, во время Ягьи были призваны  Риши. В чем именно заключается этот процесс? Разве люди, существовавшие давным давно, все еще существуют сегодня?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, сознание никогда не умирает; ум никогда не умирает! Ничто не умирает. Все просто изменяет форму. Материя не может быть ни создана, ни разрушена. И то же самое происходит с энергией.

Энергия Риши присутствует в сознании.

 

Как например, у вас есть все эти (разные) настроения, и когда вы снимаетесь в кино или играете в спектакле, вы воспроизводите эти настроения. Актер в разные моменты изображает различные настроения. Он проявляет гнев, показывает ярость, отвагу или страх. Таким образом, мы можем проявлять все эти эмоции, мы можем в любое время их изобразить.

Ум проявляет все свои настроения, не смотря на то, что они уже находятся внутри него. По желанию он может проявить любое из них в разное время. Точно так же в высшем сознании присутствуют различные импульсы, которые определяют различные способности и характеристики сознания. И они могут проявляться по желанию.

 

В: Гурудэв, во время ягьи  в огонь предлагают гхи (топленое сливочное масло), в чем особое значение, особый смысл этого?  

Шри Шри Рави Шанкар: В основе своей гхи – это масло, топленое масло! Конечный продукт, получаемый из молока. Я никогда не слышал, чтобы в ягьях предлагалось растительное масло. (Смех).

Существуют различные виды моторов. Некоторым требуется бензин, другим – дизель. Точно так же, я полагаю, ягьи настроены только на гхи, а не на растительное масло.

Кто-то должен провести исследования, что происходит, когда мы добавляем в огонь гхи. Кто-то может проанализировать, когда гхи добавляют в огонь и оно  испаряется, то какой вид газа при этом  образуется. Было бы интересно это узнать. Какая-то причина должна быть, почему используется только гхи.

А также, используется определенный вид древесины, не каждое дерево подойдет. Поленья, которые  используются для  ягьи, называются Samit, их делают из дерева Peepal (семейство фикусовых).

В церемонии havan (огненная церемония) используются поленья из дерева Пипал. Итак, нам нужно выяснить, какой вид реакции происходит или какая вибрация возникает, от соединения дров из дерева Пипал и гхи. Это могло бы стать хорошей темой для чьей-то  диссертации. Кто-нибудь с образованием инженера-химика мог бы это выяснить.

 

В: Гурудэв, что именно происходит с Вами, когда Вы входите в состояние bhaav (состояние, в которое Гуруджи иногда входит во время Ягьи)?

Шри Шри Рави Шанкар: Я не знаю! Это все, что я могу сказать.

 

В: Гурудэв, люди обвиняют меня в грехе, который я не совершал. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы не совершали, а люди думают, что вы это сделали, тогда сообщите им об этом. Но если вы это совершили, тогда без отрицания, примите это.

 

 

Секрет великой силы

11 мая 2013 г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы "Идите по пути истины")

 

И потом идут следующие две строфы: 'Bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam. Buddhir buddhimatam asmi tejas tejasvinam aham. Balam balavatam ch-aham kama-raga-vivarjitam. Dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi bharata-rsabha'. (7.10 & 7.11)

 

Во всем присутствует семя. Каждый человек, пришедший в этот мир, принес с собой что-то (качество или дар). Есть определенные врожденные качества (семена), которые никогда не меняются.

Часто вы будете слышать от своих учителей: «Только если определенное качество присутствует в ученике, я могу развить его». Вы можете что-то вырастить, только когда у вас есть семена, т.е. с чего можно начать. Если нет ничего, с чего можно начать, как вы сможете тогда развить эти качества?

Итак, Господь Кришна говорит: «Это семя, присутствующее во всех дживах (Jiva, живые существа), было в них с незапамятных времен, это не что-то новое. У него нет начала, и никто не знает, когда оно было посеяно. Я – семя, присутствующее во всех живых существах (bhutanam). Это то, что тебе следует знать, потому что каждое живое существо, каждое создание имеет внутри себя семя. Как это семя присутствует с незапамятных времен, точно так же и все дживы существуют с незапамятных времен".

Есть три вещи, которые считаются и Анаади (Anaadi, не имеющее начала) и Ананта (Ananta, не имеющее конца). Первое – это Бог, второе – это джива (здесь подразумевается индивидуальная душа или сознание) и третье – это пракрити (Природа).

Апара-пракрити существует с незапамятных времен. И она одинакова и для Бога, и для дживы. Таким образом, творение подобно кругу (вритта, vritta), не имеющему ни начала, ни конца; и в то же время в каждой его точке есть и начало, и конец.

Затем Господь Кришна объясняет дальше: "О, Арджуна, если ты видишь умного человека, не думай, что он развил свой интеллект только благодаря себе. Я являюсь разумностью разумного».

Со стороны Господа Кришны было очень умно сделать так - всегда, когда ум Арджуны рисковал быть захваченным или привлеченным чем-то, Господь Кришна снова и снова возвращал его ум из всех этих мест, концентрируя его на Себе.

Мы очень сильно попадаем под влияние умных людей. Мы думаем: «Этот человек такой умный. Его интеллект такой сильный, он так много знает» - подобным образом мы начинаем хвалить этого человека. И чтобы вернуть ум назад, Господь Кришна говорит: « Всегда, когда бы ты ни встретил такой яркий интеллект, знай, что это Я. Это всего лишь проявление Меня». Говоря это, Кришна возвращает ум назад к концентрации на Нем. Это означает, что везде, где бы вы ни встретили яркий интеллект, знайте, что это Кришна, что он возник из Кришны. Когда вы это знаете, ваш ум не может больше нигде бродить (для этого рассматривайте все как форму Господа Кришны и оставайтесь сфокусированным на Нем). Также Он говорит: «Я – Теджас (великолепие, или сияние) сильного человека. Я - сияние, которое вы видите на чьем-то лице. Я – та сила, которую вы видите в человеке, не подверженном никаким страстным желаниям».

Человек может получать силу даже из Dvesh (отвращения, антипатии) или ненависти. Такие люди кажутся очень сильными. «Но я не все это». Террористы и насильники будто получают огромную силу из ненависти. Но Господь Кришна говорит: "Я не эта сила (которая приходит из негатива)". Террористы живут с этой лихорадочностью. Они терроризируют других и бравируют своей силой. Но такая сила не свободна от камы (kama - желаний) и рага (raga - страстных стремлений). Там, где есть страстные желания, есть также и отвращение, неприятие. Тот, кто увлечен демонстрацией своей силы, идущей от страстных стремлений – глупец.

А также люди, которыми движут лихорадочные желания, проявляют необыкновенно большую силу. Это мы наблюдаем сегодня в мире. Люди, движимые лихорадочными проектами, кажутся очень сильными, но в этой силе нет никакой пользы. Сила, приходящая из лихорадочных желаний, очень поверхностна, она только на поверхности. Эта сила пустая внутри. В уме таких людей очень глубокий страх. А человек не может быть сильным, если внутри него есть страх.

Тот, кто не соединен со своим собственным сознанием, не может быть сильным. Человек, не имеющий связи со своим центром и не осознающий своего существа, наполнен страхом, несмотря даже на то, что на вид он может казаться очень сильным.

Точно так же сила, приходящая из ненависти и демонических склонностей, внутри пустая. Есть такая поговорка: 'Dwitiya dwai bhayam bhavati', что значит «присутствие двоих (дуальность; здесь в значении не иметь связи со своим Высшим Я) является причиной страха». Людей, не соединенных с Сознанием внутри себя (antarmukhi), и которые не обратились к своему Высшему Я, никак нельзя назвать сильными. Когда человек наполнен страстными желаниями и лихорадочностью, он никогда не сможет погрузиться внутрь себя и соединиться со своим Высшим Я.

Великая сила пробуждается, только когда человек становится внутренне центрированным. Такая сила свободна от негатива, страстных желаний и лихорадочности и находится за их пределами. Только такая сила является истинной. Вот почему Господь Кришна говорит: "Где бы вы ни увидели такую чистую силу, знайте, что это Я".

А теперь вы можете спросить: "Господь Кришна сказал, что великая сила приходит, только когда человек освобождается от страстных стремлений и лихорадочности. Тогда все желания - это плохо? Иметь желания плохо? И желать для всех благополучия тоже плохо? Значит ли это, что человек не должен иметь вообще никаких желаний?" Нет, это не так.

Господь Кришна говорит: "Я – все те желания, которые не противоречат дхарме (праведному долгу). Все желания, которые возникают у людей, ведущих себя в соответствие с дхармой и следующих свей Свадхарме (Svadharma - природе или долгу), – это Я и только Я".

Возможно, у вас был такой опыт: когда вы следуете своим желаниям, которые возникают в сердце, вы обнаруживаете, что как у вас, так и у окружающих улучшается состояние. От этого всем хорошо. Такие желания являются проявлением Бога.

Когда мы действуем в соответствии с дхармой, мы не можем совершить ничего неправильного. Более того, желания появляются наряду с дхармой. Но такие желания по своей природе божественны (вдохновлены Божественной волей).  

Именно поэтому в Ведах сказано: 'Tanmeya manaha Shiva-sankalpamastu' (Пусть в уме появляются желания, приносящие пользу всем). Пусть у меня появляются полезные для всех желания, которые всем принесут благо. Пусть у меня будет желание двигаться к истине, и ко всему, несущему благо.

И желание познать истину – это тоже желание. Если мы хотим достичь в жизни большего прогресса, тогда это тоже желание. Иметь желание всеобщего благополучия – это снова желание. Невозможно устраивать празднования, не имея желания сделать так, чтобы всем было хорошо.

В своей жизни вы не можете сделать без желаний ни единого шага. Желания стоят за каждым действием в жизни. Есть причина, стоящая за всем, что вы делаете в жизни, и эта причина – желание. Так каким должно быть желание? Таким, чтобы оно не входило в конфликт с дхармой, а было бы с ней в согласии. Итак, Господь Кришна говорит: "Я есть все те желания, которые находятся в гармонии с дхармой".

Вы все, должно быть, имели когда-то такой опыт, когда вы действовали в соответствии со своим желанием, и результат получался такой, какой вы ожидали, и кроме того, благодаря вашим действиям у многих людей улучшалась какая-то ситуация. Некоторые желания, возникающие у вас, приносят покой и комфорт как вам, так и всем окружающим, когда вы действуете в соответствии с ними. Желания, не создающие никакого конфликта в уме, не противоречат дхарме.
Любое ваше действие, которое идет вразрез с дхармой, будет вызывать укол совести. Это будет беспокоить вас изнутри, и вы будете чувствовать, что совершили что-то действительно плохое. Ваша совесть скажет вам об этом. Но когда вы действуете в соответствии с дхармой, вы чувствуете себя расслабленно и спокойно.
'Ye ch-aiva sattvika bhava rajasas tamasas cha ye. Matta eveti tan viddhi na tv-aham tesu te mayi'. (7.12)

Господь Кришна говорит: "О, Арджуна, три гуны – саттва, раджас и тамас - рождены во Мне. Но ни Я пребываю в них, ни они во Мне. Тем не менее, они все появились из Меня. Вот что тебе следует знать".

Это очень странно. Господь Кришна говорит: " Эти три гуны не управляют Мной и не пребывают во Мне, но, тем не менее, они появились только из Меня". За этим стоит великая научная истина. Когда вы погружаетесь глубже в понимание этого, вы осознаете, что когда вы становитесь свидетелем игры этих трех гун, вы отделяетесь от них.
Итак, Кришна говорит: "Несмотря на то, что они (эти три гуны) отделены от Меня, они, тем не менее, являются моим продолжением".

На своем теле я ношу одежду, но я не являюсь ни самой этой одеждой, ни ее частью. Этот пример ближе всего приводит к пониманию вышесказанного. Мы носим одежду, но не становимся ни этой одеждой, ни ее частью. Тем не менее, эта одежда принадлежит нам. Вы это поняли?

Господь Кришна говорит: "Я – тот, кто создал эти три гуны (одежду), и они принадлежат Мне. Тем не менее, они не воздействуют на меня и не присущи Мне; Я не являюсь этими тремя гунами. Итак, О Dhananjaya (другое имя Арджуны, означающее «завоеватель великих богатств»), тебе тоже нужно стать свидетелем трех гун. Ты должен понять, что они часть Моей божественной природы. Они были созданы Мной, и Я поддерживаю их существование, но в то же время Я не являюсь ими".

Подобно тому, как у вас для разных частей тела есть различная одежда – обувь для ног, одежда для тела, шляпа для головы - точно так же и гуны обладают своими особыми качествами. Если вы попытаетесь носить шляпу или перчатки на ногах, а носки на руках, у вас просто ничего не выйдет. Каждый предмет туалета имеет свое определенное место, и его нельзя носить по-другому.

Итак, Господь Кришна говорит: "Каждая из трех гун обладает своими определенными качествами и своим собственным местоположением. Все они появились из Меня, но Я не являюсь ими. Поэтому не ищи Меня в них, т.к. я нахожусь вне их".

Вы знаете, что делает Господь Кришна? Он возвращает ум Арджуны из всех возможных мест, куда он мог быть привлечен, и снова направляет его фокус на Себя. Вот почему в это вовлечены и знание, и наука, и в этом уникальность этого разговора.

Итак, используя это Vishesha Gyaan (Вишеша Гньян – специальное знание), Господь Кришна снова и снова возвращает ум Арджуны отовсюду, куда тот отвлекается, притягивая его назад к Себе. Это означает, что Он приводит ум внутрь, чтобы он оставался сфокусированным на Сознании. Это работа Гуру и ответственность ученика.

Итак, там, где человек видит большую силу, ему следует понять, что она принадлежит Богу, а не человеку, который ее проявляет. Видя красоту, не думайте, что она принадлежит человеку. Распознавайте Бога за этой красотой. Без Бога не может быть красоты. Именно поэтому говорится:'Satyam Shivam Sundaram'. "Там где Господь Шива (Бог), там красота и истина".

Таким образом, говоря это, Господь Кришна освобождает ум Арджуны от всевозможных соблазнов и притягивает его к Себе. Кришна означает привлекательность; того, кто привлекает к Себе каждого. Освобождение ума от всевозможных мест, где он может бродить, следуя за привлекательностью, и возвращение его к центру – вот что такое Господь Кришна. Поэтому когда вы видите кого-то, сияющего духовным светом, знайте, что он глубоко влюблен в Господа Кришну; вот почему такие люди привлекают всех к себе. Это означает, что ум уводится из мира многообразия, которое создается тремя гунами, и приводится назад к чистому внутреннему Сознанию. Это уникальный шаг и удивительная наука.