воскресенье, 3 ноября 2013 г.

Секрет великой силы

11 мая 2013 г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы "Идите по пути истины")

 

И потом идут следующие две строфы: 'Bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam. Buddhir buddhimatam asmi tejas tejasvinam aham. Balam balavatam ch-aham kama-raga-vivarjitam. Dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi bharata-rsabha'. (7.10 & 7.11)

 

Во всем присутствует семя. Каждый человек, пришедший в этот мир, принес с собой что-то (качество или дар). Есть определенные врожденные качества (семена), которые никогда не меняются.

Часто вы будете слышать от своих учителей: «Только если определенное качество присутствует в ученике, я могу развить его». Вы можете что-то вырастить, только когда у вас есть семена, т.е. с чего можно начать. Если нет ничего, с чего можно начать, как вы сможете тогда развить эти качества?

Итак, Господь Кришна говорит: «Это семя, присутствующее во всех дживах (Jiva, живые существа), было в них с незапамятных времен, это не что-то новое. У него нет начала, и никто не знает, когда оно было посеяно. Я – семя, присутствующее во всех живых существах (bhutanam). Это то, что тебе следует знать, потому что каждое живое существо, каждое создание имеет внутри себя семя. Как это семя присутствует с незапамятных времен, точно так же и все дживы существуют с незапамятных времен".

Есть три вещи, которые считаются и Анаади (Anaadi, не имеющее начала) и Ананта (Ananta, не имеющее конца). Первое – это Бог, второе – это джива (здесь подразумевается индивидуальная душа или сознание) и третье – это пракрити (Природа).

Апара-пракрити существует с незапамятных времен. И она одинакова и для Бога, и для дживы. Таким образом, творение подобно кругу (вритта, vritta), не имеющему ни начала, ни конца; и в то же время в каждой его точке есть и начало, и конец.

Затем Господь Кришна объясняет дальше: "О, Арджуна, если ты видишь умного человека, не думай, что он развил свой интеллект только благодаря себе. Я являюсь разумностью разумного».

Со стороны Господа Кришны было очень умно сделать так - всегда, когда ум Арджуны рисковал быть захваченным или привлеченным чем-то, Господь Кришна снова и снова возвращал его ум из всех этих мест, концентрируя его на Себе.

Мы очень сильно попадаем под влияние умных людей. Мы думаем: «Этот человек такой умный. Его интеллект такой сильный, он так много знает» - подобным образом мы начинаем хвалить этого человека. И чтобы вернуть ум назад, Господь Кришна говорит: « Всегда, когда бы ты ни встретил такой яркий интеллект, знай, что это Я. Это всего лишь проявление Меня». Говоря это, Кришна возвращает ум назад к концентрации на Нем. Это означает, что везде, где бы вы ни встретили яркий интеллект, знайте, что это Кришна, что он возник из Кришны. Когда вы это знаете, ваш ум не может больше нигде бродить (для этого рассматривайте все как форму Господа Кришны и оставайтесь сфокусированным на Нем). Также Он говорит: «Я – Теджас (великолепие, или сияние) сильного человека. Я - сияние, которое вы видите на чьем-то лице. Я – та сила, которую вы видите в человеке, не подверженном никаким страстным желаниям».

Человек может получать силу даже из Dvesh (отвращения, антипатии) или ненависти. Такие люди кажутся очень сильными. «Но я не все это». Террористы и насильники будто получают огромную силу из ненависти. Но Господь Кришна говорит: "Я не эта сила (которая приходит из негатива)". Террористы живут с этой лихорадочностью. Они терроризируют других и бравируют своей силой. Но такая сила не свободна от камы (kama - желаний) и рага (raga - страстных стремлений). Там, где есть страстные желания, есть также и отвращение, неприятие. Тот, кто увлечен демонстрацией своей силы, идущей от страстных стремлений – глупец.

А также люди, которыми движут лихорадочные желания, проявляют необыкновенно большую силу. Это мы наблюдаем сегодня в мире. Люди, движимые лихорадочными проектами, кажутся очень сильными, но в этой силе нет никакой пользы. Сила, приходящая из лихорадочных желаний, очень поверхностна, она только на поверхности. Эта сила пустая внутри. В уме таких людей очень глубокий страх. А человек не может быть сильным, если внутри него есть страх.

Тот, кто не соединен со своим собственным сознанием, не может быть сильным. Человек, не имеющий связи со своим центром и не осознающий своего существа, наполнен страхом, несмотря даже на то, что на вид он может казаться очень сильным.

Точно так же сила, приходящая из ненависти и демонических склонностей, внутри пустая. Есть такая поговорка: 'Dwitiya dwai bhayam bhavati', что значит «присутствие двоих (дуальность; здесь в значении не иметь связи со своим Высшим Я) является причиной страха». Людей, не соединенных с Сознанием внутри себя (antarmukhi), и которые не обратились к своему Высшему Я, никак нельзя назвать сильными. Когда человек наполнен страстными желаниями и лихорадочностью, он никогда не сможет погрузиться внутрь себя и соединиться со своим Высшим Я.

Великая сила пробуждается, только когда человек становится внутренне центрированным. Такая сила свободна от негатива, страстных желаний и лихорадочности и находится за их пределами. Только такая сила является истинной. Вот почему Господь Кришна говорит: "Где бы вы ни увидели такую чистую силу, знайте, что это Я".

А теперь вы можете спросить: "Господь Кришна сказал, что великая сила приходит, только когда человек освобождается от страстных стремлений и лихорадочности. Тогда все желания - это плохо? Иметь желания плохо? И желать для всех благополучия тоже плохо? Значит ли это, что человек не должен иметь вообще никаких желаний?" Нет, это не так.

Господь Кришна говорит: "Я – все те желания, которые не противоречат дхарме (праведному долгу). Все желания, которые возникают у людей, ведущих себя в соответствие с дхармой и следующих свей Свадхарме (Svadharma - природе или долгу), – это Я и только Я".

Возможно, у вас был такой опыт: когда вы следуете своим желаниям, которые возникают в сердце, вы обнаруживаете, что как у вас, так и у окружающих улучшается состояние. От этого всем хорошо. Такие желания являются проявлением Бога.

Когда мы действуем в соответствии с дхармой, мы не можем совершить ничего неправильного. Более того, желания появляются наряду с дхармой. Но такие желания по своей природе божественны (вдохновлены Божественной волей).  

Именно поэтому в Ведах сказано: 'Tanmeya manaha Shiva-sankalpamastu' (Пусть в уме появляются желания, приносящие пользу всем). Пусть у меня появляются полезные для всех желания, которые всем принесут благо. Пусть у меня будет желание двигаться к истине, и ко всему, несущему благо.

И желание познать истину – это тоже желание. Если мы хотим достичь в жизни большего прогресса, тогда это тоже желание. Иметь желание всеобщего благополучия – это снова желание. Невозможно устраивать празднования, не имея желания сделать так, чтобы всем было хорошо.

В своей жизни вы не можете сделать без желаний ни единого шага. Желания стоят за каждым действием в жизни. Есть причина, стоящая за всем, что вы делаете в жизни, и эта причина – желание. Так каким должно быть желание? Таким, чтобы оно не входило в конфликт с дхармой, а было бы с ней в согласии. Итак, Господь Кришна говорит: "Я есть все те желания, которые находятся в гармонии с дхармой".

Вы все, должно быть, имели когда-то такой опыт, когда вы действовали в соответствии со своим желанием, и результат получался такой, какой вы ожидали, и кроме того, благодаря вашим действиям у многих людей улучшалась какая-то ситуация. Некоторые желания, возникающие у вас, приносят покой и комфорт как вам, так и всем окружающим, когда вы действуете в соответствии с ними. Желания, не создающие никакого конфликта в уме, не противоречат дхарме.
Любое ваше действие, которое идет вразрез с дхармой, будет вызывать укол совести. Это будет беспокоить вас изнутри, и вы будете чувствовать, что совершили что-то действительно плохое. Ваша совесть скажет вам об этом. Но когда вы действуете в соответствии с дхармой, вы чувствуете себя расслабленно и спокойно.
'Ye ch-aiva sattvika bhava rajasas tamasas cha ye. Matta eveti tan viddhi na tv-aham tesu te mayi'. (7.12)

Господь Кришна говорит: "О, Арджуна, три гуны – саттва, раджас и тамас - рождены во Мне. Но ни Я пребываю в них, ни они во Мне. Тем не менее, они все появились из Меня. Вот что тебе следует знать".

Это очень странно. Господь Кришна говорит: " Эти три гуны не управляют Мной и не пребывают во Мне, но, тем не менее, они появились только из Меня". За этим стоит великая научная истина. Когда вы погружаетесь глубже в понимание этого, вы осознаете, что когда вы становитесь свидетелем игры этих трех гун, вы отделяетесь от них.
Итак, Кришна говорит: "Несмотря на то, что они (эти три гуны) отделены от Меня, они, тем не менее, являются моим продолжением".

На своем теле я ношу одежду, но я не являюсь ни самой этой одеждой, ни ее частью. Этот пример ближе всего приводит к пониманию вышесказанного. Мы носим одежду, но не становимся ни этой одеждой, ни ее частью. Тем не менее, эта одежда принадлежит нам. Вы это поняли?

Господь Кришна говорит: "Я – тот, кто создал эти три гуны (одежду), и они принадлежат Мне. Тем не менее, они не воздействуют на меня и не присущи Мне; Я не являюсь этими тремя гунами. Итак, О Dhananjaya (другое имя Арджуны, означающее «завоеватель великих богатств»), тебе тоже нужно стать свидетелем трех гун. Ты должен понять, что они часть Моей божественной природы. Они были созданы Мной, и Я поддерживаю их существование, но в то же время Я не являюсь ими".

Подобно тому, как у вас для разных частей тела есть различная одежда – обувь для ног, одежда для тела, шляпа для головы - точно так же и гуны обладают своими особыми качествами. Если вы попытаетесь носить шляпу или перчатки на ногах, а носки на руках, у вас просто ничего не выйдет. Каждый предмет туалета имеет свое определенное место, и его нельзя носить по-другому.

Итак, Господь Кришна говорит: "Каждая из трех гун обладает своими определенными качествами и своим собственным местоположением. Все они появились из Меня, но Я не являюсь ими. Поэтому не ищи Меня в них, т.к. я нахожусь вне их".

Вы знаете, что делает Господь Кришна? Он возвращает ум Арджуны из всех возможных мест, куда он мог быть привлечен, и снова направляет его фокус на Себя. Вот почему в это вовлечены и знание, и наука, и в этом уникальность этого разговора.

Итак, используя это Vishesha Gyaan (Вишеша Гньян – специальное знание), Господь Кришна снова и снова возвращает ум Арджуны отовсюду, куда тот отвлекается, притягивая его назад к Себе. Это означает, что Он приводит ум внутрь, чтобы он оставался сфокусированным на Сознании. Это работа Гуру и ответственность ученика.

Итак, там, где человек видит большую силу, ему следует понять, что она принадлежит Богу, а не человеку, который ее проявляет. Видя красоту, не думайте, что она принадлежит человеку. Распознавайте Бога за этой красотой. Без Бога не может быть красоты. Именно поэтому говорится:'Satyam Shivam Sundaram'. "Там где Господь Шива (Бог), там красота и истина".

Таким образом, говоря это, Господь Кришна освобождает ум Арджуны от всевозможных соблазнов и притягивает его к Себе. Кришна означает привлекательность; того, кто привлекает к Себе каждого. Освобождение ума от всевозможных мест, где он может бродить, следуя за привлекательностью, и возвращение его к центру – вот что такое Господь Кришна. Поэтому когда вы видите кого-то, сияющего духовным светом, знайте, что он глубоко влюблен в Господа Кришну; вот почему такие люди привлекают всех к себе. Это означает, что ум уводится из мира многообразия, которое создается тремя гунами, и приводится назад к чистому внутреннему Сознанию. Это уникальный шаг и удивительная наука.

 

 

Комментариев нет: