Вы пожинаете то, что посеяли

14 ноября 2013г.

Бангалор, Индия

 

Сегодня празднуется Uthhana Dwadashi (святой фестиваль посвященный пробуждению Богов ото сна, а также день бракосочетание Тулси и Господа Вишну, который празднуется в южной Индии), это день, в который мы празднуем пробуждение Богов.

Его также называют Devothhana Dwadashi, или маленький Дивали. Это означает пробудить того Бога, который пребывает в каждом из вас, потому что Божественное спит внутри каждого из вас, и нужно его пробудить. Вы пробуждаете Богов внутри себя, а потом молитесь им, чтобы они исполнили ваши желания и выполнили вашу работу.

Итак, каким же образом вы пробуждаете Божественное внутри себя? Выполняя медитацию, поклонение, пропевая мантры и создавая осознанность внутри себя.

Сегодня традиционно поклоняются растению Тулси, священному базилику. Ставят масляные лампадки вокруг растения базилика, и потом устраивают свадебную церемонию растения базилика с растением Крыжовник.

Приносят несколько палочек с растения Крыжовник и устраивают свадебную церемонию между двоими, и празднуют это. Это означает, что Крыжовник и Тулси – это два растения, которые укрепляют иммунитет. Сейчас, когда зима уже на носу, больше всего необходимы два растения – Амла (индийский крыжовник) и Тулси. Оба эти растения делают наш организм сильным. Они богаты антиоксидантами и витаминами, и помогают защитить нас от многих заболеваний. Именно поэтому эти два растения считаются очень сакральными.

В кадом доме должно быть растение Тулси. И Тулси и Амла омолаживают нашу систему. Знаете, существует научная точка зрения, почему рекомендуется иметь оба этих растения у себя дома, и зачем человеку они нужны.
Чаванпраш (индийский аюрведический рецепт, известный как препарат, сильно повышающий иммунитет и жизнеспособность), приготавливается, используя эти два растения. Принимайте эти два усилителя для вашего иммунитета, чтобы к приходу весны, вы были бы здоровыми и не реагировали на такие проблемы, как наличие пыльцы в воздухе.  

Многие говорили, что наш Чаванпраш самый лучший в мире. Многие компании выпускают Чаванпраш, добавляя столько искусственных ингредиентов, что в нем больше нет качества. Но при приготовлении нашего Чаванпраша вместе с природными травами и другими ингредиентами добавляется крыжовник, который естественно укрепляет организм. Все вещества, которые необходимы для производства Чаванпраша используются в строгом порядке, как это предписано священными писаниями. 

Сегодня день, когда крыжовник. И вы часто можете увидеть, что их продают вместе с палочками. Видели ли вы это? Сегодня люди поклоняются травам и просят благословения (на хорошее здоровье и процветание) у трав.

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, Вы действительно знаете, что происходит в сердце и уме каждого? Если так, тогда что Вы делаете, когда кто-то Вам врет или ищет пустых оправданий своим поступкам, не смотря на то, что Вы все это знаете?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, я даю всем очень длинный поводок. И тогда вы делаете то, что хотите, позже мы посмотрим, что с этим делать. Когда мне кто-то врет, мне это не нравится, но потом вскоре такие люди становятся лучше и ведут более правильную жизнь.

Они могут соврать мне один или два раза, но потом они вскоре осознают свою ошибку и прибегают ко мне, падая к моим ногам, говорят: "Ох, Гурудэв, прости меня за то, что я соврал тебе".

Итак, вам самому следует осознать, правильно или неправильно то, что вы делаете.

Однажды давным-давно жил очень старый святой, и у него была привычка, ни смотря ни на что, всегда хвалить людей. Люди удивлялись, видя это, и спрашивали его: "Почему ты всегда хвалишь людей, даже если они не хорошие? Почему ты говоришь только о хороших качествах кого-нибудь? Пожалуйста, покажи им, также, и их изъяны".

На это святой отвечал: "Ваши страдания сами будут громко сообщать вам  о ваших недостатках и плохих качествах. Зачем мне нужно это говорить?"

 

В: Гурудэв, Вы – свидетель, и мы тоже. Так в чем же разница?

Шри Шри Рави Шанкар: Я вообще не вижу никакой разницы. Вам следует мне рассказать, где вы видите эту разницу. Я есть то, что и вы, и вы есть то, что я есть. Я – в вас, и вы – во мне. Поэтому я не вижу вообще никакой разницы.

Возможно, вы видите различие качеств. Вот в чем дело – вы думаете, Гурудэв имеет одни качества, а я другие. Мы находимся за пределами качеств и добродетелей. Наша истинная природа выходит за грани качеств и определений.

В: Гурудэв, когда война позволительна?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда все варианты достичь мира и справедливости потерпели неудачу, тогда война становится последним шансом. Когда все переговоры потерпели неудачу, и когда (праведные) чувства не превалируют, когда катастрофа неизбежна, тогда война становится необходимой во избежание еще большей катастрофы.

Необходимым также сдерживать те силы, которые привносят несправедливость и разрушение.

 

В: Почему в мире существуют бедность и страдания?

Шри Шри Рави Шанкар: Они есть для того, чтобы ваши сердца могли открываться, и вы смогли бы делать какое-нибудь хорошее служение, чтобы возвышать других. Тогда вы осознаете, на сколько вам действительно повезло. Они есть для того, чтобы смогли сделать что-нибудь, чтобы выразить свою любовь и заботу другим людям. Предположим, нигде нет ни бедности, ни страданий, тогда как же вы сможете выразить свое сострадание и великодушие? Вот о чем вам следует подумать.

 

В: Гурудэв, почему мы не в состоянии забыть плохие опыты, которые были у нас в жизни? Если нас кто-то оскорбил, то мы продолжаем вспоминать это событие снова и снова. Как нам избавиться от этой проблемы?

Шри Шри Рави Шанкар: Давайте сейчас – забудьте об этом! В один день все умрут. В чем польза помнить об этом так долго? Просто знайте, что тот, кто вас оскорбил, однажды умрет, и вы тоже. Где тогда место гневу или оскорблению?

Вы забыли о том, что однажды умрете, именно поэтому вы так плохо себя чувствуете. Вот и все.

Знаете, именно поэтому во время пропевания Rudrabhishekam (Рудра Пуджи) говорится: 'Mrityor-mrityor namaamyaham'. Что означает: "Я повторно склоняюсь в поклоне перед Смертью, потому что она освобождает человека от несчастий и страданий". И там также пропевается: 'Kalah namaskarah', что означает: "Я склоняюсь в поклоне перед Временем, вселенским элементом трансформации, который заставляет все миновать".

Так о чем вы так беспокоитесь?

 

В: Гурудэв, если сердце чего-то желает, но мои обязательства не дают мне получить этого, тогда что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Сначала в жизни вы должны выполнить свои обязательства. Вы всегда можете послушать свое сердце немножко позже и действовать, как оно велит. Если вы будете слушать только то, что говорит сердце и делать только это, тогда у вас будут неприятности.

 

В: Гурудэв, Вас когда-нибудь ругала Амма (мама)?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, вам необходима палка для сорванца! (смех) Вам не нужно ругаться или кричать на послушного ребенка. Моя мама злилась время от времени, но никогда не давал ей слишком много шансов злиться на меня.

 

В: Гурудэв, почему мы плачем, когда мы должны кого-то простить или попросить у кого-то прощения?

Шри Шри Рави Шанкар: Видите ли, когда вы прощаете кого-то или когда вы сами просите прощения, вы становитесь таким спокойным. Не важно, какой способ вы выберите, просто будьте спокойны и счастливы. Когда мы кого-нибудь прощаем, мы чувствуем себя счастливыми, а когда мы просим у кого-то прощения, мы незамедлительно чувствуем легкость, приходящую изнутри, как будто тяжкий груз снят с нашего сердца.

Так зачем же вам откладывать такие хорошие вещи? Должны ли вы сами простить или попросить прощения, вам следует это сделать как можно скорее.

 

В: Гурудэв, в наши дни происходит такая большая инфляции. У многих нет еды или денег, чтобы заплатить за свои дома. Как человек может жить в такие трудные времена? Что мы можем сделать сегодня для бедных и обездоленных?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, это правда, что сегодня очень высокая инфляция. Индия в огне. Ее разрывает распространенная повсюду коррупция, несправедливость и плохое управление. Индия борется на всех фронтах.

Нам всем нужно восстать против этого всем вместе, и сделать что-то для страны. Нет необходимости в том, чтобы вы делали много, слишком много всего. Каждый из вас должен сделать что-то немногое для страны, любым доступным ему способом. Не сидите и не размышляйте праздно: "Ох, что я смогу сделать в такой плачевной ситуации?" Каждый человек может что-то сделать, чтобы преодолеть эту ситуацию.

Если цены на овощи растут, тогда устройте маленький сад у себя дома. Посадите какие-то травы, помидоры, кинзу и т.д. По крайней мере, сделайте хоть что-то. Вы так много можете сделать всего с небольшим кусочком земли. У каждого дома есть небольшое пространство для маленького сада, разве не так? Но просто посмотрите! Мы вообще ничего не делаем, чтобы изменить ситуацию или преодолеть ее. И тогда в конце концов мы говорим: "Мы ничего не можем сделать, чтобы остановить рост цен".

Пять – десять человек могут собраться вместе и образовать сад, чтобы выращивать овощи. Когда я был с визитом на Шри Ланке, я навестил лагерь беженцев из Тамил Наду. Вы бы удивились, увидев в каких условиях они живут. Они все живут в палатках. И они начали выращивать фрукты и овощи вокруг своих палаток.

Кто-то посадил банановые деревья, кто-то еще тыкву, а кто-то еще помидоры и картофель. И все это было в лагере для беженцев. Я был действительно поражен, когда увидел все это. Я подумал про себя: "Они очень сильные люди". Они жили так во времена сражений и борьбы. В действительности там, где была застоявшаяся вода или грязь, эти люди начали использовать природные удобрения для выращивания растений. Это было очень удивительно. Это показывает то, что мы все определенно можем сделать что-то хорошее в любой ситуации. Мы не безнадежны – это своего рода твердое убеждение, которое мы все должны иметь.

Я говорю вам, когда беженцы войны могут сделать такое, почему не может нормальный человек сделать то же самое? Мы все можем это сделать, и нам всем следует делать то, что мы можем, без лишних размышлений на этот счет.

 

 

 

Все находится в настоящем моменте

19 ноября 2013г.

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, существует два аспекта настоящего момента. Один – это то, что он огромный и бесконечный, а также, глубокий. Так много всего происходит в один и тот же момент. Что это за другое измерение или измерения? Не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить?

Шри Шри Рави Шанкар: Это правильно. Настоящий момент не линеен, он сферичен. Он и огромен и глубокий. У настоящего момента безконечное количество измерений. Когда вы глубоко погружаетесь в медитацию, вы переживаете это и осознаете, что все существует только в этом моменте.

Глубина тишины, глубина видения, сны и т.д – все это здесь и сейчас – в настоящем моменте. Наше сознание такое огромное и глубокое.

Вчера на сатсанге мы пели эту песню: , 'Antaratmani Guruve'. Это означает: "Принцип Гуру очень глубоко укоренен внутри меня". Тогда пропевалось: 'Atma-tamo hari', что означает "он поднимает завесу невежества с Высшего Я".

В песне говорится: "О, Гуру! Ты присутствуешь глубоко внутри меня, как мой дух".

И что же делает принцип Гуру? Он устраняет темноту души. Тогда песня продолжает: "Во мне поднимается так много чувств: этот лес чувств такой сложный и запутанный. И, тем не менее, вы как-то продвигаетесь через эти дебри запутанных вещей".

Видите, когда поэт написал это, он, должно быть, пережил очень глубокий опыт. Не так просто постичь глубину этой строфы, особенно для образованного (логичного) ума. Для такого человека, не только его ум, но даже и его сердце является таким же. Чувства такие же запутанные и хаотические. И тем не менее, поэт говорит: "О, Гуру! Ты продвигаешься через этот сложный лес. Точно так же как луч света (надежды) продвигается через темную чащу чувств в уме".

Эти стихи, написанные поэтом, очень красивы.

В следующей строфе поэт говорит: "Прошли миллионы жизней, и собрано бессчётное количество самскар (впечатлений); и тем не менее, впечатление о тебе самое сильное и глубокое. О, Гуру! Впечатление о тебе стало конечным впечатление, отложившим отпечаток на моей душе, потому что в этом впечатлении растворяются все другие впечатления. Итак, это единственное впечатление о тебе является Parama-charama; наивысшим и конечным из всех".

Это конечное впечатление всего. Точно так же, как сейчас на земле может быть много следов, но когда идет слон, тот след, который он оставляет, является самым большим из следов, которые оставили другие животные, такие как лев или тигр. Таким образом, все другие следы стираются под ним. Итак, о чем говорит эта строфа, что конечное впечатление – впечатление о Гуру – пришло мне на ум.

В следующей строфе поэт говорит: "Жизнь полна положительных и негативных аспектов: заслуг и грехов. Это все Leela (лила – игра Божественного).

Поэт называет ее Лилой Лалита-Рудра, что означает, что она играется и приятным и неприятным или ужасным. И тем не менее, это все игра; будь то приятное развлечение или ужасная и трагическая игра.

Человек заслуживает вознаграждения и наказания, зарабатывает заслуги или замечания, получает хорошие или плохие опыты в жизни. Но в конечном итоге, это все игра. И в этой игре вы (Гуру) представлены иногда в какой-то форме, а иногда в не имеющем формы. Поэтому он говорит: "О, Гуру! Порой ты со мной в форме чего-то, а в другое время ты приходишь как присутствие не имеющее формы. И все время ты снимаешь покрывало тьмы с моей души".

 

В: Гурудэв, впервые ученым удалось поймать и записать звуки, идущие из глубин Вселенной. Эти звуки напоминают щебет птиц на рассвете, и они смешаны со звуками, идущими от солнца. Все это кажется очень удивительным и прекрасным. Пожалуйста, расскажите нам, в чем тут секрет.

Шри Шри Рави Шанкар: Природа – это золотые прииски таких секретов. Так много разных видов секретов скрыто у стоп Матери Природы.

Как раз позавчера Ашрам посетил знаменитый ученый. Он привез с ним титановый радар, чтобы измерить энергию в Ашраме. Он рассказал мне, что показатели этропии в городе были приблизительно 3.5 (научный термин, показывающий степень неупорядоченности или случайного движения частиц или объектов в пространстве).

Когда он приехал в Ашрам, показатель упал до 0.5 (свидетельствующее о спокойной и стабильной обстановке). Он также обнаружил, что во время сатсанга и Purnaahuti (пиковый момент финального приношения в жертвенный огонь во время ритуала), показатель на несколько мгновений падал до нуля! Нулевой показатель означает вхождение в контакт, или полное нахождение в присутствии Бога!

Он сказал мне, что за всю свою жизнь никогда такого не видел, чтобы радар показывал Нулевую энтропию в какое-то время. Он был очень впечатлен этим. Целый час он проводил тщательное научное исследование с помощью титанового радара. Он сказал, что атмосфера Ашрама настолько спокойна и обладает очень  положительными вибрациями, и здесь такая гармония потому что показатели энтропии настолько низкие (более высокие показатели энтропии связаны с более хаотической обстановкой и беспорядочными волновыми вибрациями в атмосфере).
Он сказал, что там, где энтропия меньше, там больше порядка и гармонии, и что в городах показатель энтропии соответствует 3.5.

Точно так же ученые сегодня способны определить, где присутствие Божественного (положительных вибраций и гармонии) больше. Когда мы здесь, мы в любом случае получаем этот опыт.

Я слышал, многие люди мне говорили, что в тот момент, когда они входят на территорию Ашрама, все состояние их ума становится очень позитивным. У кого был такой опыт? (Многие из присутствующих подняли руки) 
Итак, природа очень таинственна.

 

В: Дорогой Гурудэв, почему так получается, что я нахожу удовольствие в страданиях, и в моем уме есть какое-то нежелание их отпускать?

Шри Шри Рави Шанкар: Это мой вопрос вам. Это ненормально находить удловольствие в несчастье. Это не отражает очень нормальное состояние ума, это не очень соответствует здоровому состоянию. Преодолеть это не сложно. Не думайте, что избавиться от этого состояния трудно.

 

В: Дорогой Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, направить меня по пути того, что мне нужно,  а не по пути того, что я хочу?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам следует просто верить в то, что если вам что-то нужно, то это вам будет предоставлено. И вы должны искоренить лень из своей жизни. Эти две вещи вам нужно сделать.

Если вы ленивы и говорите: «То, что мне нужно, будет мне предоставлено», тогда это неправильно. И если вы боитесь получить то, что вам нужно, то это тоже нехорошо. Поэтому, вам не следует лениться и следует иметь веру в том, что к вам придет все, что вам нужно.

 

В: Гурудэв, если я стану просветленным, я все еще буду продолжать делать свою работу?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, абсолютно. Только вы должны быть очень обычным. Если вы думаете, что вы кто-то особенный, тогда это не просветление.

 

В: Дорогой Гурудэв, что человеку следует делать, если он чувствует себя одиноко, не смотря на то, что он в компании людей?

Шри Шри Рави Шанкар: Я бы сказал, что это очень хорошо. Если вы чувствуете себя одиноко, просто вспомните о то, что все это – сон. Тогда следующий шаг, который вы предпримите – вы обнаружите, что все принадлежит вам. Это чувство одиночества, возникающее в кругу людей является одним из шагов на пути к расширенному состоянию реализации.

 

В: Иногда даже после выполнения садханы и практик, болтающий ум не успокаивается. Как заставить его остановиться? Как быть в покое?

Шри Шри Рави Шанкар: Беспристрастие (Вайрагья) – это единственный способ заставить ум прекратить болтать. Просто осознайте, что все – это сон. Это все вскоре подойдет к концу.

Знаете, болтовня (ума) всегда связана с предметом, темой или с желанием. Беспокойства и желания ответственны за болтовню ума. Отпустите свои беспокойства и желания – это то, что называется Вайрагья.

 

В: Гурудэв, сегодня я чувствую в своей жизни, что я забыл все то, что произошло со мной в прошлом. Даже если я стараюсь припомнить определенные события, я не могу их вспомнить. Мой ум пребывает в покое, и я чувствую себя так, как будто мое прошлое стерли. Это нормально?

Шри Шри Рави Шанкар: На самом деле это очень хорошо. Вы должны забывать о вещах спустя какое-то время (а не держаться за все). Да, не забывайте путь домой, или ключи от машины и т.д.

 

Добро для вас в том, чтобы быть добрым к другим

06 ноября 2013г.

Бангалор, Индия

 

Вопросы & Ответы

 

В: Гурудэв, люди все время критикуют других за их спиной. Что происходит с такими людьми?

Шри Шри Рави Шанкар: Если критика поверхностна, то пусть будет.

Мы только что говорили о Navarasas (Навараса - девять видов эмоций, которыми являются любовь, смех, сострадание, гнев, храбрость, агрессия, отвращение, удивление и спокойствие), и это тоже одна из них.

Если вы из самой глубины своего сердца хотите, чтобы что-то плохое случилось с другим человеком, тогда вы наносите вред самому себе. Это не повлияет на человека, на которого направлена критика. Но это не значит, что вам следует быть поверхностно позитивным, и никогда не указывать на ошибки. Если яблоко гнилое, но вы говорите, что оно хорошее, то это неискренне.

Если кто-то спрашивает вас: "Понравилась вам еда?" и вы говорите, что она была очень хорошей, но вы сами не могли ее есть, тогда это нечестно. Если есть проблема, то на нее нужно указывать, но без ненависти в сердце, в противном случае, это чувство нанесет вред только вам. Если кто-то еще это делает, то пусть так будет. Что мы можем сделать? Это их раджа гуна и тамо гуна, что заставляет эти негативные тенденции увеличиваться в этом человеке. Но если вы начинаете испытывать негатив к нему из-за этого, тогда вы с ним в одной связке.

Три гуны – раджа гуна, тамо гуна и саттва гуна – это неотъемленые части природы. Вы просто являетесь свидетелем их игры и проявления.

И если вы хотите что-то объяснить кому-то, то делайте это потому что заботитесь о них, делайте это из чувства сострадания. Расскажите им, что если вы провели сегодня два часа в жалобах на кого-то, то это очень серьезно повлияет на уровень вашей творческой или позитивной энергии. Чем больше вы жалуетесь, тем больше энергии вы теряете.

 

Скажите им, чтобы они жаловались на кого-то час, и понаблюдали бы за тем, сколько энергии у них осталось после этого. Когда люди на кого-то жалуются, они забывают о времени, потому что они находят своего рода удовольствие в этом. Подобно пациенту, которому нравится рассказывать о своих заболеваниях. Если у него будет десять посетителей, он всем десятерым будет рассказывать одно и то же: "Все утро у меня была боль в ноге. Я всю ночь не мог спать из-за боли".

Все эти стоны и драма повторяются снова и снова. Ему бы следовало заняться чем-то другим, вместо того, чтобы дергать за одни и те же струны снова и снова. Может быть, написать стихотворение или как-то по-другому проявить творчество. Тогда он смог бы быть счастлив и забыть о своей болезни.

 

Все, что повторяется, еще глубже укореняется в сознании. Именно поэтому мантры повторяют снова и снова. Поэтому на давайте жалобам еще глубже укореняться в вас, вместо этого выполняйте джапы (медитативное повторение мантры или имени божественной силы).

 

В: Гурудэв, Рама родился, чтобы уничтожить Равану, Кришна родился, чтобы уничтожить Камсу, Айаппа родился, чтобы уничтожить Махиши, Бхима родился, чтобы уничтожить Кееджакан. Какого демона Вы собираетесь уничтожить?

Шри Шри Рави Шанкар: Невежество, коррупцию, нечестность, хитрость– все эти вещи, которые засоряют общество в наши дни.

Нам не нужно прикладывать усилие, чтобы их уничтожить, просто распространяйте знание. Распространяйте свет, и тьма растворится.

Существует две вещи: одна – попытка избавиться от тьмы, здесь все ваше внимание сосредоточено на темноте. Но если вы оборачиваетесь к свету и говорите, что хотите зажечь больше огней, тогда тьма автоматически исчезает. Вот что нам нужно сделать. Придерживайтесь позитивного отношения.

 

Люди часто говорят, что их религия в опасности. Он создают это психоз паранойи. Этот звонок побуждает людей предпринимать какие-то действия, и эти действия никогда не являются такими уж приемлемыми. Действия, вызванные страхом, могут вызвать только горечь, но действия, которые приходят в результате положительного настроя, привнесут счастье в общество.

В: Дорогой Гурудэв, нормально ли это, что я завишу от Вас или мне следовало бы быть независимым? Я постоянно пытаюсь себя улучшить, как я могу стать лучше?

Шри Шри Рави Шанкар: Это хороший вопрос, чтобы задавать его себе: "Как я могу стать лучше?" Но не останавливайтесь на нем. Если вы все время продолжаете думать: "А что же со мной?" тогда если вы совершаете какую-то ошибку, то вы будете себя обвинять. Вы будете метаться между самобичеванием, жалостью к себе и чрезмерным старанием. Приходят все эти жалобы.

Просто делайте то, что можете и расслабьтесь. Необходимость и желание быть нужным, в обоих случаях, вы просто эгоцентрированы. Просто будьте!

Цветок не прикладывает усилий, чтобы распространять аромат. Цветок пахнет и запах распространяется. Свет не прикладывает усилия, чтобы пустить свои лучи вам в глаза. Он просто есть и свет распространяется. То же самое и с вами, вас не нужно заставлять увидеть то, что вы зависите или что вы хотите быть востребованным. Все эти сложные настрои ума, вы должны собрать воедино и отбросить, отложить в сторону. Будьте готовы выполнить любую хорошую работу, будьте креативны.

Мне нужно так много креативных людей; немного творческого подхода можно использовать тут и там. И все, что вы можете сделать – делайте. Если вы разговариваете с отделом расселения, и им нужно очень много людей для уборки комнат, и если у вас есть свободное время, то идите убирать.

Поговорите с садовниками, они скажут вам прийти и полить растения. Итак, если вы хотите заняться севой, то есть очень много путей это сделать. В противном случае, вы просто сидите и говорите: "Буду ли я востребован? Полезен ли я? Понравлюсь ли я кому-нибудь? Любит ли меня кто-то или нет?" – в этом нет никакой пользы.

Все эти жалобы, Боже мой! Это просто печальная трата времени. Я хочу, чтобы вы были счастливыми и росли в знании.

 

В: Гурудэв, я молод и курю, чтобы расслабить свой ум. Насмешки людей огорчают меня. Как я могу изменить свой настрой ума? Я нахожу медитацию очень скучной, поэтому, пожалуйста, не предлагайте ее, как вариант.

Шри Шри Рави Шанкар: Вы хотите измениться, разве не так? Этот процесс уже начался. Если вы находите медитацию скучной, тогда делайте йогу. Если вы и ее находите скучной, тогда вставайте и танцуйте. Танцуйте пока не почувствуете усталость, после этого, когда вы ляжете и расслабитесь, наступит медитация.

 

Я знаю, что ваш ум – это такая хитрая вещь, что если будет хоть какая-то лазейка, то он ей воспользуется. Именно поэтому у нас так много способов, чтобы схватить свой ум и привести его в настоящий момент. А также, вовлеките себя в бескорыстную севу (служение). Если вы вкладываете свои 100%, то тоже обнаружите, что вы обуздали свой ум.

В: Гурудэв, в традиции Ирана и Персии, Богов называют ахура, а демонов дэйва, когда как в индийской традиции наоборот. Могли бы Вы рассказать об этом?

Шри Шри Рави Шанкар: Дэйтья тоже есть в индийской традиции. Асуров также называют дейтья, а дэвов называют адитья (означает тот, кто рожден из Адитьи).

У дэвов и асуров был один отец, а их матерьми были Адити и Дити. А отцом был Риши (мудрец) Кашьяпа. Таким образом от Адити пошли все суры или адитьи, а от Дити пошли все дейтья или асуры. Таким образом, есть много сходства в именах Богов и Богинь в традиции Индии и Персии.

Если вы действительно погрузитесь в детали, то изначально в Ведической традиции были только огненные церемонии. У них не было идолов божеств в храмах.

Без огня ничто не может двигаться. Первая мантра старейших писаний, известная сегодня человечеству, записанная в "Риг Веде" – посвящена Агни, священному огню. Не проходило ни одного дня без поклонения Агни. Trikaala Agni-kaarya (Трикаал Агникарья) означало, что они должны были поклоняться огню утром, днем и вечером.

 

Огонь и жизнь – это синонимы, и то и другое существует из-за кислорода. Если вы сверху на себя наденете стеклянный колпак, то вы проживете ровно столько, на сколько хватит кислорода под колпаком, и то же самое происходит с огнем. Таким образом, огонь – это ближайший видимый символ жизни, атмана.

Итак, чтобы достичь Богов, вы должны пройти через огонь. Огонь – вот путь к Божественному.

 

Шри Шри о благоприятном месяце Шраван

4 августа 2014г.

Бангалор, Индия 

 

Сегодня последний понедельник месяца Шраван (пятый месяц индуистского календаря, который начинается в конце июля и заканчивается в третьей декаде августа). 

Все месяцы календаря благоприятны, но месяц Шраван считается особенно благоприятным для поклонения и молитв Шиве. В Северной Индии месяцу  Шраван уделяется особое значение, в то время как в Южной Индии месяц Картик (восьмой месяц индуистского календаря, начинается с новолуния в октябре / ноябре) считается особенно благоприятным для молитв Шиве. 

Знаете ли вы, в чем значимость  месяца Шраван? Многие из нас не знают, в чем  значимость, но мы считаем, что это очень благоприятное время, чтобы совершать молитвы и подношения Шиве.

 

В наших Пуранах (древние индуистские писания, содержащие рассказы о божествах и другой фольклор) говорится :  'Alankara Priya Vishnu Abhisheka Priya Shiva'.
Люди  чувствуют себя такими счастливыми, украшая Господа Вишну, поэтому вы всегда видите его, красиво одетым и украшенным красивыми орнаментами. С другой стороны, чтобы умилостивить Господа Шиву проводят Абхишек (церемониальное священное омовение, которое предлагают божеству). Многие из нас ходят в храм каждый день, чтобы предложить омовение Шивалингаму (символ Господа Шивы), но мы не предлагаем Абхишек Вишну. 

 

Так где же находится Господь Шива? Разве  он присутствует  только в храме? Нет, Он проявляет себя во всем этом творении. На что похоже тело Господа Шивы? В писаниях сказано, 'Bramanda vyapt dehaya' (Его тело пронизывает все это творение). Если  его тело во всем творении, то как кто-либо может поливать его водой? Он сам может умыть все свое тело.

 

В месяце Шраван дожди идут повсюду на Земле, как будто Земля получает Абхишекам с небес. Мало того, все Мироздание, кажется, получает омовение водой - Абхишекам с небес. Все омывается и очищается дождем, и Земля расцветает в красоте. 

Земля - это  Его ноги, в то время как небо и созвездия звезд  -  это гирлянды на Его шее и Сам Господь Шива совершает свою церемонию Абхишекам в этом месяце,  когда облака проливаются дождем, поэтому этот месяц считается наиболее важным для поклонения Господу Шиве. Все творение радуется и цветет, и пропитывается  нектаром Божественного. Когда все творение пропитывается Божественным, тогда и люди тоже, естественным образом, должны погрузиться в Это. Мы становимся едиными с Мирозданием и с Божественным, и воспеваем Ему многие похвалы, поэтому говорят что нужно поклоняться и молиться богу Шиве в месяц Шраван.

Однажды богиня Парвати, которая является не только женой, но и первым учеником Господа Шивы, спросила Его : «О, Господь, как можно достичь  Пара брахма гати (приблизиться  или погрузиться глубже  в Брахман, в Сознание, полное блаженства)? 

На это Господь Шива очень красиво ответил, 'Anahate Patra Karne, abhagna shabdh saridrate, shabdh brahmane nishnata, Para-brahmadi gachhati'.

Что эти строки означают? Это означает, что есть Божественная нота, которая звучит глубоко в наших сердцах. Она называется Анаахат Наад и она звучит в глубине вашего Я все время. Сядьте в медитации и прислушайтесь к этому внутреннему звуку.

 

Если вы не можете услышать или у вас нет способности услышать этот внутренний звук, то пробудите этот звук из внутренней глубины. Просто сидите тихо и внимательно слушайте. Можете ли вы услышать мелодию одной стнуны, звучащую эхом изнутри? Это очень тонкий звук, но он есть. Можете ли вы все его услышать? Это то, что Господь Шива называет  Abhagna Shabda - то есть непрерывный вечный звук. 

Звуки часто имеют паузы, но этот непрерывный, постоянный, как тонкое гудение. Это как приглушенное пение сверчка или легкий звук, который вы слышите, когда идете в джунглях или в пустынном месте, где нет никого, и где нет шума автомобилей. 

Когда вы внимательно вслушиваетесь в эту тишину, вы услышите звук и слушая этот звук вы можете погрузиться в медитативное состояние.

 

В современном мире примером этого звука будет легкий шум, который исходит от кондиционера или работающего вентилятора. Это непрерывный звук, который слышно постоянно, и слушая этот звук вы сможете погрузиться в медитативное состояние. 

В той строфе Saridrate означает - подобный потоку воды, как водопад. Так что фраза abhagna shabdh saridrate означает вечный звук, который звучит как непрерывный поток воды. 

Сядьте рядом с Гангой или рядом с любым другим потоком воды и с закрытыми глазами слушайте непрерывный звук текущей воды.В наше время вы можете делать это и в домашних условиях - завести дом  небольшой фонтан и сидеть и слушать непрерывный звук текущей воды.   

 

Итак, Господь Шива говорит: 'Shabda brahmane nishnaata', что означает, тот, кто погрузился  в поток этого непрерывного, вечного звука, движется к достижению Пара Брахман (Единое сознание, которое пронизывает все мироздание). Тот, кто достигает совершенства в методе слушания  этого звука способен отпустить все другие звуки, внутри и снаружи. Все другие звуки умолкают для него. Делая это, человек вскоре обращается внутрь, чтобы вернуться к блаженству своего собственного сознания.

Пока вы сидите здесь, наблюдая потоки воды с небес, просто чувствуйте, что все творение совершает Абхишекам для Господа Шивы. Шанкар (другое имя Господа Шивы) означает тот, кто всегда благоприятсвует и благословляет всех для всеобщего благополучия. Так в течение этого месяца мы молимся с желанием о всеобщем благополучии. 

Если в месяце Шраван нет дождя, то земля становится сухой, и мы ничего не получим, ни пищи, ни воды. Поэтому очень важно, чтобы шли дожди в этом месяце. В это время проливается количество дождя за весь год, и все Мироздание расцветает. И мы также расцветаем изнутри вместе со всем Мирозданием когда мы погружаемся в блаженство поклонения Господу Шиве.

Мы поем, 'Хар Хар Махадев', это означает, "О Господь Шива, забери наши страдания и освободи нас от невежества! " Существует шлока на санскрите, в которой говорится : 'Jnaanam-ichhet Maheshwara, Moksham-ichhet Janardhana'. Это означает, что для достижения самопознания молитесь  богу Шиве, а для освобождения молитесь Господу Вишну. Они оба есть одно и то же, они не отличаются друг от друга. Господь Вишну пребывает в сердце Господа Шивы, и Господь Шива пребывает в сердце Господа Вишну. Мы считаем их разными  в зависимости от их формы и атрибутов в наших собственных интересах, но на самом деле нет никакой разницы. Это одно  Божественное.

Мы  молимся Шиве в месяце  Картик, потому что в это время максимальное количество темноты в течение дня. А  Бог есть свет знания, которое может развеять эту тьму. Таким образом, в месяц Картик, предлагается зажигать  как можно больше лампад, и молиться Господу знаний. Именно поэтому особое значение уделяется Kartik Somavaar - понедельникам, выпадающим на месяц Картик.

 

В чем разница между духовностью и астрологией? 

Шри Шри Рави Шанкар: Духовность связана с Атмой (душой), а астрология связана с планетами. Астрология имеет дело с наблюдением за движением планет и делает расчеты, связанные с событиями, которые еще ​​не произошли. Наука Васту связана с направлениеми, с пространством, в то время как астрология связана со временем. 

Но Тот,  кто вне пространства и времени - это Махадэва (Господь Шива). Вот почему для устранения любых вредных последствий Васту или любого из влияний движения планет, просто молитесь Шиве. Он есть Господь всех планет, и Он может переместить их в выгодные позиции для вашей пользы.  

 

(Примечание: беседа  была дана на хинди Выше перевод оригинальной беседы..)

 

Мудрость цепляет мудрость

12 июля 2014г.

Северная Каролина, США

 

(Ниже продолжение беседы Послание Шри Шри Рави Шанкара на Гуру Пурниму)

 

В Индии есть знаменитая история об Экалавью (герой одного древнеиндийского эпоса "Махабрахата"). Экалавья считается совершенным образцом ученика.

Как рассказывает история, Экалавья хотел обучиться стрельбе из лука, чтобы спасать лесных оленей, на которых охотились леопарды. Он был сыном одного бедного охотника. И он пошел к Друначарье (мастеру высшего военного дела) и попросил обучить его стрельбе из лука, но Друначарья отказал ему, поскольку был учителем в королевской семье, он бы Раджа Гуру. Он обучал королевских наследных принцев Бхараты (Индии).

А в те дни, если ты был учителем у наследных принцев, ты не мог взять и обучать кого-то еще стрельбе из лука и сделать их равными по силе с принцами. Это не считалось этичным.

Ты обучаешь стрельбе из лука принцев, так сделай их наилучшими стрелками, чтобы они защищали народ. Таким образом, ты не могу обучать кого-то с улицы тому же знанию. Это было запрещено, чтобы он не мог создать конкурентов. В противном случае народ не был бы в безопасности и надежно защищен. 

Итак, Экалавья хотел, чтобы Друначарья стал его Гуру, но Друначарья не мог принять его. Таков был закон страны, согласно которому ты должен был обучать лишь только принцев.

Тем не менее Экалавья сделал Друначарью своим Гуру, он пошел домой и создал статую своего Гуру. Он обучился стрельбе и стал даже лучше принца. Он стал мастером-стрелком. Он просто слышал звук животного и выпускал на этот звук стрелу.

Однажды, Аржуна – принц, узнал об этом. Он увидел, что этот Экалавья намного лучше него. Тогда он пошел к Экалавье и спросил у него: «Кто твой Гуру?» И Экалавья ответил: «Мой Гуру – Друначарья».

Тогда Арджуна пошел к Друначарье и начал на него кричать. «Что это такое? Это обман. Ты должен был учить только меня, но ты учил и этого человека, и сделал его намного более искусным», - спрашивал он у Друначарьи.

Друначарья был озадачен, кто же был этот его ученик, которого он обучил и кто стал принцу конкурентом. Тогда они оба пошли и встретились с этим юношей. Экалавья провел их к созданной им статуе Друначарья, которого он считал своим учителем. 

Тогда Друначарья сказал: "Ты должен мне дать Дакшину (дар в виде оплаты за обучение)". И он попросил Экалавью отдать ему большой палец правой руки в виде этого дара (без большого пальца невозможно стрелять из лука). Экалавья без секунды размышления отдает большой палец своей правой руки Гуру.

Эта история выглядит так, как будто у Гуру очень жестокое отношение. Мальчик научился сам по себе, а Друначарья, тем не менее, приходит и просит его большой палец, забирая его мастерство. Какой плохой этот Гуру! Это то, как можно посмотреть на это с одной стороны: Гуру украл у своего ученика его мастерство. Но если вы посмотрите с другой стороны, если бы этого не произошло, то никто никогда не узнал бы об Экалавье.

И хотя с поверхностного уровня кажется, что Друначарья совершил несправедливость по отношению к Экалавье, но на самом деле Друначарья возвысил Экалавью, потому что один этот поступок сделал его бессмертным. И поэтому когда люди думают о преданности, они вспоминают об Экалавье, а не об Арджуне.

Поймите величие Друначарьи, он взял обвинения на себя и возвысил своего ученика. Именно поэтому даже если Гуру неправ, если у вас есть преданность, то вы никогда не сможете совершить неправильный поступок.
Но Гуру не был неправ, просто кажется, что частично было так, но он возвысил Экалавью и также сохранил его Дхарму (обязательства). Его долгом было соблюсти закон земли. Никто не может превосходить принца.

Это красивая история. Есть целый диалог об этом, и говорят, что он очень хороший.

 

"Йога Васишхта" – это еще одна очень хорошая история, о том, как Васишхта передавал знания Шри Раме. Вам следует прочитать "Йога Васишхту"; это очень красивый способ, передачи знания Васиштхой Шри Раме и возвеличивание последнего, выводя его из депрессии; он заставляет Шри Раму осознать, что тот является олицетворением Божественого и светом мира.

 

Итак, снова, мудрость – это качество сознания. Его можно развить через садхану (духовные практики) или милость, не через получение информации. Мудрость напрямую может быть передана двумя способами:

1.     Через духовные практики (садхану). Посредством садханы в вас развивается правильное качество сознания, или

2.     Удерживая на этом внимание.

Поймите, то, на что вы обращаете внимание, оно, это качество, приходит в ваше сознание. Вы становитесь этим. Если вы всю свою жизнь будете думать об обезьянах, тогда… (смех). Или вы все время будете думать о человеке, который постоянно злится; тогда вы сами начнете сильно злится. Разве у вас не было подобного опыта? (Многие подняли руки)

Итак, куда бы не направлялся ум, он впитывает эти качества. Таким образом, когда вы обращаете свое внимание на мудрость, то и ваше сознание становится таким же.

Просветленного или мудреца называют Pratah Smaraniya. Это очень широкоиспользуемое слово в Индии. Оно означает то, что стоит вспоминать в первую очередь утром.

Как только вы просыпаетесь, о ком вы думаете в первую очередь? То, о ком или о чем вы думаете, становится частью вашего ума.

Именно поэтому говорится, что когда вы просыпаетесь по утрам, подумайте о Гуру или о любом другом мудром человеке, или святом, чтобы ваше сознание стало подобным ему. Тогда весь день проходит в этом качестве, потому что вы вобрали в себя мудрость (вспомнив о Гуру), а качество вашего сознания изменилось, поднявшись до этого уровня. Это называется Pratah Smaraniya.

Человек, достигший многого, или святой человек, называется Pratah Smaraniya. Pratah означает "утро", а Smaraniya означает "достойный вспоминания". Тот, кто достоин того, чтобы его вспоминали по утрам в первую очередь.
Обычно люди читают молитвы перед сном, и как только они просыпаются, они произносят молитву. Точно так же, по утрам стоит вспоминать тех, кто мудр, чтобы вы сами стали мудрыми.

Это такая практика, и в ней заложен глубокий смысл.

Мы живем в мире, где эмоция цепляет другую эмоцию. Если у кого-то возникла эмоция, то другие тоже перехватывают эту эмоцию. Точно так же, мудрость цепляет мудрость. В компании мудрых людей, ваше качество сознание тоже меняется. А если этого не происходит, тогда вы должны подумать, почему этого не происходит. Возможно, время может быть влияющим фактором, потому что невозможно не меняться, когда в ком-то из вашего окружения присутствует мудрость.  

Помните: мудрость – это не информация. Это качество сознания. Когда вы будете прогуливаться сегодня или в любой другой день, начиная с сегодняшнего дня, думайте, что внутри вас бриллиант, драгоценный камень. Вы получили драгоценность, мудрость. Идите по жизни с ощущением, что вам дано что-то очень ценное.

Святая женщина по имени Мира, преданная Кришны, не могла бы достигнуть своего прогресса без Гуру. Поэтому она пошла к сапожнику, и он стал ее Гуру, и потом она спела песню: 'Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo' (что означает, сегодня я получила самое большое богатство).

И не смотря на то, что она была преданной Кришны, Гуру дал ей мантру "Рам" (смех), Рама и Кришна полностью противоположны. Все, что сделал Рама, Кришна полностью переделал. Вы слышали про сравнения между Рамой и Кришной? (Аудитория отвечает: "Нет!")

Рама родился в полдень, а Кришна в полночь.

Когда родился Рама, было большое празднество, а когда родился Кришна повсюду царил страх.

Рама родился во дворце, а Кришна в тюрьме.
Рама никогда не переходил границ, и всегда следовал тому, что говорил его отец, а Кришна никогда не слушался своего отца.

И много еще чего, что полностью противоположно друг другу. Именно поэтому говорят, что вы должны следовать за Рамой, а не Кришной. Вы должны слушать, что сказал Кришна, но действовать как Рама. Так легче для родителей и супруга.

Итак, она пропевала все время имя Кришны, а ее Гуру дал ей мантру "Рам", и она пела: 'Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo'.

Что я хочу сказать, так это то, что даже не смотря на то, что ее Гуру дал ей мантру "Рам", в ней это не вызвало никакого конфликта.

Если какой-то человек - христианин, сикх, буддист или индуист – то это не имеет значения. В какой бы религии вы не были рождены или какую религию вы бы ни практиковали – это не важно. Духовная мудрость несет вас вперед, поэтому чтите это знание.

По этой причине Мира пела: 'Payoji Maine Ram Ratan Dhan Payo'.

В Индии эта песня очень знаменита, большинство жителей Индии слышали ее. Итак, Мира говорит, что то, что я получила – это богатство, то, что я получила – это благословение. Это огромное богатство.

 

 

Послание Шри Шри Рави Шанкара на Гуру Пурниму

12 июля 2014г.

Северная Каролина, США

 

Чем больше мудрости, тем больше счастья

 

Гуру присутствует в жизни подобно пространству.

Вы только что пели песню 'Ajo Ananthaya'. Ajo означает никогда не рожденный, Ananthanya это бесконечность, Nitya Shudha – вечно чистый, незапятнанный, и Sat-chid-ananda это чистое блаженство.
Принцип, Гуру подобен пространству, а вы не можете избежать пространства. Другой вопрос в том, осознаете ли вы то, что пространство существует или нет. Вы не можете уйти от воздуха. Вы не можете не дышать. Другой вопрос – осознаете ли вы, что воздух существует. И сегодня для вас пришло время осознать, что есть воздух, что есть пространство.

Знаете, воздух находится повсюду, но когда вы сидите рядом с вентилятором, вы его ощущаете. Точно так же в этом мире, в этой вселенной, присутствует принцип, первоэлемент Гуру. Когда вы это осознаете, вы чувсвуете себя так великолепно, вы испытываете блаженство.

Осознание существования принципа Гуру и той роли, которую он играет в жизни – это Гуру Пурнима.

В нашем теле горловая чакра отвечает за благодарность. Над горловой чакрой находится Аджна чакра, и это месторасположение Гуру. Таким образом, благодарность – это способ достичь Гуру Таттвы (первоэлемента Гуру).

И затем, куда ведет вас Гуру? К блаженству (указывает на макушку головы), т.е. к Сахасрара чакре. Итак, Гуру – это как сэндвич между благодарностью и блаженством. Принцип Гуру – это то, что устраняет темноту, устраняя все страдания.

Мы поем: 'Bhishaje bhava roginam', что означает – это подобно лекарству для тех, кто застрял в незначительных мирских мелочах, болезнь ограниченного мировоззрения. Это называется болезнью, потому что ум хочет вырваться из этих страданий. И принцип Гуру приносит этот абсолютный комфорт.

Знаете, есть люди, которые живут без света; они даже не знают об электричестве. Животные живут без электричества, без света; им это не нужно. Но людям нужен свет, когда темно. Таким же образом, людям необходима Гуру Таттва, им нужно знание. Люди, живущие без знания, равнозначны животным.

Тот, кто не имеет мудрости, живет не человеческую жизнь, а жизнь животного. Это модно быть цивилизованным и иметь в жизни Гуру. Если в жизни нет Гуру, это означает, что жизнь нецивилизована; как у человека, не знающего ничего о технологии.

Это привилегия, большая удача – иметь доступ к знанию. И это древняя традиция, сохранившая это прекрасное знание в течение тысячелетий, и сегодня мы испытываем большую благодарность! Это подходящий случай, чтобы вспомнить и праздновать жизнь со знанием, жизнь в знании и жизнь ради знания.

То, что может искоренить страдания в мире – это мудрость. Если мудрость не может принести счастья, ничто не сможет принести его. Итак, у нас есть эта привилегия распространять счастье, мудрость и знание.

Мудрость – это не просто информация, это качество сознания; это качество жизни. Мудрость не приходит только от учения и приобретения различных степеней или напичкивания себя информацией. Что-то приводится в действие изнутри, и вы становитесь мудрым.
Какой-то нади (энергетический канал) внутри или часть вашего сознания разворачивается на 180 градусов, и вы становитесь мудрым. Я так думаю!

Мудрость не приобретается только от того, что вы много читаете. Вы просто не можете много читать и быть мудрым во всем. Мудрость – это качество сознания, качество жизни и это передается через хорошую компанию. Вот что происходит.

Присутствие Гуру не несет вам никакой информации, оно меняет качество сознания,  а это то, что приносит мудрость в ваш ум. 

И что, теперь нам следует идти и сидеть перед Гуру все время, чтобы стать мудрыми? Не обязательно. Где бы вы ни были, просто ощутите присутствие Гуру Таттвы.

Гуру Таттва находится между бровями в точке межбровья. В Аджна чакре, где располагается гипофиз, является местоположением Гуру. В науке о йоге Аджна чакра, или пространство между бровями, называется месторасположением Гуру. Она находится над Висшудха чакрой (в области горла); чистое пространство. Вы входите в чистое пространство, вы входите в медитацию, и вы достигаете Гуру. И это именно Гуру, кто вводит вас в медитацию.

Вы застряли в области сердца, где проявляются любовь, ненависть и страх. Если вы должны выбраться из ненависти и страха, вы должны погрузиться во внутреннее пространство. И кто вводит вас в это пространство? Гуру Таттва. Итак, Гуру вводит вас во внутреннее пространство. Когда вы погружаетесь во внутреннее пространство, что с вами происходит? Вы становитесь чистым, т.е. Висшудхи, что означает такой чистый. Сердце становится чистым, ум становится чистым, и это то, что соединяет вас с блаженством, чем и является Сахасрара чакра.

Это наука о йоге. Она такая удивительная, если вы погружаетесь в ее глубины. Каждый момент она раскрывает еще больше. 

 

Итак, не думайте, что только посредством слов, чтения книг или напичкивания себя большим количеством информации вы станете мудрым, нет! Мудрость приходит через этот сдвиг; именно поэтому оно называется Милостью.
Милость (или удача) означает что? Это то, что вы не можете объяснить. Если вы можете объяснить, как вы что-то получили, тогда это уже не удача.

В какие моменты вы что-то называете своей удачей? Когда вы не можете объяснить ее причину. Разумеется, то же касается и неудачи. Если вас постигла неудача, вы говорите, что не можете объяснить ее. Итак, то, что ведет вас к Гуру Таттве и потом к блаженству – это благодарность и, наоборот, потому что когда вы находите утешение, тогда вы испытываете большую благодарности -ь.

Так что такое мудрость? Это качество сознания, такое же как, например, бдительность, концентрация внимания.

Что такое бдительность? (Шри Шри делает пальцами щелчок) Ваше присутствие сейчас! Знаете, когда вы внезапно становитесь сконцентрированными, ваш ум переключается, и вы внезапно становитесь живым. Словами невозможно описать, что такое бдительность! Точно так же, как слова не могут описать, что такое мудрость.

Каждый в своей жизни, в то или иное время, имел опыт хотя бы небольшого прикосновения к мудрости. Другой вопрос, смог ли человек ее удержать или нет.
Именно мудрость держит ключ от счастья. Нет мудрости, нет счастья. Поэтому люди, ищущие счастья, должны будут прийти к Гуру. Люди, ищущие знания, должны будут прийти к Гуру. Люди, ищущие лучшее качество жизни должны прийти к Гуру; они должны признать принцип Гуру в своей жизни.

Один из святых, живший в средневековье, великий йог, сказал: "Кто пьет этот нектар? Тот,  у кого есть Гуру. Тот, кто не имеет в жизни Гуру, остается с неутоленной жаждой, в его жизни нет сока; он не знает, что такое истинная радость. Но тот, у кого есть Гуру, выпивает нектар; он пьет нектар снова и снова".

Во внутреннем мире нашего существования очень много нектара. Тот, у кого есть Гуру, пьет его в изобилии. Тот, кто не имеет Гуру, всю свою жизнь не может утолить жажду.

Он объясняет нам как устроена наша психика, что означает - вот здесь (указывает на макушку головы или Сахасрара чакру) находится блаженство, там нектар. Когда в жизни есть Гуру, то вы получаете к ней доступ, в противном случае жизнь становится бессмысленной.

 

Есть много прекрасных стихов, описывающих это. Я не все их прочитал, только слышал немного тут и там. Но смысл заключается в изменении качества сознания и сама эта перемена – это дар. (Мудрость – это дар).
Пребывание в компании мудрого вызывает эту перемену, переключение в сознании, или оно дается вам как подарок, и поэтому вы чувствуете благодарность. Это не то, что вы заработали в своей жизни. Вы не можете это заработать, но это вам даруется, и это – ключевой момент.

Многие думают, что мудрость означает прочтение множества книг. Мудрость никак не связана с книгами. Мудрость никак не связана с получением информации. Это просто качество сознания, которое переключается в уме, а это даруется принципом Гуру, через признание Гуру в жизни.

Челове должен признать со своей стороны. Гуру не принимает никого и не отвергает. Это ученик, последователь принимает Гуру как своего Гуру.