Уровни просветления

09 июня 2013г.

Бангалор, Индия

(По случаю Каннада Раджйотсава основатель "Искусства Жизни" Шри Шри Рави Шанкар выступил с речью, призывающей всех носителей языка каннада гордится как языком, так и культурой Карнатаки. Он настоятельно рекомендовал получать начальное образование на каннади. Он также подчеркнул, что родителям важно общаться со своими детьми на каннади (родном языке) в первые годы их формирования. Ниже приведен текст речи : )

 

Я всегда чувствовал, что тех, кто не знают языка каннада, лишены великих литературных трудов, поэзии и знания. Каннада – это простой и приятный на слух язык. Однако, люди забывают его.

Я помню, что около 40-45 лет назад, когда я ездил в школу на автобусе, там был кондуктор, который никогда не использовал никакого другого языка, кроме каннада. Мы окликали его и желали ему счастья. Людям нравилось, как он говорил на чистом языке каннада, и это подбадривало детей, молодежь и взрослых. Никто в автобусе не сидел с серъезным лицом, у всех были улыбки, все ждали, что еще скажет кондуктор.

Точно так же как это наша обязанность сохранять культуру, это наша обязанность сохранять и распространять язык. Вы знаете, что я до сих пор считаю, используя названия цифр на каннаде? Не смотря на то, что я путешествовал во многие страны мира, я никогда не считал по-английски, мой счет и мысли происходят на каннаде. Я также слежу за временем на каннаде. Это происходит потому, что я учился на языке моей мамы с самого юного возраста. Я читал и писал на каннаде.

Свой первый опыт английского языка я получил в седьмом классе. Мы не писали  по-английски так, как слова произносились, и не произносили их так, как они писались. Например, мы произносили 'know' как 'ноу' – это нас сильно путало. Поэтому мы писали английские слова на каннаде. На каннаде мы произносим слова так, как они пишутся – в этом красота языка каннада. Я слышал, что в языке тамили этого нет. Я говорю на тамили, но у меня нет большого опыта чтения или письма на тамили.

На тамильском они используют тот же самый алфавит для "Ка" и "Га"; Канапати и Ганапати будут звучать одинаково на тамили. Однако, на каннаде алфавит полный. Тот, кто выучил каннаду, способен также говорить и понимать другие языки.

Мое послание 600,000 каннидигам (людям, проживающим в штате Карнатака) – разговаривайте со своими детьми только на родном языке. На сколько возможно, до пятого-шестого класса, убедитесь, что ваши дети получают образование на родном языке. Сегодня мы начинаем с "Бее-бее черная овца (на английском языке)" в очень юном возрасте. Когда дети начинают считать на другом языке, тогда их таланты не расцветают в достаточной степени. Многие психологи по всему миру заявляют, что если детям несколько первых лет давать образование на их родном языке, тогда их таланты будут развиваться намного лучше.

Когда я пошел в школу, среднее образование было на языке каннада. Мое послание жителям штата Карнатака – гордитесь каннадой и обучайте ему своих детей. Используйте дому только родной язык. Существует очень много моральных учений, которые ассоциируются с этим языком.

На языке каннада есть такая пословица: "Веды могут что-то перепутать, но пословица никогда не скажет неверно". Это пословица о пословицах. Сегодня люди забыли пословицы. Дети даже не знают, что такое пословица. Если все так, то как же дети узнают о моральных ценностях?

 

В: Гурудэв, и король Джанака и Будда были просветленными. В то время, как король Джанака продолжал быть окруженным всем богатством и комфортом, Будда вел жизнь монаха, так в чем же различие? Существуют ли разные уровни самореализации?

Шри Шри Рави Шанкар: Если есть различие, тогда это вообще не просветление. Ум не зависит от одежды, которую вы носите. Что бы вы ни носили снаружи, внутри вы будете оставаться прежним. Таким образом, самореализация – это внутреннее пробуждение, оно не имеет отношения к внешности или макияжу. В этом смысле король, нищий или монах – все одинаковы.

Будда стал монахом и всех сделал монахами.

В те дни Индия достигла верха своего процветния, там не было попрошаек. В этом причина, почему Будда поощрял людей становиться монахами. Он поощрял людей становиться монахами и просить подаяния на еду, потому что нет лучшего способа усмирить эго эгоистичного человека. Когда нищий просит еду – это естественно. Но просто представьте себе, если богатый человек должен просить себе подаяния, чтобы поесть – это как совершение невозможного, и это задевает эго. Поэтому чтобы задеть эго, Буддат всех богатых людей заставлял становиться монахами, чтобы сделать их беспристрастными.

 

История короля Джанаки была другой. Джанака был уже укоренен в своем беспристрастии. Пребывать в беспристрастии, быть просветленным и управлять королевством – это тоже было своего рода тапасьей (аскезой).

Арждуна тоже хотел стать монахом и уйти в леса, он не хотел сражаться на войне. Господь Кришна сказал: "Нет, сиди, не становись эскапистом (тем, кто уклоняется)".

Yogastha kuru karmani sangam thyakthva dhananjaya – заставьте себя быть сконцентрированным на своем Высшем Я, и тогда производите действие, тогда работайте в обществе.

Не думайте, что существует закон или высший уровень просветления.

Махариши Сукхадэва, который был отреченным, пришел к королю Джанаке, и ждал три дня у дверей короля Джанаки, чтобы получить от него знание. Поэтому пребывание в Ашраме не значит, что у этого человека больше знания.

Человек не может воспринимать, что брахмачарьи – менее знающий в сравнении со святым. Самый великий святой может учиться даже у ребенка или у брахмачарьи. На самом деле иногда вы должны учиться.

Как только человек укореняется в своем Высшем Я, внешние обстоятельства и ситуации не имеют такого уж большого значения.

 

В: Гурудэв, что заставляет сознание применять склонность проявляться вовне, не смотря на то, что внутренний мир такой прекрасный?

Шри Шри Рави Шанкар: Природа создала наши чувства такими, что они выходят наружу. Мир вовне существует для чувств. Прекрасные пейзажи существуют для глаз, ароматы – для носа, и точно так же вкус и прикосновение.

Но также, существует такой механизм, когда ум может уйти от пяти чувств и погрузиться в свой источник, откуда приходят мысли и эмоции. Таким образом, ум обладает такой способностью, а интеллект оказывает большую помощь уму в возвращении к своему источнику. Без помощи интеллекта это было бы невозможно. Именно интеллект различает, судит и решает: "Да, я видел это, достаточно – это достаточно. Сейчас дайте мне погрузиться вовнутрь".

Одна из очень почитаемых мантр – это Гаятри мантра, в которой говорится: 'Dhiyoh yona prachodayat', что означает "пусть мой интеллект будет вдохновлен Божественным, пусть мой интеллект будет пропитан Божественным, пусть вдохновение, интуиция входят в мой интеллект". Это была основная молитва в Индии на протяжении тысячелетий. Говорится: "Все остальное потом, в первую очередь, пусть мой интеллект сияет, и пусть несет меня к Божественному, Божественному знанию, выходящему за пределы всего".

 

В: Гурудэв, я менял компании и различные места, и тем не менее, я все еще нахожу жизнь такой скучной. Пожалуйста, посоветуйте мне, как выйти из скуки.

Шри Шри Рави Шанкар: Когда в вашей жизни есть страсть или обязательство по отношению к высокой цели, скука исчезает. Скука приходит потому что вы сфокусированы только на своем удовольствии. Если вы думаете только о себе, о том, сколько еще радости или удовольствия вы можете получить для себя, то вам становится скучно, потому что вы этого нигде не получите. Однако, когда ваше сердце бьется для других, для чего-то более возвышенного, утонченного и чего-то более значимого, тогда скуки нет.

Уровень обязательности в нашей жизни показывает либо наш энтузиазм, либо нашу скуку. Если обязательств мало, то должна зародиться скука. Если уровень обязательств выше, тогда скука никогда не подкрадется из-за угла. Скука никогда не подойдет даже близко к вам.

 

В: Гурудэв, что такое Панча Прана?

Шри Шри Рави Шанкар: Это пять видов праны в теле – Прана, Апана, Удана, Самана и Вьяна.

Прана – это энергия в верхней части тела, в области сердца. Если уровень Праны слишком высокий или она в дисбалансе, то вы не можете заснуть.

Апана Вайу – это энергия в нижней части тела. Если уровень Апаны слишком высокий, то вы чувствуете себя инертно, сонно и безжизненно. 

Самана Вайу находится в области живота, она помогает процессу пищеварения.

Удана Вайу находится в верхней части груди и области горла, она ответственна за эмоции. Если Удана Вайу вышла из равновесия, то у вас нет эмоций, вы становитесь как камень или, наоборот, становитесь плаксивым и слабым.

Вьяна находится по всему телу, она ответственна за движение суставов, кровообращения в теле. Если поток Вьяна Праны нарушен, тогда возникают проблемы с системой кровообращения, ваши суставы становятся негибкими, возникают боли и недомогания. 

Панча (пять) Прана – это пять различных видов пран, которые присутствуют в каждом, и различные виды праны доминируют в разное время. Дисбаланс пран корректируется при выполнении пранаям и Сударшан Крии, именно поэтому вы иногда смеетесь или плачете, потому что активизируются все пять пран.

Знание – это бездонный океан, где так много знания. Но достаточно знать только это – что пять пран присутствуют в нашем теле, и когда мы регулярно выполняем пранаямы и медитацию, тогда все наши праны приходят в равновесие.

В: Говорят, что когда человек умирает, то через 12 дней его душа принимает рождение в каком-то другом месте. Если душа реинкарнируется, то зачем мы вешаем фотографии предков и поклоняемся им?

Шри Шри Рави Шанкар: Если человек реинкарнировался, тогда зачем делать shraadh (годовщина смерти)? То, что вы говорите – это верно. В древние времена люди были реализовавшимися, поэтому они знали, когда человек заново перерождался, и тогда они прекращали выполнение shraadh. 

Сейчас вы не знаете, вы же не йог и у вас нет понимания, чтобы знать – переродился человек или нет. Поэтому, чтобы получать благословения, люди продолжают выполнять этот ритуал. 

Говорится, что в Трета Югу и Двапара Югу люди знали, когда определенный человек перерождался и прекращали выполнение shraadh. Значение shraadh в том, чтобы всегда помнить о человеке, как будто бы он был живой.

 

В: Гурудэв, Брахма – создатель, Вишну – поддерживающий порядок, а Шива – разрушитель. Почему же мы так много молимся только разрушителю?

Шри Шри Рави Шанкар: Создатель закончил свою работу, поэтому никому нет до него дела. поддерживающий порядок необходим, и все боятся разрушителя!

Нет, все не так. Шива, Махадэва, является Богом всех Богов, поэтому все прославляют Махадэва. Брахма был рожден из Вишну. Таким образом в различных культурах существуют разные верования, вы сами выбирайте то, что вам по душе.

 

 

 

Кто такой Махатма?

04 июня 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы «Настоящий вор – это невежество»)

 

В этой шлоке Кришна говорит: 'Mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah. Bhajanti ananya-manaso jnatva bhutadim avyayam'. (9.13)

Кришна говорит: "Благородные, святые души (Махатмы) не похожи на тех, которые пребывают в ловушке привязанности. Махатма – это тот, кто придерживается божественных качеств, и который полагается на Божественное.

Кришна говорит: "Благородные, святые души (Махатмы) всегда осознают, что Я вечен, бессмертен и постоянен, и в этой осознанности они постоянно растворяются в блаженстве преданности Мне. Они не попадают в ловушку привязанности".

Как мы определяем Моха (привязанность)? Привязанность – это то, что на самом деле не дает вам никакой продолжительной радости, но только дает вам ложное обещание (искушение) счастья.

То, что завлекает вас, но не дает вам никакого счастья, а вместо этого приносит страдание за страданием – вот что такое привязанность.

Точно так же, как я вам рассказал насчет сигарет. Курение сигарет не дает вам никакого продолжительного счастья, но если вы должны бросить курить, то это приносит много боли. Потребление алкоголя не приносит вам никакой истинной радости, но попытка бросить пить, вызывает много боли. Это и есть Могха-карма. И те, кто вовлечены в такую карму, никогда не могут найти радость, потому что они оставили божественные наклонности и обрели прибежище в демонических тенденциях.

Господь Кришна говорит: "Махатмы или святые души без перерыва воспевают величие Меня, и преданы Мне однонаправленной преданностью".

 

Кто такой Махатма (святая душа)?

В Индии если вы скажете Махатма, то все подумают о Махатма Ганди. Или мы думаем о святых и мудрецах, как о Махатмах (святых душах). Но кто такой Махатма?

Ум очень тонкий, субтильный. Интеллект тоньше, чем ум, а эго намного более тоньше, чем даже интеллект. И это эго, которое тоньше тонкого, заставляет человека плясать под свою дудку.

В каждом человеке есть эго. Оно может быть саттвическим (позитвным) или может быть Дурахамкаар (негативное или ложное эго). Когда эго становится еще тоньше, тогда оно достигает элемента или принципа, который называется Махат таттва – что еще тоньше, чем эго. Говорится, что Махат Таттва в сотни раз тоньше и субтильнее, чем эго, что само по себе является очень тонким.

Того, кто достиг этой Махат таттвы, называют Махатма. Таким образом, Махатма, чье эго практически растворилось. Махатма – это тот, кто не проводит различия между людьми и принимает всех, как своих.

И мы не должны приносить эту Махат таттву откуда-то снаружи. Она обитает глубоко внутри всех нас. Когда эго становится прозрачным (то есть практически перестает существовать), тогда человек может увидеть и осознать эту Махат таттву.

В каждом из нас скрыт великий подарок, но эго нуждается в том, чтобы стать прозрачным, чтобы величие дара стало видимым. Если эго становится таким массивным как стена, тогда величие бытия Махатмы не отражается, даже если человек получает титул Махатмы.

Итак, Махат Таттва становится очевидной, когда эго становвится прозрачным как оконное стекло.

К примеру, за стеной есть небо, и за окном тоже. Вы можете же видеть небо через оконное стекло, разве не так? Вы не можете видеть его полностью, но, по крайней мере, вы можете бросить мимолетный взгляд на него. Но вы не можете увидеть небо сквозь толстую стену, даже если то же самое небо находится также и за стеной. Таким же образом, Махат таттва присутствует внутри каждого из нас. Эго – это просто завеса, которая закрывает Махат Таттву и не дает ему быть увиденым и проявленным.

Махат Таттва присутствует также и в бандите. Риши Валмики в начале пути был бандитом до того, как он стал риши. Значит, внутри бандита присутствует также и Валмики.

Не смотря на то, что раньше мудрец Валмики был бандитом, Махатма таттва расцвела в нем и стала очевидной. Он считается одним из самых великих мудрецов-риши всех времен.

То же самое случилось и с Ангулималом (Ангулимал был злодей, который во времена Господа Будды совершал набеги на путешественников и отрезал им пальцы. Он носил эти пальцы нанизанными на нить как ожерелье, которое и дало ему его прозвище. Когда он встретился с Буддой, он полностью изменился). Но в тот момент, когда стена его эго была сокрушена, Махат таттва стала настолько сильно проявилась в нем, что он продолжил развиваться в этом направлении и стал одним из величайших Бодхисаттв. 

Что же делает Махатма? Махатма проявляет все качества Божественного. Они принимают прибежище в Божественном и всегда действуют, укоренившись в Божественном для своей поддержки. Дуратма (злодей или разбойник) принимает поддержку демонических склонностей, ради выполнения своих желаний, но Махатма всегда принимает поддержку божественных тенденций.

И продолжая дальше, Господь Кришна раскрывает, что такое демонические, а что такое божественные качества. Но определенно то, что нам нужна поддержка божественных качеств, чтобы сознание полностью расцвело внутри нас.

Что такое божественные качества? Качества, которые помогают расцвести сознанию внутри вас; то, что усиливает вашу осознанность, и дать вам больше счастья и энтузиазма – это истино божественные качества.
(Примечание: Эта беседа была дана на хинди. Выше преведен перевод изначальной беседы).

 

 

Настоящий вор – это невежество

03 июня 2013г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы «Сияние в солнечном свете»)

 

Кришна говорит Арджуне: 'Moghasa mogha-karmano mogha-jnana vichetasah. Rakshasim asurim chaiva prakrtim mohinim-sritah. (9.12)

Кришна здесь говорит о Могха-аша (означает: желания, которые не имеют цели и не приводят к результату). В нашей жизни есть такие желания, которые полностью бесполезны и не имеют цели. Ни мы не получаем от них никакой радости или комфорта, ни люди окружающие нас. Но тем не менее, мы продолжаем нести эти пустые желания в нашем уме и сердце.

 

И потом есть люди, совершающие такие действия, которые вредят не только им самим, но также и другим. Такие действия называются Могха-карма (означает: пустые или не приводящие ни к каким результатам действия, в основе которых лежит привязанность или лихорадочное желание).

Точно так же есть Могха-гньяна, что означает неправильное или неполное знание. Это когда вы видите все в искаженном свете, в перевернутом с ног на голову виде.

У человека при себе есть три силы: Iccha-shakti (Ичча-шакти, сила желания), Kriya-shakti (Крия-шакти, сила действия), и Jnana-shakti (Джняна-шакти, сила знания). Когда все эти три силы находятся под влиянием или давлением Мохи (привязанности), то это ведет человека к доминированию тамогуны в его характере (качество или состояние существования, характеризующееся инерцией, невежеством и негативным настроем). Люди с демоническими тенденциями, негативными или злыми склонностями полностью погружены в Тамогуну.

 

И такие люди тоже имеют желания, они тоже совершают какие-то действия, и у них тоже есть какое-то знание о действиях, которые они совершают, но в них нет жизни. В них нет осознанности.

 

К мудрецу пришел вор и сказал: "О, благородный мудрец, я сделаю все, что ты мне велишь, но, пожалуйста, не проси меня прекратить воровство. Это моя природа и я буду продолжать воровать. В остальном же, я готов слушать любое знание, которое ты дашь".

Мудрец ответил: "Хорошо, будь по-твоему. Иди и воруй, но с этого момента, когда воруешь, делай это с полной осознанностью, укоренившись в своем сознании. Даже если ты хочешь кого-то проклянуть, делай это со всей осознанностью. Если хочешь рассердиться, делай это с полной осознанностью".

Вор тогда сказал: "Хорошо, то, что ты сказал – достаточно просто выполнить. Воровство – это моя привычка, я могу воровать, даже если сплю, и никто не сможет меня поймать. Я – специалист по воровству. И поскольку ты просишь меня делать это с полной осознанностью, я разумеется это сделаю".

Вор получил у достопочтенного мудреца благословения и продолжил свой путь. И когда он уже собирался совершить свое первое ограбление, он вспомнил слова мудреца: "Воруй, но с полной осознанностью". Итак, он попытался украсть с полной осознанностью, но обнаружил, что просто не может воровать. Он подумал: "Это первый раз, когда у меня не получилось, поэтому пусть будет так. Все в порядке. Просто сегодня я встретил мудрого святого, поэтому, возможно, эта встреча с благородной душой вызвала во мне небольшой испуг. Я украду что-нибудь завтра". Но на следующий день он пошел на воровство, и снова не смог украсть. И то же самое случилось и на третий день. Вор подумал про себя: "Влияние этой встречи с благородным святым и его благословения очевидно будет действовать какое-то время. Возможно, это продолится неделю, не больше этого. Поэтому я воздержусь от воровства, пока эта неделя не пройдет. К тому моменту я вернусь к своей природе".

 

Часто когда люди приходят на сатсанг, их природа, характер трансформируется. Но в тот момент, когда они выходят, они возвращаются назад к своим вредным привычкам.

Поэтому вор тоже подумал так же: "Влияние садханы, пребывания в тишине и следования духовным практикам длится неделю или две, ну, самое большое, месяц, а потом это все уходит. Поэтому через неделю, я определенно смогу снова умело красть".

После того, как прошла неделя, вор снова попытался совершить грабеж, но снова ему не удалось ничего украсть. Потом он снова попытался совершить это через месяц, но снова ничего не смог украсть. Его начало трясти и он стал нервничать.

Он подумал про себя: "Что со мной происходит? Раньше я с легкостью мог все это делать. Но сейчас, если я даже пытаюсь вытащить содержимое чьего-то кармана с осознанностью, то я начинаю нервничать, мое сердце начинает биться, и все тело начинает трясти. Не важно как сильно я стараюсь, я просто не в состоянии больше воровать!"

Вор побежал назад к святому мудрецу и упал к его ногам. Он сказал мудрецу: "О, святой мудрец, что ты со мной сделал? Ты разрушил мой бизнес". Мудрец улыбнулся и ответил: "Это все происходит из-за твоей осознанности. Все ошибки происходят, когда человек не полностью осознан в том, что он делает".

Человек, который полностью осознан никогда не сможет больше ни рассердиться, ни совершить какой-то плохой поступок. Все ошибки происходят в состоянии невежества, отсутствия осознанности.

Это то же, что говорити Кришна. Человек, которым руководят привязанности (Могха-аша, Могха-карма и Могха-гньяна) и негативные тенденции на столько же хорош, как и труп – полное отсутствие сознания. Это происходит из-за Могха-аша.

Люди, которые становятся все более и более зависимыми от демонических и негативных тенденций становятся полностью поглощенными Тамогуной.

 

Кришна говорит: «Как такие люди могут познать Меня, когда они настолько глубоко увязли в негативных склонностях?»

Такие люди вовлекаются в Nishedha Karma – это такая карма или действия, которое делают наше сознание тупым и загрязненным. Такие действия полностью разрушают наше сознание. На самом деле не совсем правильно говорить, что сознание разрушается. Это означает, что такие действия подавляют сознание потому, что они прикрыты могхой (привязанностью) и демоническими тенденциями. Такие действия называются Нишедха Кармой.

К примеру, предположим мальчик и девочка влюбляются друг в друга, а их родители не поддерживают их отношений. И где-то глубоко внутри и эта девочка и этот мальчик тоже хорошо понимают, что они не проведут свои жизни вместе потому, что их характеры очень отличаются друг от друга. Они попадают в ловушку привязанности друг к другу.

Когда они вместе, они ругаются друг с другом, но, не смотря на это, они все же продолжают отношения. Вот что такое привязанность.

Совместное нахождение вызывает боль, но, с другой стороны, когда они далеко друг от друга, то это вызывает страдания. Это подобно тому, как кусок пищи застревает у вас в горле. Если он слишком сладкий, то вы не хотите его выплюнуть, а если он слишком горький, вы не хотите его проглатывать.

Люди часто застревают в подобных ситуациях и отношениях. Это называется привязанностью. Они не в состоянии оставаться в отношениях, и они не в состоянии от них отказаться.

Природа обладает мистической силой, с помощью которой она очаровывает человека и полностью его захватывает, таким образом вводя его в заблуждение. Возьмите, например, алкоголь. Почему люди настолько привязываются к алкоголю? Это никак не помогает их сознанию расцветать. И это также не приносит им долговременной радости или какого-то комфорта. Но прекращение употребления алкоголя вызывает в людях боль и проблемы. Курящие люди страдают точно так же. Если бы курение сигарет могло принести вам продолжительное блаженство, то я бы всем советовал курить. Если бы это было так, тогда лица курящих людей излучали бы сияние, радость и счастье. Но вы когда-нибудь такое видели? Вы видели, чтобы тот, кто курит, выглядел светящимся? Они когда-нибудь выглядят счастливыми, светящимися от радости в каждой частичке своего естества? (Смех)

Когда вы видите курильщика, разве он выглядит так, как будто его сознание расцветает и расширяется? Разве его дух танцует от радости, когда он курит? Вы нигде не найдете даже одного такого человека. Они все выглядят такими инертными и безжизненными!

Люди, когда напиваются алкоголем, выглядят точно так же. Точно так же, как уличные собаки, которые измучены болезнью, и в которых все бросают камни. Вы чувствуете такое сожаление по отношению к этим бедным животным. Точно так же люди, которые курят и пьют, достигают такого же жалкого состояния. Люди, которые курят и пьют напоминают этих собак – они такие же инертные и безжизненные. Все это происходит из-за Могха-аши, Могха-кармы и Могха-гньяны.

 

Жила одна пожилая женщина, чей сын покинул ее. Он оскорбил ее и выбросил ее из дома. Эта женщина впала в такую глубокую депрессию, думая о своем сыне, о том, как он с ней поступил. Но как долго она могла о нем плакать? Спустя какое-то время слезы высохли, а инерция полностью захватила ее из-за привязанности, что привело к отуплению сознания. Такой человек кажется почти безжизненным. Сегодня вы найдете много таких людей по всему миру.

 

Однажды я поехал с программой "Искусства Жизни" в Южную Африку. Много людей из домов престарелых, распределенных на четыре автобуса, приехали, чтобы повидаться со мной и поучаствовать в моей программе. Это была самая печальная ситуация – видеть их. Эти пожилые люди были выброшены из своих домов своими же детьми, точно так же как они выбрасывают на улицу мусор.

Эти люди жили в домах престарелых, где не следовали никаким духовным практикам, не проводилось никакой садханы или сатсанга. Они просто ели, пили и праздно сидели. Эти пожилые люди стали настолько несчастными в своей жизни из-за привязанности к своим детям, что они казались мертвыми не смотря на то, что были живы.

Я сказал: "Я молюсь о том, чтобы такая ситуация никогда не произошла в Индии".

Здесь в престарелых домах люди все еще обсуждают знание и посещают сатсанги. По крайней мере, они осознают то, что им необходимо преодолеть свои привязанности. Люди там (в Южной Африке) даже не осознавали то, на сколько глубоко они застряли в своих привязанностях, и что им необходимо их преодолеть.

Именно поэтому Кришна говорит: "Застревая в таких привязанностях и лихорадочных желаниях, человек теряет свое сознание и вращается в негативе".

Люди, которые обнаруживают себя в таком состоянии не знают, как его преодолеть и не в состоянии приложить какие-то усилия, чтобы это сделать. Они просто продолжают погружаться в это состояние все глубже и глубже.

 

(Примечание: Эта беседа была дана на хинди. Выше преведен перевод изначальной беседы).

 

Познайте не Бога, а познайте Себя

4 мая 2014г.

Рим, Италия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Образ жизни)

Вопросы & Ответы

 

В: В Индии, судя по всему, мы очень сфокусированы на Боге, и некоторые люди слепо преданы ему. Возможно ли быть счастливым без веры в Бога? Иногда, когда вы приглашаете Бога в свою жизнь, это создает проблемы.

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, Индия – это единственная страна, в которой духовность почиталась без какого-то соединения с концепцией существования Бога.

В джайнистской школе мысли нет концепции Бога, восседающего где-то вовне. И точно так же и в буддизме. Итак, это не важно, знаете ли вы, что такое Бог или где он. Не нужно верить в Бога, по крайней мере, верьте в себя. Тогда вы узнаете, кто вы.

Кто вы? Разве вы тело? Разве вы ум? Разве вы мысли? Кто вы?! Познайте, кто вы – этого вполне достаточно.

На пути желания познания кто вы, ваша искренность, честность, сострадание и любовь к каждому, ваша чувствительность – все это придет. И это и есть благочестие!

В Индии, в "Упанишадах" не сказано в первую очередь верить в Бога. "Упанишады" говорят: "Познай себя!". Вот на чем делается акцент.

Если вы говорите, я ни во что не верю, я – атеист, тогда знайте, у атеистов очень большая проблема. Это страх внутри.

Есть два типа людей – одни верят в Бога, а другие не верят, и у последних возникает жуткий страх, потому что они не знают, что с ними произойдет. Недостаток уверенности, недостаток сострадания – все это начинает проявляться.

Я бы сказал, это неважно, верите ли вы в Бога или нет. Что необходимо – это познать, кто вы. Вам нужно использовать какие-то духовные практики, какой-то способ, чтобы подключиться к тому, чем вы являетесь.

Если вы скажете, что ни во что не верите, по крайней мере, вы верите в то, что вы говорите, так? Что вам следует сказать, это: «Я не верю ни во что, кроме себя». Вы не можете сказать: «Я ни во что не верю», тогда вы не верите в те слова, которые произносите!

Я бы сказал так, что религия или концепция Бога имеет свое собственное значение. Она помогает людям в трудном положении, она возвышает дух людей, и наделяет их этической и моральной ответственностью. Но я не верю, что это должно быть обязательным, чтобы быть хорошим человеком, или добиться прогресса в духовности. Это все придет автоматически.

 

В: Как духовность может помочь мне стать лучшим бизнесменом? Отличается ли духовность от бизнеса?

Шри Шри Рави Шанкар: Отличается ли бизнес от вас? Вы являетесь связью. Если вам хорошо и вы счастливы, если вы умны и интуитивны, тогда вы можете построить хороший бизнес.

Скажите мне, что вам нужно для бизнеса? Вам нужна интуиция, вам нужны инновации, вам нужно вдохновение.

Как бы вы двигались дальше, если не было бы конкуренции? Конкуренция вдохновляет вас. Итак, интуиция, новаторские решения и вдохновение – все эти три состовляющие приходят из духовности.

Духовность означает что? Приведение себя в спокойное состояние, в свой центр и взгляд на жизнь с более широкой точки зрения. Это то, что создает приятную атмосферу вокруг вас. По мере роста духовности ваши навыки общения тоже улучшаются. Разве вы не хотите лучшего общения с людьми? Общение, сострадание, хороший характер, последовательность – все это дары духовности.

Таким образом, не напрямую, а косвенно эти аспекты обогащают вашу жизнь. Когда ваша жизнь наполнится, вы будете лучше общаться, лучше вести переговоры (хорошие навыки общения необходимы для ведения переговоров), ваша интуиция будет работать лучше, вы станете лучше мыслить в инновационном ключе, и вы будете станете вдохновением для других. Таким образом, духовность помогает вам в бизнесе. Получается, что духовность способствует вашему бизнесу.

И другое – это этика. Духовность также привносит этику в бизнес.

Никто не хочет, чтобы другие вели себя по отношению к ним неэтично. Разве вы хотите, чтобы ваш клиент вел себя неэтично по отношению к вам? Нет!

Этика – это не делать того, что вы не желаете видеть по отношению к себе.. И именно духовность поддерживает этику в бизнесе.

Бизнес всегда идет вверх и вниз. Когда в бизнесе наблюдается тенденция спада, именно духовность дает невероятную силу удержаться на плаву и двигаться дальше.

 

В: Как избавиться от стресса? Какое определение Вы дадите настоящему счастью?

Шри Шри Рави Шанкар: Чтобы освободиться от стресса, выполняйте медитацию, некоторые дыхательные упражнения и пранаямы – это первое.

Второе, оглянитесь назад и увидьте, разве в прошлом у вас не было никаких вызовов? Были, не так ли? Если вы тревожитесь сегодня, то когда-то вы сталкивались уже с такой ситуацией, разве не так? Это не в первый раз. И вы преодолели эту ситуацию. Таким образом, вспоминание о стрессовых ситуациях в прошлом, которые вы преодолели, даст вам уверенность отпустить стресс сейчас.

Третье – это вера. Вера в то, что существует высшая сила, которая мне поможет, что я не одинок. И эта стрессовая ситуация – ничто, она пройдет.

Четвертый выбор – олянитесь вокруг и вы увидите людей в большем стрессе, чем вы! Если вы понесли потери, а у кого-то убытки еще больше, то это дает вам некоторое утешение! Я бы так сказал, что это крайний вариант почувствовать себя лучше.

Скажем, у вас есть проблемы, происходящие в вашем регионе, тогда вспомните, что происходит сейчас в Египте! Вы почувствуете, что, по крайней мере, ваша ситуация лучше, чем у них.

Те, кто пережили много потрясений дома, или кто-то досаждает вам – то они часто прибегают к этому. Начинают считать неудачи других, чтобы оценить свои собственные.

Такими способами мы можем избавиться от стресса.

Патанджали в "Йога Сутрах" сказал: 'Santosha Anuttamah Sukha Labhah'. Настрой на то, что "чтобы ни происходило, я не потеряю своей улыбки" поможет вам. Вы можете ее потерять, но придет время, когда вы не будете ее терять никогда.

 

В: Я хочу знать, как сохранять себя в фокусе и мотивации делать одно и тоже изо дня в день?

Шри Шри Рави Шанкар: А скажите мне, почему вы хотите быть в фокусе?

(Ответ: Это вопрос моей работы и источника существования!)

Именно так! Этой осознанности, что это вопрос источника вашего существования, достаточно, чтобы сохранять вас с фокусе!

Поймите, фокус необходим, когда нет любви или страсти. Если вы к чему-то испытываете страсть, тогда вам нет необходимости на этом концентрироваться. Это первое.

И во-вторых, владея, думая: "Это мой собственный бизнес", фокус будет приходить автоматически. Если это бизнес вашего дяди или папы, то концентрации будет меньше! Но если вы этим владеете, тогда вам вообще не нужно фокусироваться. Фокус приходит сам по себе.

 

В: Есть люди, которые совершили великие дела – такие как Иисак Ньютон, для него падения яблока было достаточно, чтобы достичь того, чего он достиг. Или Ганди джи, который совершил так много через ненасилие. Для них, где-то спусковым механизмом была мотивация, когда они хотели изменить мир. То, что Вы сделали сегодня, ничуть не меньше. Так что же мотивирует Вас, можете с нами этим поделиться? 

Шри Шри Рави Шанкар: Да, зачастую люди приходят на духовный путь, когда они пережили разрыв в отношениях, или претерпели огромные убытки в бизнесе. Тогда они все оставляют и приходят сюда. Ничего подобного со мной не происходило! С самого раннего детства в моем уме было желание что-то сделать. И оно само по себе раскручивалось.

И я через все это прошел – учился в колледже, получал ученую степень и т.д., но в уме всегда было ощущение, что меня что-то ждет.

В школе я бывало говорил, что мир ждет меня, я должен везде побывать. Мои одноклассники думали, что я шучу, что я просто что-то болтаю и надо мной за это смеялись. Когда они приходили к нам домой и спрашивали, то моя мама отвечала, что у нас нет родственников, живущих за границей.

Поэтому мои одноклассники написали на двери одного из туалетов все названия городов – Лондон, Нью-Йорк и т.д. и говорили, что туалет – это единственное место, куда я попаду, и никуда больше.

Я не лгал, но я просто продолжал говорить то, что приходило на ум, что я чувствовал в то время – что моя семья и мои родственники повсюду.

Итак, иногда, в определенное время, мы не в состоянии объяснить определенные вещи, потому что жизнь намного больше того, что мы о ней думаем. В жизни так много тайн. Жизнь сама по себе тайна, и мы должны ее прожить – вот и все.

Когда я отправился в путешествие "Искусство Жизни", когда я принес его во все уголки мира, то было много вызовов. Люди говорили: "О, приехал святой человек с бородой и остальными атрибутами", и они насмехались над тем, чему этот человек может их научить.

У них было предвзятое мнение, что йога означает стоять на доске с гвоздями или чем-то другим; что вы должны отрастить волосы и быть негигиеничным.

Представление об Индии и индусах сводилось до множества предубеждений. Я говорю о том, что было 30 лет назад. Сегодня уже все не так, но тогда было много предубеждений, с которыми мне пришлось столкнуться.

И не только мне, а многие люди, приезжающие из Индии, должны были столкнуться с этим в те дни. Люди даже меняли свои имена, чтобы никто не знал, что этот человек приехал из такой-то страны.

Но сегодня все не так, мир отбросил многие предвзятости. Люди стали более открытыми, принимая культуры всего мира, и чувство принадлежности сейчас больше.

Но это очень интересно, как-нибудь в другой раз я расскажу вам, о тех многих забавных событиях, которые у нас были.

 

В: Когда вы проходите через много страданий, то это приносит измождение. И когда это утомление укореняется, то есть шанс быть обманутым другими. Как справиться с этой неблагоприятной ситуацией?

Шри Шри Рави Шанкар: Не бегите – остановитесь. Вам нужно двигаться вперед с уверенностью. Нет такой проблемы, которую вы не могли бы решить.

Рост утомления от всего – не так уж и плохо, просто не позвольте этому привести вас к депрессии. Это должно привести вас к энтузиазму.

 

В: Изложив свою точку зрения другому человеку, как можно подтолкнуть человека с ней согласиться и принять все сказанное вами?

Шри Шри Рави Шанкар: Умело, вам необходимы навыки.

Если вы имеете дело со своим шефом, никогда не давайте ему понять, что ваши идеи лучше, чем его, и не навязывайте свою идею. Он ее не примет. Вам всегда следует делать легкое замечание, наподобие: «Сэр, я думаю вот так, но вы знаете лучше».

Эти несколько дополнительных слов: «Вы знаете лучше», заставят вашего шефа принять вашу точку зрения.

Если же вы ему скажете: «Сэр, то, что вы говорите, неправильно, правильно вот так», если вы слишком сильно поставите акцент на том, что вы правы, а он нет, будь то ваш босс или ваш отец, или ваш свекр, он это не примет.

Таким образом, вам необходимо умение в общении со старшими. А также, вам нужно умение в общении с людьми равными вам, и совершенно другие навыки общения с теми, кто моложе вас.

Вот где вам нужно подумать – на сколько умело вы доносите до них то, что хотите сказать.

 

Образ жизни

4 мая 2014г.

Рим, Италия

 

Когда бы вы ни задумали изменить систему, вам необходим josh (энтузиазм). Но когда вы хотите создать что-то творческое, оригинальное, вам необходима hosh (осознанность). И сочетание этих двух составляющих, josh и hosh (энтузиазма и осознанности), больше всего необходимы в жизни, в любых обстоятельствах.

Помните, наше тело, само по себе, является средством проявления, передвижения души. Поэтому точно так же, как ваша машина нуждается время от времени в техосмотре, так же и мы нуждаемся в проведении тщательного осмотра нашего тела и ума. Для машин «Марути» вы можете достать нужные запчасти, но для этого тела запчасти достать очень сложно, поэтому проявляйте заботу о своем здоровье. Заботьтесь о здоровье своих работников и людей, работающих на вашем заводе и в вашей компании.

И я говорю не только о физическом здоровье, но и о психическом также. Психическое здоровье очень важно для поддержания приятной, творческой и продуктивной атмосферы. Вам необходимо сделать так, чтобы люди были счастливы.

Когда люди счастливы, тогда они полны энтузиазма, и к ним приходит успех. Когда счастья нет и люди всегда угрюмы, тогда радости нет ни в работе, ни в чем-то другом. Что скажете? Сколько из вас согласны с этим?

Создание счастливой атмосферы – вот что такое духовность.

Обычно люди думают, что счастье – это потеря осознанности после 3-4 бутылок пива или рома и т.д. Но это не счастье. Счастье – это такая наполненность энтузиазмом изнутри, что вы становитесь способными создавать очень сердечную атмосферу вокруг себя. У нас у всех есть способность создавать такую атмосферу.

Я бы назвал это здоровьем, когда мы способны создавать вокруг себя сердечную атмосферу. Атмосферу доверия и счастья вокруг себя.

У вас есть выбор – создать или сердечную атмосферу или такую, которая будет плохой настолько, что никто не захочет работать там и все захотят убежать. Или же создать сердечную атмосферу – что является наиболее востребованным сегодня для мотивации людей.

Вы можете дать повышение или премию и т.д, но эффект от всего этого останется на несколько дней, самое большое – неделю, не более того. Но когда есть атмосфера, наполненная сердечностью и счастьем, тогда люди не бросят вас и не уйдут, даже если им платить несколько ниже. Они будут работать со всей преданностью.

Что еще необходимо для преданности - это широкое видение. Как лидеру, вам необходимо давать более широкое видение жизни людям.

Зарабатывая деньги неправедными способами – человек сможет продержаться пару дней, но позднее будет много страдать. Поэтому для стабильного роста в жизни, мы должны обдумать это.

 

Итак, возвращаясь к теме создания хорошей, незастресованной атмосферы – что мы можем сделать? Я хочу, чтобы вы подумали об этом.

Мы можем много чего сделать. Например, активно привлекать людей к каким-то социальным проектам. Сегодня у нас у каждой компании в любом случае есть Корпоративная общественная ответственность. И время от времени, хорошо вместе садиться и играть во что-то или заниматься чем-то другим, как мы это делаем сейчас – тоже помогает.
Соберите всех в своем офисе, посидите и поговорите с ними; поговорите со своими работниками, поговорите со своим сторожем, со своим водителем. Создайте с ними человеческие отношения. Часто мы этого не делаем.

Кто из вас даже не узнает людей из охраны? Многие просто проходят мимо, даже не обращая внимание на приветствия со стороны охранника. Люди просто продолжают идти, глядя в другую сторону. Так или нет?

Человек, обеспечивающий нашу охрану – мы рассматриваем его как автомат. Мы не должны так поступать. Пусть иногда, но говорите с ними. Просто несколько слов, и вы увидите разницу.

Так вы сможете создать счастливую атмосферу, и вы заметите огромную разницу.

 

Знаете ли вы, что 38% Европы находится в депрессии? В нашей стране этого не должно произойти. Мы должны обратить на это внимание.

Нам нужно обращать внимание на психическое здоровье, физическое здоровье и навыки общения людей. Я уверен, что вы все со мной согласитесь по этому поводу.

Жизнь, свободная от стресса, очень важна, поэтому каждый день уделяйте себе какое-то время, по крайней мере, 20-30 минут. Если вы сядете, расслабитесь и помедитируете, то вы получите так много энергии и столько энтузиазма – для работы в течение дня.

Я бы предложил ввести в расписание завода, находящегося в вашем ведомстве, Еду&Медитацию. Ешьте все вместе, а до этого, сядьте на несколько минут и совместно помедитируйте – это вам поможет.

В этом цивилизованном глобализированном мире нам нужно учиться многому – я бы сказал, что мы не только индусы или японцы, или итальянцы, или американцы, мы цивилизованные граждане всего мира. И в качестве гражданина планеты, чему нам необходимо научиться?

Нам нужно научиться командной работе у Японии. Японцы лучшие представители командной работы в мире. Нам нужно научиться точности у немцев. Они так хороши в точности и пунктуальности.

Нам нужно научиться настойчивости у швейцарцев, этикету у британцев, маркетингу у американцев и общечеловеческим ценностям у индусов.

Жители Индии очень хорошо проявляют общечеловеческие ценности. Если вы поедите в индийскую деревню, даже если у людей есть только чашка молока, они разделят ее с вами. Они не спросят вас, кто вы, откуда вы, какой вы национальности, религии или что-то еще. Это в наследии Индии. Гуманизм и общечеловеческие ценности. Но это сходит на нет, и это именно то, что мы хотим заново укоренить. Мы хотим сохранить наши ценности.

У Бутана нам нужно научиться счастью. Это маленькая страна, но показатель счастья в ней самый высокий в мире. Это не просто ВВП (Валовый внутренний продукт), но ВВС (Валовое внутреннее счастье) – вот что важно. И это имеет здравый смысл! Бутан обладает этим фактором счастья; люди счастливы, они улыбаются. Возможно, они проживают в бедных областях, но на их лицах широкие улыбки, и именно это нам следует перенять.

Итак, когда вы входите в офис, в первую очередь одарите каждого широкой улыбкой. И тогда когда необходимо, вы можете выражать неодобрения. Я не говорю, что вы не должны проявлять неудовольствие, что вы не должны сердиться, и что вы должны быть всегда притворно добродетельными. Нет, невозможно быть таким. В любом бизнесе иногда вы должны кричать, иногда вы должны быть строгими, иногда вы должны предпринимать действия, которые, возможно, кажутся неприятными.

Я понимаю все это  и даю вам очень практические решения. Вы можете все это делать, но не забывайте на ряду с этим еще и улыбаться. Это будет соединять людей, и создавать больше hosh и josh (энтузиазм и осознанность), и тогда успех будет за вами.

 

 

Спустя несколько жизней

10 июня 2013 г.

Бангалор, Индия

 

Господь Кришна говорит:'Tesham jnani nitya-yukta eka-bhaktir vishishyate. Priyo hi jnanino 'tyartham aham sa cha mama priyah. Udarah sarva evaite jnani tv-atmaiva me matam'. (7.17)

 "Есть четыре типа людей, преданных Мне: несчастные люди; люди, ищущие материальной выгоды; любопытные (jigyasu) и мудрые (jnani). Из них мудрые наиболее дороги Мне, потому что их преданность сосредоточена на Мне".

Это же можно сказать о людях, которые приходят к Божественному за исполнением каких-то материальных желаний. В это время они выражают сильнейшую преданность. Во время экзаменов все студенты ежедневно ходят в храм, а как только экзамены сданы, они забывают, где он находится. И все, что они могут видеть –только залы кинотеатров. (Смех). Это эгоцентричные люди, они приходят ради какой-то цели. Даже любопытные обращаются к Божественному с целью удовлетворения своей потребности поиска. Любопытный ищущий тоже центрирован на себе - вот почему даже в его преданности Божественному чего-то не хватает.

Но все иначе в случае с мудрым (гньяни). Мудрый человек удовлетворен, а преданность человека, который всегда удовлетворен, остается постоянной, однозначной и однонаправленной. Есть ли у него какие-то желания или нет - его преданность не меняется, она остается прежней. Радостно ему или грустно - его преданность Божественному остается неизменной. Получает ли он что-то или не получает - на его преданность это не оказывает влияния.

И Господь Кришна говорит: "Такой мудрый человек всегда связан со Мной, и я всегда связан с ним. Тот, кто всегда связан со Мной, по-настоящему мудр, и преданность такого человека всегда постоянна и сфокусирована. Такой мудрый человек очень дорог Мне, и Я для него – самое дорогое. Он больше ни в чем не заинтересован, кроме Меня. Для него Я всё. И когда я так дорог кому-то, он тоже становится для Меня самым дорогим".

'Udarah sarva evaite jnani tv-atmaiva me matam. Asthitah sa hi yuktatma mam-evanuttamam gatim'. (7.18)

Он говорит: "Это не означает, что другие люди не хорошие. Нет, они все хорошие, и они лучшие среди смертных. Приходит ли кто-то ко Мне из-за страданий, или ради исполнения материальных желаний, или даже из любопытства - они все самые лучшие и добродетельные. Не думайте, что они никчемны".

Обычно когда мы считаем кого-то самым лучшим, мы считаем остальных никчемными. Это постепенно входит у нас в привычку - если кто-то хороший, тогда другие превращаются в плохих. Вот почему Господь Кришна немедленно добавляет: "Все эти четыре типа людей самые лучшие. Поэтому не критикуйте никого из них. Никого из них не считайте менее значимым, чем другие. Неважно, каким является преданный - стал ли он преданным из-за страданий, или ради получения материального комфорта, или из-за любопытства к знанию - все они самые лучшие. Но между Мной и мудрым (гьяни) нет никакой разницы. Я и он – это одно и то же. Такой мудрый человек получает наивысшее освобождение, которое приходит от объединения со Мной".

Не существует разницы между Богом, Гуру и Атманом (Высшим Я). Поэтому нет разницы между Васудэвой (еще одно имя Господа Кришны) и мудрым человеком. Господь Кришна говорит: "Мудрый человек (гньяни) подобен зеркалу. Вы можете ясно увидеть отражение своего собственного ума в мудром человеке. Вы можете увидеть истинное отражение своего Высшего Я в мудром человеке. Поэтому помните, что вы видите Меня в мудром человеке и знайте что он – это Я".

 

'Bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate. Vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah'. (7.19)

«Проходя через многие жизни, человек становится гьяни (мудрым, знающим). Такие мудрые души, которые верят в Меня, приходят ко мне спустя несколько жизней. Такие великие души, которые знают и верят, что все является проявлением только Меня и ничего более, на самом деле очень редки».

Многие из вас, должно быть, думают: "Интересно, сколько еще жизней мне понадобится, чтобы осознать эту истину?" 

Я вам говорю, чтобы прийти сюда и слушать это знание, вы уже прожили много жизней. Просто знайте, что вы уже прошли через многие жизни, и вы попали сюда в правильное время. Не думайте наоборот: "Кто знает, сколько раз мне еще надо родиться, чтобы получить это знание…" Измените свое представление об этом прямо сейчас.

Мы можем изменить свое представление о чем угодно в любое время. Даже для того, чтобы постичь Бога,  единственное, что нам нужно сделать – это просто изменить свой взгляд на вещи. Вам не нужно делать ничего другого. Вы не можете осознать Божественное через усилие. Атма таттву (душа или Высшее Я) нельзя познать через усилия. Для этого, вам следует просто расслабиться и знать, как отпустить. А как вы собираетесь отпустить, когда ваш ум пленен столькими прекрасными вещами? Очень часто вы хотите отпустить свои вредные привычки, но вы не в состоянии их отпустить. Когда вы не в состоянии отпустить что-то плохое, то приносит вам боль и страдание, тогда как вы отпустите что-то хорошее, что вас привлекает?

 

Когда вы не в состоянии отпустить ни то, что приносит страдания, ни что-то приятное, ваш ум остается нестабильным. Именно поэтому Господь Кришна говорит: 'Balam balavatam ch-aham kama-raga-vivarjitam'. (7.11)

"Где бы вы ни видели силу, знайте, что это Я. Я – это сила сильных. Где бы вы ни видели сияние, знайте, что это Я. Если вы находите что-то прекрасное, знайте, что эта красота тоже Я. Если вы видите умного человека, знайте, что его интеллект – это Я".

Красота – это что-то, от чего вы не можете отказаться и не можете обладать. Если вы попытаетесь ей завладеть, вам это не удастся. Это невозможно. На самом деле, когда мы пытаемся овладеть красотой, это приводит к проблемам.

Господь Кришна говорит: "Спустя несколько жизней мудрые будут приходить ко Мне и искать Моего утешения".

Существует много уровней гньяни. И очень часто некоторые мудрые люди развивают такое эго, которое становится причиной их падения. Они думают: "Я самый знающий человек. Я знаю больше, чем кто-либо другой". Такие люди кажутся на короткий срок мудрыми, но вскоре они впадают в невежество.

Сама эта мысль - "Я такой мудрый" – дает начало росту эго. Это называется дурахамкаар (плохое или ложное эго). И когда человек становится эгоистом из-за своего знания, выпутаться из этого очень сложно. Такой настрой ума часто можно встретить среди ученых и специалистов.

Когда такой человек достигает определенного уровня знания, он думает, что он все знает и не слушает больше никого другого.

Господь Кришна говорит: "Мудрый человек (гньяни), который также является преданным, который абсолютно верит в Меня и который видит Меня во всем в этом творении, есть махатма (великая душа)". В этом разница между гньяни и махатмой. Тот, кто вышел за пределы махат-таттвы (принципа, который тоньше, чем эго), является махатмой. Она как восемь видов пракрити – земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и эго; только махат-таттва находится даже за пределами эго, она очень тонка.

Того, кто вышел за пределы эго и получил опыт махат-таттвы, называют махатмой. В этом разница между интеллектом и знанием. Знание рождается из интеллекта, но когда оно смешивается с эго, оно превращается в невежество. Такой человек начинает свое падение. Именно эго в отношении знания наиболее разрушительно, и оно приводит мудрого человека к падению.

А кто может выйти за пределы такого эго? Только преданный может выйти за его пределы. Быть преданным означает быть смиренным, простым и естественным. Преданного, который хочет учиться даже у глупца, который хочет учиться у ребенка, женщины или мужчины, который хочет получать знание из любого источника, потому что он видит Бога во всем – такого преданного очень сложно найти. Махатму - того, кто видит Божественное во всем - очень сложно отыскать. Человека, который видит Васудэву (Божественное) и в том, кто его проклинает, и в том, кто хвалит, человека, который способен распознать внутреннее Я, очень сложно найти.

Это не значит, что вы должны падать к стопам детей и звать их «Васудэва, Васудэва!» Вы их этим испугаете. Вам надо вести себя нормально, но внутри себя иметь это глубокое понимание того, что все приходит из Единого Божественного.

В кино и герой, и злодей – это одно и то же (сознание). Это просто один свет, который проявляется во всем на протяжении всего фильма, который вы видите на экране. Таким образом, ваш фокус должен быть на свете, который отражается во всех персонажах, он не должен теряться в фильме и в его действующих лицах. Этот свет и есть Васудэва, то единое чистое Сознание, из которого все произошло, и через что все действует. Все является просто игрой этого единого Сознания, и это то, чем вы являетесь.

И точно так же, как вы играете в пьесе, где у каждого есть своя роль, вы играете (в жизни) роль, которая была вам дана.