Будьте удовлетворены тем, что вам дается

03 марта 2012 г.

Бангалорский Ашрам, Индия

В: Гуруджи, пожалуйста, расскажите о благодарности. Вы сказали, что чем больше у нас благодарности, тем больше милости приходит в нашу жизнь. Как мне изо дня в день становиться еще более благодарным?

Шри Шри Рави Шанкар: Во-первых, отбросьте это «более». Больше преданности, больше благодарности, больше радости, больше счастья… Нам нужно отбросить это «Я хочу больше и больше».

Сначала вы думаете: «Я хочу больше денег, больше радости, больше счастья, больше удовольствия». Потом вы меняете это стремление на желание иметь больше покоя, больше знания, больше того и больше этого. Пока вы пребываете в погоне за бόльшим, вы не сможете успокоиться, угомониться. А пока вы не угомонились, не может быть ни покоя, ни милости. Понятно?

Поэтому вам нужно как-нибудь взять и выкинуть это «Я хочу бόльшего», сказав: «Ладно, всё, хватит!»

В Бхагавад Гите сказано: 'Yadrcchā-lābha-santusto Dvandvātīto Vimatsarah.' Что бы к вам ни приходило, вам следует иметь определенный уровень удовлетворенности, и с этой удовлетворенностью приходит благодарность. А если вы не удовлетворены, то как вы можете быть благодарными? Если вы жалуетесь, вы не можете быть благодарными, а если вы не благодарны, то как может прийти милость? Вы понимаете, о чем я говорю? Тут одно вытекает из другого.

Так теперь не спрашивайте меня, как человек может быть более благодарным. Просто прекратите жаловаться! Знайте, что вся эта жизнь подобна сну. Она подойдет к концу и в один прекрасный день все закончится. Само осознание этого принесет в вас перемену.

«Эта история однажды подойдет к концу, и занавес упадет» - с осознанием этого неожиданно происходит переключение: стремление иметь бόльше сменяется удовлетворенностью. Это произойдёт.

 

В: Дорогой Гуруджи, в Гите говорится: 'Avyaktahi Gatir Dukham', когда мы поклоняемся непроявленному, это ведет к страданиям. Разве необходимо иметь форму для поклонения? Или мы можем медитировать без формы?

Шри Шри Рави Шанкар: Медитация происходит без формы, но для того, чтобы погрузиться в медитацию, форма необходима. Это может быть любая форма. Именно поэтому Господь Кришна говорит: «Вам необходимо иметь наставника, учителя, Гуру». Иисус также говорил то же самое: «Если вы хотите прийти к Отцу моему, вы должны прийти через меня». Так и есть.

Господь Кришна говорил то же самое: 'Avyaktahi Gatir Dukham Dehvadvir Vapyate.' Для людей, чье сознание находится в теле, переход напрямую к непроявленному приносит много страдания и много неприятностей в жизни – и это правда, мы это видели. Если вы рассмотрите иудаизм, то евреи прошли через столько злоключений, через столько страданий. Он не говорит, этот путь верный или неверный. Существует путь непроявленного, но он очень страшный мучительный. Это очень утомительный путь и он приносит много боли идущему по нему. Мы видим, что происходит с евреями во всем мире.

И это же случилось с мусульманами. В религии ислама это происходит с самого начала. Если, с другой стороны, вы посмотрите на христиан, проблемы хотя и были, их было не так много.

Буддизм, джайнизм, даосизм, синтоизм – все эти пути были гладкими, и там не было таких страданий, с которыми пришлось столкнуться людям во времена Магомета. Во времена пророка Магомета ему самому пришлось столкнуться со многими трудностями. И то же самое было с пророками иудаизма. Вся их жизнь, весь их путь были наполнены муками, трудностями, борьбой и усилиями от начала и до конца. И до определенной степени даже сикхи должны были пройти через это. Сикхи тоже поклонялись авьякте – невидимому, непроявленному.

 

В: Дорогой Гуруджи, намерение, внимание и проявление  – какая замысловатая наука стоит за этим? Как они взаимосвязаны?

Шри Шри Рави Шанкар: Они все взаимосвязаны. Возникает намерение, а когда вы добавляете немного внимания, оно проявляется.

Иначе бывает по-другому: появляется много намерений, но вы не действуете согласно им, не так ли? Но когда намерению уделяется немного больше внимания - что означает, вы работаете над этим намерением - тогда происходит его проявление, воплощение.

 

В: Гуруджи, если бы Вы должны были рассказать нам один секрет для достижения успеха в этом мире, что это был бы за секрет?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы чего-то сильно желаете, просто верьте, что это произойдет. Просто знайте, что дающий очень сострадателен, и вы получите желаемое, если это самое лучшее для вас. Эта вера - «Дающий мне дарует самое для меня наилучшее» - сделает свое дело!  

 

В: Гуруджи, Вы говорите, что все меняется. Получается, если в чьей-то жизни сейчас стабильность, то это также изменится?

Шри Шри Рави Шанкар: Проходя сквозь все изменения, вы осознаете, что внутри вас есть нечто, что совершенно не меняется. Цель изменений для вас – осознать то, что неизменно.

 

В: Гуруджи, что следует делать садхаку (ищущему), чтобы не вовлекаться в конфликт?

Шри Шри Рави Шанкар: Выполняйте садхану, севу, медитацию и пранаямы. Все эти практики только для этого. Чем больше вы будете их делать, тем больше это будет вам помогать сохранять уравновешенное состояние во время конфликта.

В: Гурудэв, все пять элементов равноценны или элемент пространства главенствует над остальными?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, среди пяти элементов элемент пространства немного отличается. Пространство – это просто свидетель, как и душа. Все остальные четыре элемента существуют внутри элемента пространства. Без пространства не существует ни земли, ни воды, ни воздуха, ни огня. Основой для этих четырех элементов является элемент пространства, и он не противопоставляется этим четырем элементам.

Если вы посмотрите, между водой и огнем существует глубокая связь, и в то же время они противоположны по природе. Вода гасит огонь, а огонь превращает воду в пар, он испаряет всю воду. Точно так же воздух поддерживает, питает огонь, но также и задувает его.

Если вы рассмотрите это под данным углом, тогда вы обнаружите, что все пять элементов противоположны по природе и в то же время дополняют друг друга. Один не может существовать без другого. Вот почему пять элементов связаны в то, что называется прапанча (то, что состоит из пяти элементов).

Таким образом, элемент пространства, который является свидетелем остальных четырех элементов, подвержен влиянию, неизменен. Он свидетель. Именно поэтому элемент пространства является синонимом души.

Точно так же и в людях присутствуют четыре компонента - ум, интеллект, память и эго, а душа является свидетелем всего этого. Все четыре аспекта присутствуют в душе и функционируют согласно своей природе. Иногда в уме возникают беспокойства, иногда ум и интеллект входят в противоборство. Иногда память и эго играют в свои игры, но душа является только свидетелем всего этого. 

 

В: Гуруджи, сегодня я поехала на Всемирную ярмарку книг и купил «Бхагавад Гиту». Раньше я читала только романы и детективы. А теперь моя мама волнуется, все ли со мной в порядке. Что мне ей сказать?

Шри Шри Рави Шанкар: Скажите ей, что все в полном порядке, все путем. Сейчас происходит так, что среди тех, кто заблуждается, поступает неправильно, тот, кто делает что-то правильное, становится белой вороной. Это как в поговорке: «Тот, кто носит одежду в компании нудистов, выглядит странным».

Не беспокойтесь, с вами все в порядке!

 

В: Гуруджи, когда возникает конфликт, Бог становится на чью-либо сторону или Он остается беспристрастным?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, Бог не принимает ничью сторону, он беспристрастен и объективен. Но тот, кто ищет спасения в Боге, оказывается под Его покровительством.

В Махабхарате, когда Шри Кришна отдыхал, к нему подошли и Арджуна и Дурьодхана. Оба подошли к нему, потому что оба имели одинаковую веру в то, что Кришна беспристрастен и примет их просьбу.

Если бы Дурьодхана не чувствовал, что Он беспристрастен, тогда бы он не пошел с Ним разговаривать. Дурьодхана пошел к Шри Кришне потому, что даже он знал, что Кришна беспристрастен. И Арджуна также пошел, потому что он тоже знал, что Кришна беспристрастен.

Когда оба они подошли к Нему, Шри Кришна поставил условие: «С одной стороны – моя армия, а с другой стороны – я, и я не буду использовать никакого оружия. Я не буду сражаться. А теперь просите, чего вы желаете. Вы должны решить, хотите ли вы мою армию или хотите меня на своей стороне».

И тогда Дурьодхана воспользовался доводами ума. Любой в данной ситуации, руководствуясь умом, подумает: какая польза мне с того, кто не будет сражаться в войне, раз я могу выбрать его армию? Поэтому Дурьодхана выбрал армию. Итак, он попросил у Шри Кришны его армию и остался доволен. 

И так люди думают даже сегодня. Они не хотят Гуруджи, но они хотят, чтобы люди из его организации были с ними рядом, чтобы выразить протест. Если эти люди поддержат их, они смогут выразить протест.

А с другой стороны был Арджуна. Он не знал могущества Господа Кришны, но он знал, что Он был очень умным, и все всегда происходило так, как он говорил. Поэтому он попросил Кришну стать его возничим.

Тот, кто ведет колесницу, так же важен, как и тот, кто выпускает стрелы. Возничий не менее важен. Поэтому Арджуна пожелал присутствия Кришны, потому что его соображения шли не от головы, а от сердца, то есть он исходил в своих мыслях из пространства высшего разума. Поэтому он увидел защитника в Кришне и от всего сердца попросил Его о поддержке. «Я готов к битве. Пожалуйста, будь на моей стороне». Итак, Кришна опять согласился - в любом случае, это было то, чего Он хотел. Он знал, что та сторона, где будет Он, победит.

Поэтому тот, кто ищет спасения в Боге, обретает Его покровительство, а тот, кто эгоистичен, удаляется от Бога. Дурьодхана был настолько эгоистичен, что удалился от Бога.