Познавая непознанное

26 июля 2013 г.

Бун, Северная Каролина (США)

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Пожалуйста, Гурудэв, не могли бы Вы побольше рассказать о медитации звука/алфавита?

Шри Шри Рави Шанкар: Это медитация, которую мы делали сегодня - когда вы не можете произнести «Ка» без «А-а». Таким путем вы погружаетесь в сам источник, откуда возникает звук, так? Что происходит в это время? Наступает тишина, неподвижность. В этот момент ум становится совершенно неподвижным. Таким образом мы погружаемся к источнику, из которого пришла мысль. И мы обнаружили, что 25 минут пролетели совершенно незаметно. Когда вы все это знаете, вы можете погрузиться внутрь себя.

Есть вещи, которые вы не можете найти ни в одной книге - это должно прийти из опыта; он очень важен.

Есть очень красивое высказывание одного риши о том, как образуется звук: «Аtma budhya samethyukta". Когда душа соединяется с интеллектом и сливается с умом, в теле возникает жар, или энергия. Эта энергия двигает воздух через гортань, и постепенно образуется звук. Необходимо внимательно наблюдать за собой, сохраняя неподвижность, чтобы понять, как работает этот механизм, чтобы погрузиться к источнику звука и узнать, как он возникает. Это изумительно.

Был такой йогин, которому было 103 или 104 года, он умер где-то 7-8 лет назад. Ему присвоили титул Nada Brahman, потому что он мог издавать звук любой частью своего тела. Я его тоже однажды посетил. Он мог издавать определенные звуки любой частью своего тела. Он также ездил в США, где ученые были крайне удивлены; они подключали к нему электроды и проводили над ним множество экспериментов. Он жил в Ришикеше, в Гималаях, и практиковал это очень долгое время. У него было массивное, с накаченными мышцами, тело, и он мог издавать звук "Ка", "Ча", "Па" любой частью своего тела. Это было интересно. Он был очень хорошим человеком, но не думаю, что он передал это знание кому-нибудь, оно осталось с ним.

Этот мир полон чудес.

В какой-то момент, когда мне было 22-25 лет, я подумал, что может, мне стоит у него этому обучиться, но потом мне пришлось заниматься множеством других вещей.

Знание бесконечно на этой планете, особенно мистическое знание.

Однажды меня пригласили в ЦЕРН (CERN, the European Center for Nuclear Research – Европейский Центр ядерных исследований в Женеве). Ученые, которые меня принимали, показали мне «частицу Бога» (бозон Хиггса), и как они ее обнаружили. Один из самых старых ученых сказал, что он работал с материей более 40 последних лет только для того, чтобы обнаружить, что она не существует. Он работал над внутриатомными частицами, нейтронами, электронами, протонами и т.д., только для того, чтобы осознать, что они просто не существуют!

Это очень созвучно тому, что говорили древние философы: "Все это – ничто". "Все – это ничто, и ничто – это все". Все, что вы видите как форму – это ничто, и то, что вы видите как ничто – это то, что создает все.

Это прекрасно, когда наука и духовность сознают, что между ними нет различий. Те, кто думают, что это разные вещи, являются глупцами, они живут, отстав от времени на столетие. Но в наше время духовность и наука - одно.

Я рассказал ученым о трех видах пространства:

1. Chittakasha (Читтакаша) – промежуточное, или внутреннее, пространство, где парят все мысли и эмоции.

2. Chidakasha (Чидакаша) - пространство чистого сознания или энергии, которая временами кажется сгустившейся, плотной и видится как материя.

3. Bhootakasha (Бхутакаша) - внешнее пространство, в котором мы видим всю материю, которая существует.

То, что кажется материей, на самом деле не существует - есть только Единая энергия, и это Единое поле называется Брахма, и это то, чем является всё и вся.

Ученые были очень заинтригованы. Это так прекрасно, что это знание доступно для нас в этом поколении. Это так же хорошо, как иметь переносной компьютер.

Просто представьте, несколько поколений назад не было Гугл. Если вам нужно было что-то выучить, вы должны были идти в библиотеку и искать по указателям и страницам. Но то, чтобы найти в библиотеке что-то по указателю, могло уйти два часа. Сегодня одним нажатием кнопки на своем ноутбуке вы можете найти в этом мире все что угодно.

Этому поколению так повезло, что все знание мира доступно за считанные секунды. Вы не должны заказывать книги с другого континента и ждать месяцами, чтобы получить их. Если бы тогда вы, живя в Америке, захотели бы прочитать книгу "Бхакти сутры Нарады (все знание о любви)", вам пришлось бы заказать эту книгу из Индии и ждать месяцы, чтобы получить ее. Но сегодня всё выскакивает на экран из-под кончиков ваших пальцев.

И также нам повезло в этом веке, что наука говорит на том же языке, что и духовность. Это подлинная духовность, это означает, что никакое поколение не лишено этого высшего духовного знания.

 

В: Дорогой Гурудэв, сегодня Вы сказали, что истина спрятана между гласной и согласной – это так красиво. Пожалуйста, не могли бы Вы рассказать об этом немного поподробней?

Шри Шри Рави Шанкар: Разные буквы влияют на разные части тела. Наше тело подобно гирлянде из букв, это называется akshara maalika (гирлянда из букв). Вы сами являетесь четками. Разные буквы оказывают влияние на разные центры.

Санскрит, старейший из языков, устроен таким образом, что укладывается в теорию Дарвина об эволюции.

Первая буква в санскритском языке – это "А", это то, что говорит ребенок. Последняя гласная – "Аха". Какой звук получается, когда вы смеетесь? "Аха-ха-ха!" Поэтому в смехе присутствует весь язык от "А" до "Аха". На санскрите "Аха" используется для выражения удивления и смеха. Вы не можете засмеяться без "Аа" и "Ха", даже если попытаетесь.

Понаблюдайте за гласными в санскрите, такими как А, Аа, И, Иии, Оо, Ооу; понаблюдайте за тем, как зарождается звук. Звук А идет из корня горла, Аа идет больше наружу, И идет с неба, а Иии больше наружу. Оо идет на губы, а Руу – язык скручивается.

Остальные буквы такие – И, Ай, О, Ау, Ан, Ам, Аха.

Если вы перейдете к согласным, они начинаются с Ка, Кха, Га, Гха, На их звучание начинается из горла.

Потом идут Ка, Ча, Дча, Джа, Нна – звук движется по направлению в ротовую полость.

Потом идет Та, Тха, Да, Дха, На – эти буквы воспроизводятся с помощью движения зубов.

И последние несколько букв сходят с губ – Па, Пха, Ба, Бха, Ма.

Если вы понаблюдаете, то все эти звуки движутся из основания горла наружу.

Здесь взято во внимание даже царство животных. Все птицы произносят звук Ка и Ча. Только две птицы, такие как попугай и говорящий скворец, могут использовать еще и звук Ма тоже. Все остальные птицы используют только Ка и Ча.

Земноводные, такие как лягушка, издают такие звуки, как Та, Тха или Тра.

Млекопитающие, такие как коровы, овцы, козы, лошади и т.д., используют Па, Пха, Ба, Бха, Ма или следующий набор согласных.

И в конце идут остальные звуки, такие как Я, Ра, Ла, Ва, Ши, Ша.

Таким образом, алфавит и звуки организованы в таком же определенном порядке, как и эволюция, т.е. птицы, хладнокровные животные, млекопитающие и люди. Разве это не интересно? Это совершенно изумительно.

В Англии было проведено одно исследование. Ученые обнаружили, что санскрит очень подходит для нейролингвистических действий. Около десяти лет ученые пытались понять, почему люди, владеющие основой санскрита, имеют очень хорошие показатели в математике и вычислениях.

Вам известно, что около 60% английского языка пришло из санскрита? Если вы рассмотрите корни английских слов, основа большинства из них будет взята из санскрита. Сестра (англ. sister) - swasa; брат (англ. brother) – brata, папа (англ. papa, father) - pitha; мама (англ. mother) - mata. Если вы проведете между ними параллель, то вы осознаете, что санскрит является основой английского языка.

Как мы видели сегодня утром, существует четыре уровня речи:

1. Vaikhari (Вайкхари) – уровень речи, который мы все сейчас используем для общения.

2. Madhyama (Мадьяма) – этот уровень тоньше, чем Vaikhari, здесь вам для общения не нужен язык; только намерения или чувства помогают общаться.

Это как будто вы захотели бы пообщаться с людьми, которые не понимают ваш язык, или с младенцами, которые бьются в истерике, чтобы сообщить вам, что они голодны или хотят спать. То есть это общение с помощью различных знаков. Madhyama тоньше, чем речь, даже животные и деревья используют Madhyama для общения.

3. Pashyanti (Пашьянти) – это когда вы просто распознаете знание без слов или языка. Это подобно глубокой интуиции. Иногда, когда вы погружаетесь в глубокую медитацию, вы можете слышать пропевание каких-то мантр или слова, или вам могут приходить какие-нибудь идеи. Когда идеи приходят без использования языка, это называется Pashyanti. Провидец распознал бы кое-что из этого, пребывая на каком-то более глубоком уровне. Все научные открытия происходят из уровня Pashyanti.

4. Para (Пара) находится за пределами Pashyanti и является универсальным языком и источником всего выражения. Вы соединяетесь с Para в состоянии глубокого самадхи или полнейшей неподвижности. Нет необходимости в вербальном общении. На самом деле, настоящее общение происходит с уровня Para– это просто лишь вибрация, которая общается.

Все остальные разговоры, которые мы ведем с уровня Vaikhari , ведутся просто для того, чтобы занять наш ум. Ум не может уловить общение на уровне Para - его понимает только душа. Para – это язык души. Уму необходимы какое-то развлечение; развлечение ума – это Vaikhar, язык, на котором мы говорим.

 

В: Гурудэв, похоже, что коррупция в Индии наносит долгосрочный вред обществу и окружающей среде. Обратимо ли это? Если да, то как мы, эмигранты, в частности, я, живущий в США, можем помочь в усилиях по устранению этого ущерба?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вам интересно делать что-то дома, в Индии, и вы хотите узнать, как повысить осознанность в обществе, как, используя свои умения, спасти самую большую демократию на планете, тогда вам определенно необходимо встретиться здесь с добровольцами АОЛ ("Искусства Жизни"), они могут вас направить.

Вы можете сделать многое: повысить осознанность в своем родном городе, в людях окружающих деревень и заставить их понять. Сейчас Индия движется между аферами и трущобами (scams and slums – игра слов), и правительство хочет, чтобы бедность сохранялась, поэтому политики просто накрывают столы, раздают подарки и покупают у людей их голоса.

За последние несколько месяцев добровольцы АОЛ оживили четыре погибшие реки - одну в штате Карнатака, и три в штате Махараштра. Эти реки пересохли, и наши добровольцы усердно работали: очищали воду, убирали весь мусор - и заставили эти реки снова течь. То, что правительство не могло сделать, вкладывая миллионы долларов, добровольцы АОЛ сделали в качестве севы (служения), потратив всего несколько тысяч долларов. Сейчас в этих местах есть вода, и жители деревень очень счастливы. В штате Карнатака мы охватили водой из этих рек около 230 деревень, и в штате Махараштра - около 300-400 деревень.

На rediff.com была статья о том, какие метаморфозы производили шесть учителей курса "ЙЕС+", когда наводнение накрыло район Гималаев. Эти девушки убирали обломки, восстанавливали дороги и раздавали пищу и другие необходимые вещи людям, которые пострадали от самого страшного за всю историю наводнения. Там было сделано очень много. "Искусство Жизни" весьма активно.

 

 

Семь центров энергии (чакры)

26 июля 2013г.

Бун, Серевная Каролина, США

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, сексуальная и медитативная энергия – это одна и та же энергия?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, в теле существует только одна энергия, но она проявляется в разных формах, в разных чакрах. Сексуальная энергия, энергия любви, энергия интеллекта, четкость, осознанность, гнев – все это взаимосвязано.

Вы же слышали о семи чакрах – это одна энергия, которая проявляет себя в различных формах.

В первой чакре, в основании позвоночника, энергия проявляет себя как энтузиазм или инерция.

Когда та же жизненная сила приходит во вторую чакру, то она проявляется как сексуальная или творческая энергия.

Та же самая энергия поднимается выше в район пупка, в третью чакру и проявляется в четырех различных формах, которые связаны с четырьмя различными эмоциями – жадностью, ревностью, великодушием и радостью. Именно поэтому все эти четыре эмоции выражаются через живот.

Ревность – это та эмоция, которую человек ощущает в районе живота. Великодушие изображается в виде большого живота, например, Санта Клаус. И радость изображается в виде большого живота, например, Ганеша и смеющийся Будда.

Та же самая энергия идет в четвертую чакру, сердечную чакру, и проявляется в трех различных эмоциях – любовь, ненависть и страх.

Когда эта энергия доходит до пятой чакры, на уровне горла, она символизирует печаль или благодарность. Когда вы испытываете печаль, то в горле ощущается комок, и когда вы испытываете благодарность, то в горле встает комок.

Та же самая энергия поднимается в точку между бровями, в шестую чакру и проявляется как гнев и осознанность. Гнев, бдительность, знание и мудрость связаны с центом, находящимся в точке между бровями.

Та же самая энергия идет в седьмую чакру, расположенную на макушке головы, и проявляется как чистое блаженство. Именно поэтому мгновения сокровенных переживаний, когда вы испытываете полное блаженство, ум незамедлительно идет к макушке головы. Что-то выстреливает к макушке головы, и вы чувствуете блаженство.

Итак, все эмоции в жизни – это просто движение энергии вверх и вниз.

 

В: Гурудэв, я хочу научиться молиться. Не могли бы Вы сказать несколько слов о том, как молиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Молитва – это спонтанная вещь. Она случается в двух случаях, когда вы очень признательны, и вы выражаете свою благодарность. И когда вы полностью беспомощны, и вы просите о помощи. Молитвы просто происходят, вы не можете их подготовить. Самое большое, что вы можете сделать, это обернуться на свою прошлую жизнь, и посмотреть, где вы были и куда вы дошли. И наоборот, посмотрите на жизни других людей, и осознайте, как много людей на этой планете несчастны, и как вам повезло! Это небольшое осознание наполнит вас молитвой и благодарностью.

Молитва – это начало, а медитация – это кульминация. Молитва – это благодарность Богу за все, что он дал, а медитация – это просто быть, готовым выслушать то, что Бог говорит. Медитация – это более зрелая форма молитвы.

 

В: Гурудэв, меня удивляет, почему плохие мысли и мысли связанные со страхом приходят даже в наиболее позитивных местах, как, например, иногда, во время молитвы. Пожалуйста, разъясните.

Шри Шри Рави Шанкар: Не обращайте внимания. Мысли – это просто мысли. Пока вы осознаете, что эти мысли приходят, то вы в безопасности, потому что эти мысли приходят и уходят.

Негативные мысли приходят по нескольким причинам:

1.     Недостаток хорошего кровообращения в теле, неправильное дыхание или недостаток снабжения кислорода в мозг.

2.     Низкий уровень праны или энергии.

И для этого существуют следующие лекарства:

1.     Улучшите кровообращение. Встаньте, выполните упражнения, попойте, потанцуйте, сделайте йогу, медитацию, пранаямы – все это помогает.

2.     Проводите чистку организма раз или два раза в год. Если вы не проходили Второй части курса Шри Шри Йоги (второй уровень), где вы пьете много воды и очищаете весь организм с помощью Kunjal (очищение горла и желудка) и Шанк Пракшаланы (полностью очищает пищеварительный тракт, от рта до ануса), тогда пройдите его.

Когда вы пьете много воды и выполняете определенный набор упражнений, вода очищает ваше тело и промывает весь организм. В этом причина, почему еще с древних времен йоги рекомендуют проводить эти крии (очистительные действия). Это помогло многим людям очистить мысли.

3.     Придерживайтесь хорошей компании. Компания тоже может тянуть вниз вашу энергию.

И не смотря на все это, если к вам приходят негативные мысли, не обращайте внимания, они уйдут точно так же как и пришли. А если вы ими напуганы, то они с вами останутся. Если вы не напуганы, то они просто вас покинут.

Я не отговариваю вас от молитв. Молитва может предшествовать медитации. Вы можете помолиться, а затем сесть и помедитировать.

 

В: Гурудэв, когда мы говорим: «Стань свидетелем», то что конкретно мы имеем в виду? Как нам балансировать между свидетелем и участником, чтобы гарантированно правильно действовать?

Шри Шри Рави Шанкар: Если вы стоите на автостраде и наблюдаете за всеми машинами, которые проезжают мимо, или если вы сидите в столовой и наблюдаете за тем, как все едят – это быть свидетелем. Это означает – не участвовать, а просто наблюдать за тем, что происходит.

Точно так же вы уже наблюдаете за многими мыслями, которые появляются у вас внутри. Вы не участвуете во всех этих мыслях, в противном случае, вы бы сошли с ума.

 

В: Гурудэв, какова роль искусственного интеллекта в эволюции человечества? Ученые говорят, что скоро мы достигнем особенной точки, что означает, что искусственный интеллект превзойдет человеческий и будет доминировать на этой планете. Следует ли нам волноваться?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, вы вообще не должны об этом волноваться. Мое беспокойство состоит только в том, почему люди вообще не используют свой интеллект? Каждый был наделен интеллектом, и самая большая проблема в том, что они его не используют!

 

В: Дорогой Гурудэв, если в конце концов, Бог – это деятель, тогда как происходит, что живые существа ответственны за карму, или результаты действий?

Шри Шри Рави Шанкар: Посмотрите, делание сопровождается наслаждением. Если вы не делатель, тогда вы также не переживаете последствий от этого. Вы не можете сказать: "Я не делатель; Бог заставил меня съесть еду, и теперь у меня болит живот".

Я бы сказал: "У Бога болит живот. Откуда вы-то взялись?"

Если вы съели, то у вас болит живот; если Бог съел, тогда и боль в животе тоже идет Богу. Это не вы страдаете от несварения. Понимаете, о чем я говорю?

Я думаю, что мы неправильно интерпретировали всю философию. У каждого человека есть определенная доля свободы, и определенные вещи находятся вне сферы его контроля. Жизнь – это сочетание того и другого, вашей свободы воли и того, что предписано. Что-то находится под вашим контролем, а что-то нет. Вы не можете сказать, что нет ничего в сфере вашего контроля, и вы не можете сказать, что вы контролируете все – и то и другое будет неправильным.

Например, у вас нет контроля над тем, будет идти дождь или нет. Однако, если дождь идет, промокните вы или нет – это под вашим контролем. Дождь – это судьба, но промокнуть или нет – это ваша свобода воли. Наденьте плащ или возьмите с собой зонтик, и вы останетесь сухим.

 

В: Дорогой Гурудэв, является ли желание стать просветленным помехой на пути к просветлению? Плохо ли это, иметь желание просветлеть?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, оно не обязательно является помехой. Лихорадочность в этом отношении может быть помехой, но желание – это нормально. Если оно уже есть, то что делать?

 

Помните о своей истинной природе

19 июля 2013 г.

Монреаль, Канада

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Гурудэв, я хочу быть честным со своими родителями в отношении своей сексуальной принадлежности. И все же мой страх потерять их любовь и поддержку останавливает меня от того, чтобы честно им признаться в этом. Нужно ли мне проявить сострадание и не сваливать это бремя на своих родителей? Пожалуйста, подскажите мне решение.

Шри Шри Рави Шанкар: Вы не должны навешивать на себя ярлык гея или лесбиянки. Вам не нужен ярлык. Это склонности, которые приходят и уходят.

Вы должны надеть на себя ярлык "Божественный свет". Этот ярлык намного лучше, чем другие ярлыки, связанные с вашими сексуальными пристрастиями, потому что они могут меняться.

Многие женятся, а потом обнаруживают, что им свойственны другие склонности. И со многими геями со временем происходит так, что их предпочтения меняются. Я видел много геев и лесбиянок, которые женились и выходили замуж, начинали семейную жизнь и заводили детей. И мне встречалось также и обратное. Поэтому открыты все возможности. Есть еще бисексуалы. Какая необходимость сейчас навешивать на себя ярлык?

Чего вы добьетесь, рассказав родителям? Сделает ли это их счастливее? Если они не будут счастливы, то какой смысл им это рассказывать? Подумайте об этом.

Честность – это одно. Сначала вы должны быть честными с самим собой. Каково ваше состояние прямо сейчас? Будьте честными с собой. Вы не должны притворяться и быть тем, кем вы не являетесь, и в то же самое время, не надо бросать бомбу туда, где люди это не примут. Расскажите им постепенно. Подготовьте их.

Вы должны изучить ситуацию. Насколько ранимы ваши родители? Насколько они уже несчастны сейчас, и насколько несчастнее они станут после того, как вы им все расскажете? Стоит ли быть честным с ними и сделать их несчастными? Вы должны взвесить все эти за и против.

Предположим, ваши родители заставляют вас жениться, и тогда вы можете им сказать: "Нет, я в этом не заинтересован, у меня другие интересы". А в остальных случаях зачем вы должны им рассказывать? Будьте честными в таких делах, иначе вы сделаете жизнь другого человека (на котором женитесь) несчастной. Но если ваша мама уже в очень преклонном возрасте и обременена множеством проблем, а вы, будучи честным, просто ради своей гордости расскажите ей что-то, что лишит ее сна и повлияет на ее здоровье, то в чем смысл? Ради чего?

В древности было очень красивое изречение: 'Satyam bruyat priyam bruyat na bruyat satyam apriyam' – "Говорите истину, но говорите приятную истину". Не говорите неприятной правды и приятной лжи. Иногда может быть и приятно что-то сказать, но если это ложь, то не говорите этого. Не говорите неприятной правды и приятной лжи. Это древний путь. Совершенный баланс.

Поэтому используйте свою способность различать и осторожно подготавливайте людей, если вы хотите им рассказать, и если это послужит какой-то важной цели.

Возвысьтесь над сознанием тела. Знайте, что вы – свет. Вы – искрящееся сознание. Каждая клеточка вашего тела пробуждена сознанием, любовью, светом и жизнью. Фокусируйтесь на этом.

В: Не могли бы Вы, пожалуйста, рассказать о Нараяне? Кто и что такое Нараяна?

Шри Шри Рави Шанкар: Нараяна – это не человек. Нараяна – это сознание, которое присутствует в человеческой нервной системе. Нараяна создан из света; это тело, созданное из света. Когда вы становитесь полностью полыми и пустыми, вы включаете в себя это световое тело. Это и есть Нараяна. Именно поэтому, когда видят монаха в Индии, говорят: "Намо Нараяна" – "Я преклоняюсь Нараяне в тебе".

А теперь – где находится Нараяна?

Нараяна – это король, потому что король – это коллективное сознание. Он не должен думать о себе, он должен думать обо всей стране и всех жителях, поддерживать их. Поэтому из-за сострадания и любви, которые король испытывает к своему народу, он вознесен до уровня Нараяны – чистого света.

Еще говорят Vaidya Narayana. Доктор – это Нараяна. Когда доктор лечит пациента, он не думает о том, сколько денег он заработает. Все его беспокойство направлено на благополучие человека. Нараяна есть в каждом докторе; каждый доктор – это Нараяна.

Кто еще является Нараяной? (Публика отвечает: "Муж")Да, он полностью посвящает себя своей семье и всегда готов помочь своей жене. Жена считает его Нараяной. Он не может сам себя провозгласить Нараяной. (Смех). Муж содержит всю семью и ничего не хочет для себя. Он хочет для остальных. Поэтому он Нараяна.

Святой является Нараяной, потому что святой хочет благополучия для всех. Доктор – это Нараяна. Бескорыстный король – это Нараяна. Гуру – это Нараяна. Учитель – это Нараяна. Гость, приходящий в ваш дом - тоже Нараяна. Потому что Нараяна приходит во многих формах.

Любого, кто помогает вам в нужде без каких-то корыстных мотивов, называют Apath Narayana. Apath Narayana – это Нараяна, который приходит, когда у вас проблемы.

Есть еще один термин - Daridra Narayana. Это тот, у кого ничего нет, кто беден; Нараяна без денег. Поэтому когда вы занимаетесь благотворительностью, даете милостыню, рассматривайте этого бедняка как Нараяну, и, подавая милостыню, не смотрите на него как на червяка, просто помогайте. Итак, занимайтесь благотворительностью с чувством священнодействия. Смотрите на самого нищего и неудачливого как на Нараяну.

Вы можете увидеть Нараяну в несчастном человеке, в докторе, в святом, в главе семьи и в короле. Все они Нараяны. Нараяна везде. В Нараяна Упанишадах очень красиво сказано: "Нараяна впереди, Нараяна сзади, Нараяна по бокам и Нараяна снизу. Нараяна повсюду!"
Narayana Parojyotih Atmanarayanah Parah. Нараяна – это Брахма (Божественность). Нараяна – это атма (душа), Высшее Я в вас. Нараяна – это свет. Вся эта Вселенная существует в молочном океане, и этот океан называется Нараяна.

 

В: Как нам избавиться от своего ума после смерти?

Шри Шри Рави Шанкар: Никак вы не сможете от него избавиться. Если вы хотите узнать, как избавиться от ума - это может произойти, только пока вы в теле. Вы не сможете потом избавиться от ума.

 

В: Почему преданность Божественному является обязательной составляющей на пути к просветлению? Есть ли конфликт между беспристрастием и преданностью?

Шри Шри Рави Шанкар: Преданность – это сок жизни. Почему вам хочется любить кого-то в этом мире? Представьте мир без любви. Это как быть роботом. Преданность добавляет вкус и делает жизнь насыщенней.

 

В: Когда в последний раз Вы испытывали печаль или горечь, и каков был опыт отпускания этого чувства?

Шри Шри Рави Шанкар: Каждый раз, когда я вижу кого-нибудь несчастным, я чувствую это страдание. Я чувствую за людей. Они могли бы быть намного более счастливыми. Они несчастны совершенно без всякой причины.

Недавнее цунами в Гималаях было очень трагичным. Наши добровольцы "Искусства Жизни" находятся там и работают день и ночь. Они обеспечивают питание, одежду, кров и медицинскую помощь. Армия и полиция ценит помощь наших волонтеров. Они говорят, что военные уже устают, а эти волонтеры, молодые юноши и девушки, работают с раннего утра до позднего вечера и делают всё это с улыбкой. Они были просто потрясены! Как можно делать так много с улыбкой? Поэтому наши волонтеры и их тоже обучили медитации.

 

 

Клиническая смерть

31 июля 2013 г.

Бад Антогаст, Германия

 

Вопросы и ответы.

Expand all Q&A

В: Где джива и атма находятся до рождения? В чем разница между дживой и атмой? Как рождается джива, и откуда она берется?

Шри Шри Рави Шанкар: Это одно и то же. Жизнь приходит в тело в момент зачатия, а иногда в момент рождения. Душа входит в тело либо в момент зачатия, либо в момент рождения. Иногда в теле до момента рождения находится одна душа, а в момент рождения в тело входит другая душа. Но обычно одна и та же душа остается на все время.

Это одна из 5 тайн. Тайна смерти, тайна рождения и королевская тайна. Существует 5 тайн. Я говорил уже об этом в книгах знания. Просто прочитайте эти книги.

Я знаю, что многие из вас не читали седьмой том книги "Личные заметки для искреннего искателя" (An Intimate Note To The Sincere Seeker,  в русском варианте "Листки Знания"). Прочитайте эти семь томов. В течение семи лет каждую неделю я давал один листок знания. Это происходило по средам; мы сидели и писали что-нибудь новое. И это все было собрано в книгу  "Личные заметки для искреннего искателя" (An Intimate Note To The Sincere Seeker). 

Еще одна книга, которую вы все должны прочитать – "Йога Васиштха". Вы можете ее не понять, прочитав один раз. Читайте ее снова и снова, снова и снова. Просто пользуйтесь тем, что вы поймете. А то, что не понимаете, просто оставляйте. Однажды вы скажете: "Ах, вот о чем это!"

В США есть один доктор, хирург, оперирующий мозг. На семь дней он впал в кому, и люди думали, что уже не вернется к жизни, что он умер. Но вдруг что-то произошло, и он вернулся к жизни. Он написал книгу The Proof Of Heaven ("Доказательство существования рая"). Сам он христианин и не имеет ни малейшего представления о восточной философии, он никогда ничего не читал об этом. Но когда он возвратился назад к жизни, то, что он написал, просто поразительно. Он описал то, что обычно изучают в Бхагавад Гите (древнее индийское священное писание).

Он заявил, что когда он покинул свое тело, все, что он чувствовал – это грандиозное, мощное присутствие, и имя этому присутствию – ОМ. Он назвал это ОМ. Также он рассказывает о золотом яйце и сердцевине, которая означает у него Высшее Я, атму.

Еще он рассказывает о корнях, растущих вверх, и ростках, растущих вниз. Это то, о чем говорит Бхагавад Гита - что есть дерево, растущее корнями вверх, в небо. Он говорит, что когда он покинул тело, он перенесся через эти корни на тот свет. Пространство, через которое он должен был пройти, было грязным, мрачным. Это в точности то, о чем говорят Пураны (священное писание индуизма). Это просто как древние Пураны на современном языке, на языке науки. Пураны говорят то же самое. Например, об общении без языка. И о том, что приходит ангел, проводник, чтобы перевести вас из одного места в другое. Вот что в них говорится.

Зачем вам нужно иметь Гуру в жизни? Затем, что после вашей смерти первым, кого вы встретите, будет Гуру. Он заберет вас из этого места, как проводник. Это как вы приземлились в аэропорту, и вас там кто-то уже встречает, чтобы проводить до машины. Вот почему так важен Гуру.

Опыт доктора в точности соответствует этим древним представлениям и идеям. Это очень интересно. И еще многие люди, у которых была клиническая смерть, имели подобный опыт – они видели туннель с очень любящим светом в конце. А не дорогу в ад или что-то подобное.

Чтение подобных опытов помогает вам понять жизнь. Поэтому забудьте о страхе перед адом и о соблазнительности рая.

В Индии есть один человек, который регулярно приезжает в Ашрам. Он тоже сказал, что имел очень похожий опыт. Он был мертв в течение семи минут, пока его не реанимировали. Когда он ожил, он описал свое путешествие. Он рассказал, как несколько людей пришли и перенесли его в другое место. Он сказал, что эти люди были одеты в белое, с бородами,  они были похожи на риши (мудрецов). В том месте этим людям сказали: "Зачем вы его привели? Это не тот человек, он еще должен оставаться на планете". А те люди, которые его привели, сказали: "Нет, это тот самый человек", и между ними произошла перепалка. Он рассказал о своем опыте, и о том, что потом его вернули назад и оставили прямо перед ноздрями его тела.

Он сказал: "Я увидел себя на операционном столе. Увидел себя и кричащих людей. Доктор пытался меня оживить, но я был мертв. Связью с телом служила тонкая нить. Меня подсоединили к этой тонкой нити и оставили около ноздрей. Я сделал медленных вдох и вернулся к жизни".

Многие из тех, кто вернулся так к жизни, имели подобный опыт.

Итак, жизнь намного шире, чем мы о ней думаем.

Когда мне было 17 лет, я написал стих на языке каннада (язык индийского штата Карнатака). Я написал, что я побывал повсюду и потом вмиг вернулся назад на Землю, как молния. И в точности об этом пишет и этот доктор.

 

В: Вы думаете, что большинство наших проблем берет начало во взаимоотношениях с родителями, как полагают психологи?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, большинство проблем идет из вашего собственного ума. Не привязывайте это к родителям, бедолаги.

Несколько лет назад ко мне пришла одна молодая девушка со своими родителями. Девушка вышла из подросткового возраста, ей было где-то 21-22 года, и у нее были очень хорошие отношения со своими родителями. Потом психологи поговорили с ней - мол, такая и такая-то проблема у тебя из-за родителей - и все их взаимоотношения вмиг расклеились. А раньше никогда не возникало никаких проблем.

Знаете, я вам так скажу – когда дети смотрят слишком много программ по телевизору, они начинают себя идентифицировать с жертвой. Например, показывают жертв насилия над детьми, и дети, смотрящие эту программу, начинаю вдруг говорить: «Знаете, когда мне было 2 года, мой отец домогался меня". Ее отец сказал: "Я клянусь, что никогда не совершал ничего подобного, но мой ребенок обвиняет меня в том, что я растлевал ее". Оба родителя были в таком отчаянии. Они прошли через ад, но они никогда ничего плохого не говорили ребенку. Ребенок сам начал придумывать.

Как может двухлетний ребенок что-то помнить? Вы сами помните, как вас укладывали спать, пели колыбельную, когда вам было два года? Если вам продолжали ее петь и после двух, до четырех-пяти лет, то да, вы можете что-то помнить. Но если кто-то что-то сделал двухлетнему ребенку, вы думаете, он будет об этом помнить? Я лично так не думаю. Даже если что-то и было, то какой смысл вспоминать это все спустя 25 или 30 лет и обвинять кого-то, кому уже под шестьдесят, делая его жизнь несчастной?

Да, если вы жертва, то, безусловно, вам нужно это высказать. Но иногда люди, не являющиеся жертвами, представляют себя таковыми, берут на себя роль жертвы. Люди так поступают. Это большая проблема. Современные психологи много чего должны почерпнуть из древней мудрости. Им не следует говорить людям, что глубоко внутри них боль. Если вы погрузитесь глубоко внутрь себя - там нет боли, там только блаженство. Вы просто никогда не погружались внутрь немного глубже.

 

В: Здесь я научился многим хорошим принципам. Как реализовать их в моей повседневной жизни? Чтобы заниматься бизнесом, мне нужно быть немного агрессивным и активным. Одной лишь медитацией не обойтись.

Шри Шри Рави Шанкар: Правильно! Нет нужды все менять. Когда вы здесь вы сидите вот так (со скрещенными ногами). Когда вы идете в офис, вы не должны сидеть там точно так же. Когда вы в деловой обстановке, занимайтесь бизнесом.

Не носите зимнее пальто постоянно. Просто представьте себя разгуливающим в зимнем пальто сейчас, в такую погоду! Вы не сможете выжить. Надевайте только зимой свое пальто. И также, невозможно ходить в летней одежде зимой.

Точно так же, как вы меняете одежду, вы можете менять свое настроение, свое поведение. Не нужно застревать на одном поведении. Не нужно быть таким добреньким дядей все время. Когда вы занимаетесь бизнесом, будьте в деловом настроении. Вы должны быть активными, вы не должны сдерживать свое движение. 

Вы можете делать медленную Медитацию в движении (техника медитации, которой обучают на Продолженном курсе «Искусства Жизни») здесь в зале, но не в столовой. Если вы будете сидеть и выполнять Медитацию в движении в столовой, то ваш обед станет ужином.

Все, чему вы здесь научились, приводит к внутренней трансформации. Это не концепция в уме. Это всё часть вас. На самом деле, не пытайтесь внедрить это в свою повседневную жизнь. Просто будьте нормальным, естественным человеком. Это знание автоматически начнет проявляться в вашей жизни. Это предназначение знания. Не нужны усилия для его реализации. Оно спонтанно и воспроизводится автоматически. 

 

В: Как мне справиться с желаниями? Я хочу иметь ребенка, и после множества попыток мое желание все еще не осуществилось.

Шри Шри Рави Шанкар: Осуществилось ли желание или нет, просто будьте счастливы. Не привязывайтесь к желанию. Потому что когда желание осуществляется, оно оставляет вас в том же положении, в каком вы находились до того, как оно возникло. Не все желания могут исполниться. Некоторые исполняются, некоторые нет.

Вы должны выработать у себя определенную установку. Знаете какую? «Чтобы ни происходило, я буду счастлива. Замужем или нет, я буду счастлива». Если вы захотите, то у вас очень хорошие шансы выйти замуж. А если вы уже замужем, тогда все замечательно. Оставайтесь счастливыми. Есть у вас ребенок или нет, просто будьте счастливы.

Одно решение вам нужно принять в жизни: «Я не позволю никакой ситуации мешать моему счастью". Понимаете? Вы должны сами принять такое решение, никто его за вас не может принять.

 

В: По Вашему мнению, что происходит после смерти? Вы верите в реинкарнацию?

Шри Шри Рави Шанкар: Я не верю в реинкарнацию. Я знаю, что она есть. Вам приходится верить только в то, чего вы не знаете. Когда я знаю, что это существует, почему я должен в это верить?

Вы же не говорите: «Я верю, что моя машина на улице». Если вы запарковали свою машину на улице, то вы говорите: «Моя машина на улице». Понятно?

Это воплощение – всего лишь небольшая толика той огромной жизни, которая у нас есть. Это воплощение – всего лишь маленькая ее часть.

 

В: Я слежу за Вами на Твиттере. Вы там сами пишете?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, только сегодня утром я написал в Твиттер три раза. Я сам туда пишу. Пару раз я просил своего секретаря или еще кого-то сделать это, но в 95% случаев я делаю это сам.

Вы все следите за мной на Твиттере? Кто из вас еще не присоединился к моему аккаунту в Твиттере? Подпишитесь сразу же, как сможете, без промедления! И скажите всем своим друзьям тоже. Полезно регулярно читать какое-то знание.

 

В: Я многие годы принимал антидепрессанты. Сейчас я уже два года их не принимаю. Я выполняю Сударшан Крию каждый день, но моя способность к концентрации и сон не в нормальном состоянии, и это влияет на мою работу. Иногда я чувствую, что мне было лучше, когда я был на антидепрессантах. Можно ли принимать их, следуя совету доктора, если выполнение моей работы находится под угрозой или я должен сопротивляться их приему любой ценой?

Шри Шри Рави Шанкар: Я бы не сказал «сопротивляться любой ценой», но сопротивляйтесь. И выполняйте йогу. Один час по утрам растягивайтесь и приводите в баланс свое тело.   

Сегодня было хорошо (имеется в виду утренняя сессия йоги), не так ли? Кому из вас понравилось? Когда вы занимаетесь йогой, улучшается концентрация. Именно поэтому я провел для вас медитацию с открытыми глазами. Я знаю, что часто, когда ваши глаза закрыты, вас начинает уносить, и вы начинаете строить воздушные замки. И поэтому я должен был напоминать вам держать глаза открытыми! Таким образом, несколько минут медитации подобно этой - и вы возвращаетесь к своей прежней силе концентрации.

Просто посмотрите на меня; люди задают мне так много вопросов каждый день, вы даже себе не представляете, сколько. Здесь у нас маленький курс, но в Канаде было 3000 участников и в США было 3000, и каждый раз мне задают один и тот же вопрос по пять раз, и каждый раз я даю один и тот же ответ. И я знаю, что они спрашивают меня уже пятый раз, и я должен быть очень бдительным! Я должен убедиться, что я посмотрел на всех. Если я на кого-то не посмотрю, то этот человек мне напишет: «Ты меня проигнорировал, я тебе не нравлюсь. Ты меня не любишь». На самом деле, я не пропустил их. Просто когда я на них смотрел, они смотрели куда-то в другую сторону! Но они говорят: «Ты никогда мне не улыбаешься!»

Видите, я обращаю внимание на всех, на 100%. Вы тоже можете это делать.

 

В: Дорогой Гурудэв, за последние пять лет многие говорили о переходе планеты в пятое измерение. Что Вы можете сказать по этому поводу?

Шри Шри Рави Шанкар: Пока вы не знаете ни о каком пятом измерении прямо сейчас, не уноситесь вдаль с этими всеми разговорами. Это просто способ создать ажиотаж.

Это подобно тому, как люди спрашивали меня сотни тысяч раз о конце света в декабре 2012 года. О, Боже! Куда бы я ни ехал, я повсюду слышал, что Земля приближается к концу света. Я говорил: «Нет, на самом деле все будет как обычно».

Люди начинали запасать сухое молоко и продукты на полгода вперед в своем подвале, думая, что придет конец. Люди хотят испытать это небольшое возбуждение, острые ощущения, и поэтому они время от времени создают подобные фантазии. Знайте, что все измерения существуют прямо сейчас. Не волнуйтесь и будьте счастливы.

 

От религии к духовности

30 июля 2013 г.

Бад Антогаст, Германия

 

Вопросы & Ответы

Expand all Q&A

В: Религия стала препятствием в моей жизни. Я не могу двигаться вперед. Что мне делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Не беспокойтесь. Двигайтесь от религии к духовности. Вы духовное существо, и этого уже достаточно. Каждая религия может предложить что-то хорошее. Берите понемногу из всех мировых религий и двигайтесь дальше. Вы не должны на этом застревать. Не волнуйтесь.

Ничто не сможет стать препятствием, если вы не позволите этому случиться. Это вы, ваш собственный ум превращает это в препятствие. Это из-за того, что вам навязали чувство вины, что, возможно, вы грешите против Бога. Как может духовность быть грехом? Разве быть счастливым это грех? Разве быть любящим и творящим добро в мире это грех? Как может быть грехом то, что вы становитесь спокойным, уравновешенным и преданным Божественному?

Это чувство вины и страх, которые породили в умах людей: «О, не делай этого! Бог тебя накажет!» Приходит чувство полной безнадежности и бессилия. Я говорю вам, вы все подобны бриллиантам. Вы – глубокий дух радости и любви. Бог не рассердится на вас за занятие йогой и медитацией. Есть люди, которые распространяют подобные вещи – что восточные знания от сатаны, что Бог рассердится на вас. Это так глупо!

Вчера кто-то мне рассказал: «Гурудэв, мой школьный друг покрестился. Он стал христианином. Теперь, когда он приходит ко мне домой, он не берет даже прасад (еда, предложенная Богу). Если я приглашу его на свадьбу в храм, то он не придет, потому что он считает, что предаст Христа, если пойдет в храм. Он даже не прикоснется к еде, которая предложена (Богу. По индуистской традиции)».

Это так глупо! Это все неправильная информация. Вот как чувство вины и страх зарождаются у людей. Это неправильно. Мы должны уважать каждую религию, нам должно быть со всеми по пути. Я могу гарантировать вам, что Бог не рассердится на вас, и вы не попадете в ад. Поэтому не беспокойтесь о тех людях, которые убеждают вас в подобных вещах. Двигайтесь вперед с уверенностью. 

 

В: Правильное ли это место для меня? Отсюда нет обратного пути к «нормальной» жизни. Даже мой муж, который меня любит, не может принять мою деятельность в «Искусстве Жизни». Он боится, что я схожу с ума.

Шри Шри Рави Шанкар: Приведите все стороны жизни в равновесие. Никого не пугайте. Вам нужно сбалансировать свою жизнь. Помогите людям понять.

«Искусство Жизни» - это не ненормально, наоборот, это нормальная жизнь; это нормально - быть счастливым, быть центрированным и распространять это послание радости и счастья. Нам необходимо улучшить наше умение выражать себя. 

 

В: Почему я здесь? Почему я прошел этот курс? Я нормальный?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует много стандартов нормальности. С точки зрения низшего стандарта вы можете и не быть нормальным. С точки зрения высшего стандарта вы нормальны. И если с точки зрения еще более высокого стандарта вы снова не будете нормальными, тогда вам нужно подниматься еще выше. Так что вы имеете в виду под нормальностью?

Почему вы здесь? Вы должны задать себе этот вопрос в более широком контексте: «Зачем я здесь, на планете Земля?» Это действительно очень ценный вопрос. Я оставляю этот вопрос вам, вы должны хранить его, задавать его себе снова и снова. Это сделает вас великим философом.

 

В: Мои коллеги всегда умудряются отнять у меня энергию. Что я могу сделать, чтобы не терять ее?

Шри Шри Рави Шанкар: Не берите в голову, дайте им еще больше! У вас намного больше энергии, чем все они могут отнять. Солнце и Луна никогда не говорят, что вы отнимаете их свет! Вы сами источник энергии.

Я с вами. Я даю вам неиссякаемый источник энергии, не волнуйтесь. Не держите свое внимание там (где вы теряете энергию), сосредоточьте его здесь. Если вы будете удерживать внимание здесь, вы будете получать много энергии. Если вы будете удерживать его там, вовне, тогда вы будете ощущать, что теряете энергию.

 

В: Мне следует выражать или подавлять свой гнев?

Шри Шри Рави Шанкар: Иногда выражать, иногда подавлять. Нет однозначного ответа. Вы не можете выражать его постоянно, это вызовет очень много неприятных последствий для вас и окружающих. И вы не можете все время его подавлять, иногда вам нужно его выпустить. Иначе вы взорветесь.

Таким образом, вам необходимо найти этот правильный баланс. Мудрость – это знать, когда выразить гнев, а когда его подавить.

 

В: После нескольких неудачных отношений, как мне преодолеть желание вступить в новые отношения? Я испытываю вину, когда у меня возникает желание снова иметь спутника жизни, потому что в прошлом у меня был неудачный опыт.

Шри Шри Рави Шанкар: Хорошо. Есть две вещи, которые вы можете сделать.

1.     Если вы чувствуете, что это (иметь отношения) не для вас, тогда двигайтесь дальше, двигайтесь один, как лев.

2.     Если вы чувствуете, что вам это нужно, тогда снова попытайтесь, пока не преуспеете в этом. Не переставайте пытаться всю свою жизнь, до могильной плиты. Вы можете и на небесах продолжать, если вы настолько привязаны к этому.  

Будьте счастливы сейчас! Если ничего не получается, зачем делать себя еще более несчастным? И если вы уже пересекли определенный возрастной рубеж, сконцентрируйтесь на чем-нибудь более достойном.

Отношения - это только для людей среднего возраста, на определенное количество лет. Смотрите, когда вы были подростками, у вас не было отношений и не было проблем. Вы были счастливы. И после того, как вам стукнет, скажем, 70 лет, у вас тоже не будет отношений. Если у вас и будут взаимоотношения, то это будет лишь поле для конфликтов. Отношений после этого возраста не существует, это больше похоже на компаньонство, дружеское общение. Так что в этом такого важного?

В промежутке между этими двумя возрастными периодами, если вам хочется иметь отношения, имейте. Если же вы говорите, что ничего не получается, то двигайтесь дальше. Если вы испытываете очень большое искушение, тогда попробуйте еще раз с другим человеком. Если получится, хорошо. Если нет, тоже хорошо. И то и другое хорошо.

 

В: Дорогой Гурудэв, что Вы думаете о донорстве своих органов после смерти?

Шри Шри Рави Шанкар: Мы можем быть донорами органов. Если наши органы могут помочь кому-то другому, мы должны радоваться этому. Можете отдать свои глаза, или любой орган, полезный для других. Даже если вас здесь не будет, ваши глаза помогут кому-нибудь видеть.

Это подобно тому, как вы делитесь знанием с кем-то, и это знание будет продолжать жить, даже когда вас уже не будет. Люди будут использовать его еще многие поколения.

И хотя органы не сохраняются так долго, как знание и мудрость, на короткий период времени они смогут кому-то помочь. Смысл такой: если мы можем быть полезными так или иначе - пока живы или после смерти - мы должны просто это делать.

 

В: Вы действительно думаете, что можно прекратить ненавидеть кого-то?

Шри Шри Рави Шанкар: Не переставайте ненавидеть этих людей, продолжайте их ненавидеть. Дорогие мои, делайте то, что считаете более легким! Если какое-либо дело так вас утруждает, и вы считаете, что сделать это так сложно, тогда зачем это делать?

Если вы совершаете что-то трудное и все равно остаетесь несчастными, тогда в чем смысл? Делайте то, что легче для вас, и что делает вас счастливыми.

Если ежедневная ненависть к кому-то приносит вам комфорт, делает вас счастливыми, просто продолжайте это делать! Меня волнует только ваше счастье. И если ненависть к кому-то делает вас счастливыми и наполняет блаженством, тогда просто продолжайте, не испытывая при этом чувства вины! (смех)

Дело не в этом. Когда вы кого-нибудь ненавидите, они захватывают ваш ум. Они занимают место в вашем сознании, и постепенно вы становитесь похожими на них. Почему вы не должны никого ненавидеть – потому что вы не хотите стать такими же, как они. В этом причина.

 

В: Можно ли смешивать различные техники йоги? Или мы должны найти один путь?

Шри Шри Рави Шанкар: Нет, не смешивайте их, иначе это будет сборной солянкой. Перед вами такая прекрасная программа. Все основано на единой линии мысли, на философии, древней и глубокой, и, в то же время, современной. Поэтому просто следуйте одному пути. Это самое лучшее.

Я говорю это спустя много лет, потому что обычно я говорил: "Делайте, что хотите". Знаете, почему я теперь так говорю? Ко мне подходило очень много людей, которые ходили там и тут и совершенно запутали свой ум. Поэтому сейчас я начал пресекать это и говорю вам: "Не делайте этого!"

Несколько людей ходили тут и там, им говорили повторять эту джапу (повторение мантры на четках) или эту технику, а позже их начинало безудержно трясти. У них возникли проблемы, и им пришлось обратиться к врачу. За последние несколько лет произошло несколько таких случаев. Людям приходилось принимать очень сильные медикаменты. И некоторых из них было очень сложно вылечить.

Зачем вы хотите выполнять другие техники, в чем смысл? У вас уже есть нечто очень ценное. Но если вы не получаете никакой пользы, скажите мне, что это вам совершенно не помогает. Тогда я покажу вам, куда идти, и где вам помогут.

 

В: Как усилить веру в себя и веру в Божественное?

Шри Шри Рави Шанкар: Забудьте об этом! Не пытайтесь усилить веру. Желание усилить веру создает проблему. Знайте, что у вас есть столько, сколько вам нужно. Насколько велика ваша чаша, настолько много у вас уже есть. Расслабьтесь, и вы увидите, что ваша чаша полна. Вы не можете держать больше, чем вмещает ваша чаша.

Часто люди просят меня дать им благословение. Я говорю им: "Мои благословения всегда с вами! Но вы должны обратить внимание на вашу способность получать. Если вы пришли ко мне с маленькой чашей и говорите, что вам надо налить в нее 10 литров молока, то как это сделать? Вы должны принести посуду, в которую поместится 10 литров. Вы не можете налить 10 литров в чайную чашку".

Поэтому повышайте свою «вместительность». И тот момент, когда вы скажете "У меня достаточно веры", наступит автоматически. Не говорите: "У меня нет веры". У вас достаточно веры.

 

 

Послание Шри Шри Рави Шанкара на Гуру Пурниму

22 июля 2013 г.

Монреаль, Канада

 

(22 июля в Канадском Ашраме на празднование Гуру Пурнимы в присутствие Шри Шри Рави Шанкара собрались люди со всего мира. Празднование началось с короткой Пуджи, в знак выражения благодарности линии преемственности Мастеров, и продолжилось воспоминаниями старших учителей "Искусства Жизни".

Пожалуй, самым долгожданным в этот день был момент, когда Шри Шри Рави Шанкар поделился посланием. Эта традиция продолжается уже свыше трех десятилетий. Его слова были услышаны всеми, кто присоединился к прямой трансляции. Мы представляем стенограмму этой беседы).

 

Aum Namah Pranavarthaya Shuddha Gnana Eka Amurtaye Nirmalaya Prashantaya Sri Dakshinamurtaye Namah. (Приветствие, адресованное Шри Дакшинамурти, который является вечно чистым и умиротворенным воплощением чистого знания, и который есть не что иное, как выражение значения АУМ, наивысшего).

 

Однажды, давным-давно, на встрече членов общины присутствовал один Гуру, и множество людей подходили и просили его благословения. Большую часть времени он молчал, а когда подходили люди и спрашивали у него что-то, он отвечал: «О, вам очень повезло!»

Один студент подошел к Гурудэву и сказал: «Я провалил экзамен».

Гурудэв ответил: «Тебе очень повезло!»

Следующий человек сказал: «Гурудэв, я потерял работу», и Гуру ответил: «Тебе очень повезло!»

Третий человек пришел и сказал: «Никто из моих друзей не разговаривает со мной, все стали моими врагами», и Гурудэв опять ответил: «Тебе очень повезло!»

Еще один человек подошел к нему и сказал: «Моя жена бросила меня», и Гуру ответил: «Тебе очень повезло!»

Так, каждый подходил и делился своими проблемами, и каждый раз Гурудэв отвечал: «Тебе очень повезло!» И, как ни странно, что-то вдруг с ними происходило, и они уходили, чувствуя себя счастливыми.

И вот пришел один мужчина и сказал: «Гурудэв, мне так повезло – у меня в жизни есть ты. Я так благодарен». А Гурудэв разозлился и дал ему пощечину. А этот человек со слезами благодарности на глазах начал танцевать.

Один человек, который там просто сидел и наблюдал, пришел в полнейшее замешательство. Он сказал: «Я не могу поверить в то, что я вижу. Тот, который сказал, что ему очень повезло, получил пощечину, а всем тем, кто плакался, Гуру сказал, что им очень повезло!» Человек не мог этого понять. Обычно у людей не хватает мужества задавать вопросы Гуру, поэтому он спросил  у одного из преданных: «Расскажи мне, что происходит. Ты живешь здесь уже давно. Я никак не могу разобраться в поведении этого Гуру. Оно совершенно нелогично».

И, как обычно, у преданных имеется своя интерпретация. И один из наиболее опытных последователей сказал: «То, что он сказал, совершенно».

 

Я вспоминаю одного очень пожилого джентльмена, который в Бангалорском Ашраме рассказал мне об одном случае. Он сказал, что в 1942 году в Бангалоре был только один хирург, и этот хирург проваливал свои выпускные экзамены в университете семь раз!

В те времена, когда людям нужно было вырезать аппендицит, доктора, бывало, перерезали не ту вену, отчего некоторые пациенты умирали. Они не знали, какую вену они режут. А этот человек (который провалил свои экзамены 7 раз) разобрался в этой проблеме и стал очень известным и уважаемым. Позднее он получил и международное признание. Но он семь раз заваливал свои экзамены на получение диплома!

Если кто-то проваливает экзамен, он учится усердней. Если вы один раз выучили и всеми правдами и неправдами сдаете этот экзамен, то потом все забываете. Но если вы провалились в чем-то, то вы становитесь экспертом в этом. Если вы не сдали математику, тогда вы действительно все запомните.

Таким образом, когда кто-то не сдает экзамен, это хорошо, потому что тогда он становится более хорошим доктором или инженером! (смех) Это означает, что человеку пришлось приложить больше усилий, чтобы изучить те же самые предметы.

 

Итак, продвинутый последователь сказал: «Гурудэв сказал, что студенту очень повезло, потому что теперь он будет учиться больше».

В отношении человека, сказавшего: «Я потерял работу», этот преданный пояснил: «Да, Гурудэв сказал все правильно. Когда вы на работе, вы не думаете о себе. А когда вы потеряли работу, у вас есть время сесть и задуматься над тем, кто вы, и что вы хотите. У вас есть время, чтобы подумать о своей жизни. Люди, у которых есть работа, всегда жалуются, что у них нет времени. А теперь у вас есть время».

В жизни сам факт обретения времени – большая удача. Найти время, чтобы задуматься о самом себе, о Божественном, об истине, о том, кто я - это само по себе большая удача.

Человеку, от которого сбежала жена, Гуру сказал: «Тебе очень повезло!» До этого он был таким нечутким. Его не беспокоили нужды его жены. Когда кто-то уходит, тогда вы осознаете его ценность. Тогда вы начинаете задумываться о своих ошибках. Вы осознаете, что могли бы сделать что-то лучше. Поэтому ему очень повезло стать восприимчивым к женским проблемам.

Зачем женщине от вас сбегать, если вы внимательно относитесь к ее благополучию, ее эмоциональным, психическим и физическим потребностям? Значит, есть нечто, что вы делали неправильно. Она заставила вас осознать, что вы должны быть чувствительным по отношению к женщинам. Этот мужчина понял это, и поэтому он тоже стал счастливым.

Подобно этому, на каждом шагу жизни, когда вы что-то теряете, вы становитесь очень несчастными, но каждое страдание пробуждает вас.

Существует три уровня человеческого сознания.

Первое – это быть инертным. На хинди мы говорим ghora jarata – быть нечувствительным. В вас так много инертности, что вы ничего не чувствуете. Когда вы начинаете осознавать, что жизнь – это страдание, тогда вместо состояния инертности в вас пробуждается вивека (способность к различению) и вайрагья (беспристрастие). Когда в вашу жизнь приходит беспристрастие, вы становитесь самым удачливым человеком!

Поэтому если все ваши друзья оставили вас, они дали вам время поразмышлять о себе, о том, кто вы, что вы, что такое истина? Поэтому вам очень повезло!

Первый шаг – это осознать, что все является страданием. Жизнь полна страдания. В жизни есть печаль. В этот момент люди обращаются к религии. Это шаг вперед.

Следующий шаг – увидеть, что жизнь полна блаженства. Сначала вы осознаете, что все вокруг страдание. Потом от осознания того, что все есть страдание, вы двигаетесь к следующей ступени - "Где же страдания? Давай, просыпайся!" В этот момент на сцене жизни появляется Гуру. В присутствии Гуру или когда проявляется Гуру таттва (первоэлемент, принцип Гуру), страдания исчезают, они превращаются в блаженство. Полное блаженство! Жизнь – это блаженство!

Жизнь – это игра, это лила (игра). Приходит это понимание.

Так почему же тогда последний человек, который сказал: "Я так благодарен!", получил пощечину? Опытный преданный сказал: "Гурудэв дал ему пощечину, потому что тот был сконцентрирован на «Я»: "Я благодарен!" Когда Гуру дал ему пощечину, он осознал: "Живи так, как будто ты не существуешь". Обычно люди существуют, но не живут. Существование без жизни – это невежество. Жить так, как будто вы не существуете – это просветление. Эта пощечина пробудила его.

"Я" - "я несчастный", "я счастливый". Где «Я»? «Я» не существует. Живите так, как будто вас нет. Вот какое послание получил последний человек. И когда он получил пощечину, он стал таким счастливым!

Что есть такого, за что можно быть благодарными? Даже для того, чтобы быть благодарным, нужны двое, и Мастер сказал: "Эй, давай, просыпайся! Ты и я – двое? Существует только одно! Нет тебя и нет меня".

Существует только один Брахма (Божественное), а это все драма, лила (игра). Наслаждайтесь! Когда вы это осознаете, из жизни исчезают страдания. Каждая проблема - это возможность, а каждая возможность – это шаг в направлении к Божественному. Вот в чем мораль истории.

 

Еще одна история.

Вы видели, что все пальцы на руках отличаются друг от друга. Нет двух одинаковых пальцев. Итак, однажды все пальцы начали спорить между собой, кто из них самый главный. Большой палец сказал: "Посмотрите, я самый главный. Я самый кряжистый, и когда люди выигрывают, они в знак победы показывают только меня. Если они хотят сказать: "Двигайся дальше", тогда снова они показывают меня в качестве сигнала. Они это делают, потому что я самый главный! Я самый толстый. Я реальный парень! Даже если кто-то необразован, то он использует меня и оставляет отпечаток большого пальца вместо подписи». Итак, большой палец заявил, что он самый главный.

Указательный палец сказал: "Да ладно! Когда люди должны на что-нибудь указать, они указывают, используя меня". Только тот, кто обладает мудростью, показывает путь. Итак, я тот, кто показывает направление в жизни. Я самый главный".

Тогда сказал средний палец: "Я думаю, что вы, должно быть, все слепы! Просто возьмите руку любого человека - кто на ней самый высокий? Я самый высокий! Зачем эти бесполезные споры? Это как спорить, светит ли днем солнце".

Тогда безымянный палец сказал: "Я могу только посмеяться над всеми вами. Куда люди надевают свои драгоценности? Никто не носит драгоценности на большом пальце. Кольца всегда украшают безымянный палец. Я самый главный. По всему миру люди это признают. Я важнее всех".

А мизинец просто смеялся! Все другие четыре пальца спросили у него: "Эй, а ты почему смеешься?" Он ответил: "Когда входит уважаемый человек, кого держат впереди всех? (Когда ладони сложены вместе в молитвенном жесте или Намасте, мизинец идет впереди). Когда кто-нибудь идет в храм молиться, кого держат перед Богом? Самый важный идет перед Богом первым! Поэтому я самый близкий к Богу. А тот, кто ближе всего к Богу, тот и главный! Поэтому я самый главный!"

Таким образом, у всех пальцев была своя причина заявить о том, что он самый главный.

Поэтому признавайте величие в себе и признавайте величие в других. Тогда не будет вас и не будет других. Это и есть Намасте! Это полнота. 

Будда привел вас из инерции к пониманию того, что существуют страдания, а прийти от страданий к тому, что "все есть блаженство" – это Веданта (философская традиция, связанная с самоосознанием, согласно которой человек понимает наивысшую природу реальности (Брахмана). Я ничто (shunyata) и я всё (purnata), медитация и празднование - все это идет рука об руку! И сегодня у нас празднование и того и другого. Медитация и празднование!