Великий Ченнайский диалог

10 февраля 2016г.

Ченнай, Индия

(10 февраля 2016г. на церемонии открытия мероприятия "Великий Ченнайский диалог", которое проводилось в 'The Le MeridianHotel', Гурудэв Шри Шри Рави Шанкар обратился с речью к многочисленной аудитории специалистов, состоящей из генеральных директоров, глав компаний, управляющих, предпринимателей, педагогов, интеллигенции, лидеров в области маркетинга, инженерного дела, информационных технологий, банковского дела, СМИ и творчества.

Ниже приведена стенограмма того, что Гурудэв сказал на этом мероприятии:)

 

Мы больше общаемся, передаем через наши вибрации, нежели посредством слов. Когда мы выходим из самолета и стюардесса говорит: "Хорошего дня", но она не имеет это в виду. Когда то же самое говорится вашей матерью или вашей бабушкой, вместе со словами это несет также и вибрации. Наша способность воспринимать эти вибрации зависит от нашей способности быть спокойными. Если в своем уме мы застреваем на одном предмете, теме, тогда мы упускаем многое. Очень часто люди сидят, озадаченные одним вопросом, и становятся глухи ко всему остальному. Вы понимаете, о чем я говорю? Когда вы держитесь за один вопрос, тогда ваша чаша переполняется, и вы ничего не можете больше налить в нее.

Однажды ученик пришел к Гуру со множеством вопросов и попросил у него знания. Гуру сказал: "Заходи, садись и сначала выпей чашечку кофе", и Гуру наливал кофе в чашку, пока оно не начало перетекать через край и разливаться на стол и потом по полу. Ученик спросил: "Гурудэв, что ты делаешь?"

Гуру ответил: "Ты пришел ко мне подобно переполненной чашке. Твоя способность что-то удерживать очень мала, но ты хочешь получить ответы на несколько очень значительных вопросов. Ты не сможешь удержать то, что я налью. Я готов дать, но готов ли ты получить? Если ты должен получить, тогда сначала ты должет стать пустым".

Кришна сказал в Гите: "Na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana", "Если ты держишься за одну мысль в своем уме, тогда ты не сможешь получить новое знание".

Посмотрите, если мать говорит ребенку: "Пропади с глаз моих", разве она имеет это в виду? Нет! Она никогда не имеет этого в виду. Она просто говорит это из гнева. Мы наделяем слова значением и мы наделяем их своим значением, основываясь на глубине своего бытия. Когда мы общаемся с уровня вибраций, тогда это Атмасамвадан (Aatmasamvadan) – общение души с душой, и только в этом общении приходит настоящее знание.

В древние временя в этой стране была традиция Упанаяны, когда учитель сажал ученика близко к себе, смотрел в глаза ученика и передавал ему знание. В свою очередь ученик имел веру в этого учителя.

Если вы думаете, что учитель не знает, тогда в чем смысл задавать вопрос? Если я думаю, что вы не знаете, как доехать до Гинди (Guindy - национальный парк в Ченнаи), то зачем я буду задавать вам этот вопрос? Я спрашиваю вас, потому что вы из Ченнайя. Но если вы из штата Бихар (на другом конце Индии) и просто приехали сюда с визитом, то я не буду утруждать себя вопросом вам, разве не так? Таким образом, вера здесь важна. Вера – это часть нашей жизни. Мы рождаемся с верой. Ребенок не знает матери, но когда он смотрит в ее глаза, он чувствует любовь. Он не спрашивает мать: "Как тебя зовут? Где ты училась? Кто твои родители? Откуда ты? Чем ты занимаешься?" Ребенок ничего не знает, но чувствует ее любовь. Ребенок не делает мать объектом познания. Точно так же, вы не можете сделать объектом познания то, что настолько большое и великое. Только когда вы переживаете любовь, вы можете получить знание. Некоторые люди думают, только если у вас есть знание, вы можете почувствовать любовь – даже это нормально.

Некоторые говорят: «Я хочу познать Бога», но почему вы хотите познать Бога? Дорогие мои, вы не можете уйти от Бога. Это невозможно! Воздух есть повсюду, но вы способны ощутить его интенсивность, когда сидите рядом с вентилятором. Точно так же, чтобы ощутить присутствие Бога, вам нужна медитация, Сатсанг и Мастер.

У кого из вас есть мысли о сомнении? (Многие в аудитории подняли руки).
У кого из вас нет мыслей о сомнении? (Несколько человек в аудитории подняли руки). Сомнение всегда о чем-то положительном. Вы наблюдали за этим? Если кто-то вам говорит: «Он – очень плохой человек», вы соглашаетесь и принимаете это как само собой разумеющееся. В этом нет сомнения. Но если кто-то говорит: «Он – хороший человек», вы отвечаете: «Это то, что ты думаешь. Посмотрим».

Мы сомневаемся в честности человека, но мы никогда не сомневаемся в нечестности. Точно так же мы сомневаемся в своем собственном счастье. Если кто-то спрашивает вас: «Ты счастлив?», вы отвечаете: «Ну, я не уверен». Но мы никогда не сомневаемся в своей депрессии. Разве вы когда-нибудь говорили: «Я не уверен, в депрессии ли я или нет». Нет! Мы очень уверены в отношении нашей депрессии и нашего гнева, но мы не уверены в отношении нашей любви.

Мы спрашиваем других: «Ты меня действительно любишь?» Но мы никогда не задаем вопроса: «Ты действительно на меня злишься?»

Итак, мы сомневаемся во всем, что позитивно и именно поэтому мы сомневаемся в существовании силы называемой Богом. Очень нормально в этом сомневаться. Вы сомневаетесь в добродетелях людей – даже это естественно. Вы также сомневаетесь в хороших качествах в себе или в чем-то хорошем, что происходит с вами, разве не так? Как только мы познаем, что такое сомнение, мы прыгаем на уровень, который намного выше и сильнее, а это и есть настоящая вера.

Вы не можете разделить любовь и веру. Вы не можете сказать: «У меня есть вера в тебя, но я не люблю тебя», и вы также не можете сказать: «Я люблю тебя, но у меня нет веры в тебя». Любовь и вера – это две стороны одной монеты.