4 марта 2010г.
Ришикеш, Индия.
В: Каковы наиболее важные ценности, которые могут превратить эту вселенную в рай?
Шри Шри: Переключатель находится в вашем видении. Вселенная и так уже является раем. А то, что не дает нам воспринять ее как рай – это наш собственный ум. Ум цепляется за прошлое или он хочет совершенства. Он имеет свои собственные представления о совершенстве. Это то, что касается вселенной. Но если вы спрашиваете меня насчет улучшения общества, то я думаю, что этот вопрос каждый человек должен задать самому себе. Я думаю, что нам необходимо общество свободное от насилия и свободное от стресса. Путь к достижению такого общества – это Йога, Медитация и Служение.
(Мужчина продолжил свой вопрос): Но я нахожу, что 99.9 процента людей в мире уже хорошие. Но, тем не менее, доминируют эти 0.1 процента. Даже если 10 процентов людей соберутся и заявят, что они не хотят насилия и терроризма в обществе, то мы сможем этого достигнуть. Но как это может произойти?
Шри Шри: Необходимо, чтобы голос истины звучал громче. Вы правы. Пришло время революции. Он должен быть громким. Люди должны объединиться. Люди должны выступить в поддержку общечеловеческих ценностей. Это произойдет.
В: Как мы можем сплотиться, если мы не можем даже постоять за себя, и у нас нет чувства внутреннего удовлетворения?
Шри Шри: Когда у вас есть внутреннее удовлетворение, тогда для вас все происходит без усилий. Когда у вас его нет, тогда даже мелочи становятся борьбой. Мудрость и означает иметь это внутреннее удовлетворение. Проснитесь и посмотрите, что вас беспокоит, и почему вы не удовлетворены? У вас нет еды, у вас нет крыши над головой, у вас нет денег или у вас нет спутника? Точно определите область и разбирайтесь с ней. Вы думаете, что когда у вас будет количество денег Х или большая слава, то вы будете счастливы. Проснитесь и посмотрите на жизнь с более широкой перспективы, и вы увидите, что это неправда. Это еще одна иллюзия. Тогда вы успокаиваетесь. Медитация – это ответ.
В: Ум все время убегает. Мы попали в ловушку плохого или хорошего. Но когда ум останавливается?
Шри Шри: (Выдерживает паузу) Поняли? Когда вы ждете ответа, то чего вы ждете? Ум уже остановился. Когда вы изумлены – ум остановился. Когда вы смеетесь или паникуете, или боитесь, или когда вы сильно влюблены – ум остановился. Время остановилось. Это чувство, будто времени не. Был ли у вас опыт, будто времени не существует? Просто сядьте в одиночестве на берегу Ганги и смотрите, как течет вода. Вдруг вы чувствуете, что это мгновение вечности. Точно так же, когда вы наблюдаете за восходом или закатом солнца, за тем, как восходит или заходит луна, или наблюдаете за игрой ребенка, изнутри приходит неожиданный прилив энергии - и ум уже спокоен. Вы не должны ждать, пока это случиться когда-нибудь в будущем. Это происходит прямо здесь и сейчас.
В: Если душа такая замечательная, тогда почему Бог решил обременить ее материальным миром?
Шри Шри: Вы смотрели кинофильмы? В кино есть герой и злодей. Тогда какова же роль злодея? Он создает своеобразное развлечение. Когда вы чувствуете, что ваше тело является для вас бременем? Когда вы чувствуете, что ваше тело является страданием для духа. Но вы не можете назвать это бременем, когда оно является средством для возвышения духа. Когда вы знаете, что тело дано вам, как инструмент для возвышения духа, будете ли вы все еще называть его бременем? Shareer maadhyam paro dharma sadhna- Это инструмент для дхармы, все то, что возвышает дух. Не рассматривайте его как бремя. Почитайте свое собственное тело. Душа пришла в ваше тело посредством огромного усилия. Это большая гонка. Многие души соревнуются за получение одного тела, и одной это удалось. Итак, наше тело – это подарок, а не бремя.
Мужчина задает вопрос: Является ли освобождение от этого тела истинным освобождением?
Шри Шри: Что является бременем? Желания, страстные стремления и отвращение, присутствующие в уме, являются бременем. Ваше страстное желание чего-либо или ваше отвращение к чему-либо заставляет вас ощущать, что это тяжкое бремя. Потеря тела не заставит вас лишиться ваших страстных желаний и отвращения.
Вопрос продолжается: Почему материальный мир рассматривается, как мир страданий?
Шри Шри: Это все ум, который заставляет вас чувствовать, что это страдание. Этот мир является частью Божественного. Поэтому, вместо того, чтобы обвинять мир, загляните вовнутрь.
В: Каково то одно качество, которое вам необходимо, чтобы любить всех одинаково?
Шри Шри: Непринужденность с самим собой и со всеми, простота. Когда вы открыты изнутри, тогда вы не можете не любить всех, а все не могут не любить вас. Выбора нет ни у вас, ни у них. Вы делали так, когда были ребенком. Помните ли вы, какими вы были, когда были детьми? Естественными, простыми, невинными, без барьеров и чувствовали себя свободно со всеми.
В: Когда кто-то из близких вам людей умирает, какие слова нам следует говорить, чтобы облегчить боль?
Шри Шри: Когда кто-то из близких вам людей покидает тело, ваши слова не будут иметь никакого значения. В такие моменты просто пребывайте в тишине. Эти вибрации будут работать для их пользы.
В: Если я, как личность, не могу изменить самого себя, то как я могу ожидать, что другие изменяться?
Шри Шри: Вы чувствуете, что вы совсем не изменились? («Да», - прозвучало в ответ). Так как вы изменились, разве вы не думаете, что другие тоже изменяться? В этом мире никто не знает всего. Мы все знаем только кое-что. На самом деле, когда вы видите всю величину знания, вы осознаете, что оно не может быть полностью познано. Но разве вы не обязаны передать другим все то немногое, что знаете? («Да», - было ответом). Это то, что вы должны сделать. Мир не ожидает от вас выполнения служения, которое не в ваших силах. Мир ожидает от вас того, что вы можете сделать. Если вы доктор, тогда люди будут прибегать к вам в случае необходимости. В тот момент не имеет смысла говорить «нет». А если вы не доктор, и к вам обратились за тем, что вы не можете, тогда вы просто говорите: «Мне жаль. Я не могу этого сделать». Мы делаем то, что можем, и просим прощения если чего-то не можем.
В: Я хочу понять связь между духовностью и материальным миром? Совместимы ли материальное процветание и духовный мир?
Шри Шри: Процветание и духовность могут сосуществовать, но жадность и духовность не могут сосуществовать. Неэтичные способы зарабатывания денег и духовность просто не могут сосуществовать. Если у вас есть завод или компания, вы можете продолжать заниматься этим и быть очень этичными. Вы не должны ради духовности бросать свою промышленность, которая, возможно, дает трудоустройство нескольким сотням или более человек. Не надо говорить, что материализм плохой, и оставлять его, желая продвигаться по направлению к духовности. В этом вообще нет необходимости. Вы можете продолжать выполнять свои обязанности.
Это отображено в одном из Писаний, «Аштавакре», когда Аштавакра сказал королю Джанаке, что он может быть королем и быть абсолютно духовным. Король Джанака был воплощением высшего знания. Существует много подобных примеров. Как я обычно говорю: «Храните свои деньги в кармане, а не в своем сердце или голове». Когда деньги размещены неправильно, то тогда возникает проблема. В Индии материализм и духовность не находятся в конфликте друг с другом. Лакшми – символ материального процветания, изображается гладящей стопы Нараяны – символа духовности. Мы всегда говорим Лакшми Нараяна, что относится к соединению богатства и духа. Но очень важно отметить, что жадность и духовность не сопутствуют друг другу.
К сожалению, мы связываем такие негативные склонности, как жадность и зависть, с материальным. Даже если вы хотите совершить благотворительность, вы не можете сделать это с пустой чашей. Как вы можете думать о том, чтобы накормить десятерых голодных детей, не имея на руках денег? Разве это не ваша дхарма – накормить их? В одном из древних индийских писаний сказано: «Праведность приходит из изобилия. Правильное руководство – это основа экономики». Я думаю, что это все взаимосвязано. И самое важное – это вера в Бытие, в Высшее Я – вера в то, что я получу все, что мне будет необходимо и когда мне это будет необходимо. Тогда вы даете шанс свершиться чудесам. Материализм меряет каждый шаг слишком строго. (Потом вы не знаете, когда рынок ценных бумаг рухнет, и банки обанкротятся). Не доверяйте банкам, а верьте в Божественное и силу своей санкальпы (положительной санкальпы) и мысли.
В: Гуруджи, я работаю в больнице, где люди умирают, и я надеюсь принести туда эту йогу. Я сталкиваюсь с некоторыми трудностями в понимании разницы между йогой для живущих и йогой для умирающих?
Шри Шри: К этому времени вы, должно быть, уже слышали, что йога имеет восемь звеньев. Я не знаю, насколько много пранаям и асан вы можете заставить кого-то делать, когда люди больны и находятся при смерти. Это может быть вообще невыполнимым. Какие-то хорошие бхаджаны (вдохновляющая музыка), мягкая инструментальная музыка тоже помогут. Это называется laya yoga (лайа йога). Будут помогать слова мудрости. Это gyan yoga (гьяна йога). Будет помогать просто ваше присутствие там. Ваше непринужденное пребывание там будет помогать. Когда в нас сознание «делания», думая, что делать, мы снижаем нашу энергию. Когда в нас сознание «просто быть», внезапно нас наполняет свет, воздух и энергия. Вы можете улучшить самочувствие людей с помощью вашего присутствия и энергии.
Когда вы садитесь медитировать, очень важны три вещи:
- В следующие 20 мин или полчаса я ничего не хочу.
- Я ничего не делаю.
- Я – ничто.
Любое усилие является помехой для медитации, и поэтому - «Я – ничто». И потом, если у вас есть какие-нибудь представления насчет себя, как то «я – богатый», «я – бедный», «я – умный» или «я – глупый», то вы не сможете погрузиться в медитацию. Вы не можете развиваться на духовном пути. Поэтому вы должны прийти к этому – «Я – ничто».
Эти три золотых правила, которые, я ощущаю очень важными, («чувствую» здесь придает оттенок неуверенности ) и с помощью которых вы можете погрузиться глубоко в медитацию.
В: Мы говорим о служении человечеству. Как человек, я обладаю ограниченным знанием и основанным на том, что я верю в цель и работаю ради этой цели. Но если, в конце концов, я осознаю, что цель того не стоила, тогда, будучи человеком с ограниченным знанием, разве я не сделал этот мир хуже, чем он был раньше? Можем ли мы служить человечеству до того, как будем обладать совершенным знанием?
Шри Шри: Если вы будете ждать до того момента, когда получите совершенное знание, то этого не произойдет. Когда вы выполняете служение, то вы приобретаете заслуги, и эти заслуги помогают вам погрузиться глубже в самого себя. Итак, служение помогает вам получить заслуги, заслуги погружают вас больше в садхану (усилие над собой и практики), и садхана заставляет вас возвысится и выполнять больше служения. Это все циклически взаимосвязано. Поэтому, если один из этих аспектов отсутствует, то этот цикл не будет полным.
В: Как мне узнать, что служение, которое я совершаю, правильное?
Шри Шри: Спросите у людей, для которых вы совершаете служение. Если кто-то не хочет переходить дорогу, не тащите их на другую сторону (смех). Служение – это то, в чем люди нуждаются.
Мужчина продолжил вопрос, спросив: Что, если кто-то хочет наркотиков?
Шри Шри: Тогда, во-первых, это не служение. Если кто-нибудь хочет кого-то убить, то не называйте это служением. Вы обладаете определенными основными общечеловеческими ценностями. То, что разрушает человеческую жизнь, не является служением.
Не сожалейте о прошлом, каким бы оно ни было. Вы выучили урок. Просто примите это и двигайтесь дальше, усвоив урок.
Мужчина продолжил, задав вопрос: Следует ли тогда человеку поступать так, как он считает сейчас будет лучше всего?
Шри Шри: Ваше сознание скажет вам, что неправильно, и вам не следует этого делать.
В: Не могли бы Вы пролить некоторый свет на Бхакти Йогу?
Шри Шри: Если вы сидите вечером на Ganga aarti (Ганга аарати – огненная церемония поклонения Ганге), то вы обнаружите, что все так красиво поют, и присутствует волна преданности. Бхакти йога – это видеть Божественное, как свое собственное, а себя - принадлежащим Божественному, и то, что все существующее принадлежит Божественному.
В: Гуруджи, мы так часто слышали термины духовность и просветление. Существует очень абстрактные определения этих понятий. Не могли бы Вы, пожалуйста, пролить на это некоторый свет?
Шри Шри: (Шутливо) Вы хотите, чтобы я добавил еще больше замешательства к словам и дал вам еще одно определение! Если бы у меня был выбор, я бы забрал все определения и оставил вас в замешательстве, потому что из этого замешательства иногда в вас что-то расцветает. Мое понимание вам не поможет. Это должно прийти у вас изнутри. Когда вы пробудитесь и увидите, вы будете удивлены. Я бы хотел, чтобы вы пережили это «ВАУ!» Не делайте из этого концепций. Если вы не знаете, что такое просветление, поблагодарите Бога и скажите: «Я не знаю, что такое просветление. Тогда я подожду его». То, что не дает нам пережить действительность на опыте - это концепции. Вот что я чувствую.
В: Я бы хотел узнать о ваших взглядах на это прекрасное время на планете, когда служения стало больше, и технология соединяет мир, когда у нас есть возможность сделать этот мир одной мировой семьей, когда учения от учителей, подобных Вам, распространяются по всей планете, и у нас есть шанс развиваться духовно. В то же время, планета сталкивается с опасностью, что старые экологические и политические структуры более не являются жизнеспособными. Мы подходим к точке выбора, когда мы заканчиваем пользоваться одной системой взглядов и усиливаемся в духовной системе взглядов. И так много душ реинкарнируются в это время. И, чтобы ускорить это, происходят удивительные события. Пожалуйста, могли бы Вы поговорить на эту тему?
Шри Шри: Я думаю, что я уже все это говорил. Сейчас все границы между различными дисциплинами становятся размытыми. Я помню, когда я был в школе, то была очень четкая линия между физикой и химией, и подразумевалось, что они не связаны между собой. Сегодня, будь то астрофизика, физика, знание о духе или информационные технологии – все соединено воедино. Окружающая среда и духовность не две разные вещи. Возможно, что древние люди этой страны знали об этом. Они поклонялись деревьям, горам, рекам и другому в природе. И это относится ко всем туземным цивилизациям в мире. Они поклонялись природе. Они заботились о защите природы, а их прогресс и развитие были равно значимы с поддержанием жизненных условий на планете Земля.
Самое необходимое сегодня – это распространение мудрости по всему миру. Существует два вида катастроф: один – это природные катастрофы, например, землетрясения, а второй – это катастрофы, созданные руками человека. И катастрофы, созданные руками человека, могут быть предотвращены с помощью мудрости и Культурной Революции, посредством распространения этого знания об одной мировой семье. Так или иначе, мы – одно. Не существует двоих.
Природные бедствия можно предотвратить, заботясь о планете, сажая больше деревьев, сохраняя воду, с помощью духовной энергии и посредством мысли, что вы являетесь одним с vishavatma (Вселенской душой). Намерение или мысль, что вы едины с vishatma, и немного внимания проявится само по себе.
В: С тех пор, когда я был маленьким ребенком, я думал, каким был первородный грех? Я никогда не получал удовлетворительного ответа, так как это не могло быть связанным с яблоком. Я хотел это узнать. Не могли бы Вы объяснить, с Вашей точки зрения, что это означает, или все это ложь?
Шри Шри: В первую очередь, я не богослов и, поэтому я не изучал концепцию первородного греха. Поэтому я не могу многое сказать по этому поводу. Все что я могу сказать, это то, что с Индийской точки зрения грех – это то, что приносит многим страдания, а заслуга – это то, что приносит многим любовь, счастье и радость. Грех – это то, что можно отмыть. Это не является вашей природой. Если бы грех был самой вашей природой, то вы никогда бы не смогли от него избавиться. Как если бы грязь была вашей кожей, то вы не смогли бы избавиться от нее. Но если это на вашей коже, то вы можете окунуться, и она будет смыта. Если внутри бриллианта изъян, то его нельзя исправить. Но если грязь на бриллианте, то нужно просто полить немного воды, и он становится чистым.
Здесь в Индии мы рассматриваем грех как наслоение. В йоге есть три вещи - malah, avarna и vikshepa. Malah – это загрязнения в теле, vikshepa – это загрязнения в уме, беспокойства и тревоги в уме, и avarana – это оболочка, покрывающая дух - это эго – идентификация с чем-то маленьким. И целью йоги является очищение этих трех оболочек от загрязнений. Йога уменьшает эти три оболочки загрязнений. И тогда истинный дух, являющийся частью Божественности, становится ясно видимым.
Поэтому я не рассматриваю грех, как вашу природу, но грех – это то, с чем вы столкнулись из-за невежества. И с помощью света знания он просто растворяется.
© Фонд Искусства Жизни
Для Всеобщей Духовности
Hotmail has tools for the New Busy. Search, chat and e-mail from your inbox. Learn more.
Комментариев нет:
Отправить комментарий