28 мая 2015г.
Бангалор, Индия
Все духовные практики помогают привести прану (тонкую живительную силу) в центральный канал (нади) энергии, идущий по всему телу. Существует центральный канал энергии, который идет по центру нашего тела подобно столпу. Он активизируется во время занятий йогой: и не только при выполнении асан, но и медитации и духовных практик. Когда энергия течет по этому каналу, вы чувствуете большую силу, ответственность и ум становится очень ясным.
Когда мы чрезмерно используем любой из наших органов чувств, этот канал энергии становится слабым. Если вы слишком много едите, смотрите слишком много фильмов, волнуетесь слишком сильно; или вы слишком амбициозны, тогда прана не движется по центральному каналу и он ослабевает. Тогда мы начинаем ощущать, что движение праны прервалось. Когда кажется, что поток праны нарушен или возникли какие-то перебои, тогда ум не может сфокусироваться. Вы не можете сконцентрироваться, учиться или выразить себя и у вас всевозможные проблемы. Хорошая компания возвращает этот энергетический канал назад к его правильному функционированию.
Ваша собственная прана расскажет вам, делаете ли вы что-то правильно или неправильно. Если прана нарушена, тогда вы не чувствуете потока в центральной части вашего тела, вы чувствуете слабость. Когда прана течет беспрепятственно в центральном канале, то в вашу жизнь приходят истина, обязательность, храбрость, уверенность, сострадание и счастье.
Гурудэв, когда происходит что-то хорошее, мы говорим: "Это Гуру kripa (милость)". А что нам тогда говорить, когда происходит что-то плохое? Вы говорите, что иметь Гуру означает, что человек защищен, тогда почему происходит что-то плохое?
Шри Шри Рави Шанкар: Божественное любит каждого, каким бы он ни был. Если происходит что-то плохое и это забирает вашу веру, тогда это больше уже не вера. Но если вера остается, не смотря на все плохое, что с вами происходит, тогда конечный результат всегда будет замечательным и значительным.
Кунти, мать Пандавов (персонажи эпоса "Махабхарата") попросила Кришну об очень особенном даре. Она сказала: "Господь Кришна, пусть в моей жизни происходят плохие вещи".
Кришна был в шоке и спросил: "Почему ты просишь об этом?"
Кунти ответила: "Когда бы что-то плохое не происходило со мной, я знаю, что ты всегда был со мной и помогал мне преодолевать все это – поэтому я ничего не имею против. Каждый раз, когда возникала опасность, я знала, что ты всегда был со мной".
Подобного рода осознание достаточно уникально. Плохие вещи не происходят потому что вы плохой или хороший, а потому что вы, должно быть, совершили что-то плохое в прошлом; эта карма приходит сейчас и мы должны разбираться с последствиями. Если мы поели нехорошей пищи, то это проявится в какой-то болезни. Если состояние вашего ума слишком напряженное, тогда это проявится в вашем теле в виде какого-то заболевания.
Гурудэв, почему Арджуна окаменел, увидев форму "вират руп" Кришны (viraat roop)? Потому что он был не готов? Зачем было Божественной форме пробуждать страх?
Шри Шри Рави Шанкар: Все новое и неизвестное вызывает страх. Когда дети видят нового человека или сталкиваются с новой ситуацией, они испытывают страх. Когда ребенок вырастает до трех лет, он не хочет больше подходить к незнакомцу, у него уходит несколько дней, чтобы привыкнуть к новому человеку.
Для нашей нервной системы тоже уходит какое-то время, чтобы привыкнуть, принять знание; именно поэтому учитель важен, а Гуру крайне важен. Это подобно прыжку в бассейн без тренера и спасателя – тогда вы испытываете больше страха. Даже если спасатель и есть, люди бояться прыгать в бассейн, потому что это может стоить вам жизни. Точно так же, когда огромный шквал энергии сотрясает этот маленький ум, он сотрясает эго, затем повляется страх, в этом нет ничего неестественного.
Гурудэв, из семи уровней существования, кто медитирует?
Шри Шри Рави Шанкар: Когда все семь уровней находятся в гармонии, тогда происходит медитация. Там нет такого, как "кто"; медитация происходит. Когда она происходит, он оказывает свое влияние на все семь уровней – тело, дыхание, ум, интеллект, эго и Высшее Я.
Вызывает ли отречение высокомерие? И если да, то как его преодолеть?
Шри Шри Рави Шанкар: Обязательно. Есть два вида высокомерия:
1. Высокомерие от владения или собственничества
2. Высокомерие от отпускания или приношения в жертву.
И то и другое одинаково плохо. На самом деле, высокомерие от владения чем-то легче преодолеть, но высокомерие от принесения в жертву преодолеть сложнее, и оно может остаться на какое-то время.
Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить путешествие от эго к Высшему Я? Как легко его завершить?
Шри Шри Рави Шанкар: Если эго совершает это путешествие, оно скажет: "Видите, я совершил путешествие к Высшему Я". Тогда оно не продвинулось даже на дюйм. Это не путешествие от одного к другому. Если вы обнаружили, что у вас есть эго, просто оставьте его в покое. Почему вы беспокоитесь об этом? Не пытайтесь в него вмешиваться или стереть. Противоядие от эго – это быть естественным, просто естественным.
И вы не можете избавиться от Высшего Я. Высшее Я – это то сознание, из которого все создано. Это и вы и все вокруг вас. Вы говорите: «Я» и это «Я» создано из Высшего Я. Ваше тело, ум и все остальное создано из Высшего Я. Высшее Я подобно пространству. Вы никогда не сможете выбраться из него и вы никогда не сможете ничего с этим сделать.
Гурудэв, Вы сказали Аbhaya (бесстрашие) – это Божественное качество. Как достигнуть полного бесстрашия? Во мне все-еще присутствуют впечатления страха.
Шри Шри Рави Шанкар: В "Йога Сутрах Патанджали" Патанджали говорит, что даже у самого мудрого и образованного, того, кто промедляет, присутствует страх или abhinivesh. Природа сохранила это где-то. Глубокое чувство принадлежности, любви, преданности и чувство жертвенности поможет преодолеть страх.
Комментариев нет:
Отправить комментарий