Что является признаком роста

20 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Почему хорошим людям следует брать больше ответственности)

 

Существует ли «правильный» путь или все это иллюзия? Есть ли здесь что-то такое, что необходимо СДЕЛАТЬ, или просто БЫТЬ здесь уже достаточно? Как узнать, что человеку следует делать дальше? Следует ли нам придерживаться того, что безопасно, или пробовать неизвестное? Если у нас действительно нет никакого представления о том, что делать, тогда что нам следует делать? Как избавиться от этого замешательства?

Шри Шри Рави Шанкар: Я не хочу добавлять вам еще больше замешательства, дорогие мои. Моя работа – создавать замешательство. На самом деле, я здесь не для того, чтобы убеждать вас в чем-либо. Знаете, замешательство – как огонь, в котором вы как следует пропекаетесь.

Что означает замешательство? Это означает, что разрушен определенный набор концепций и вы оказались в вакууме. Если это продолжается недолго, это признак хорошего роста. Так что просто побудьте с этим – вы находитесь там, где нужно.

Что происходит прямо сейчас? У вас есть сейчас какие-нибудь вопросы? Смотрите, что нужно понять это в отношении возникновения вопросов. Когда в вашем уме возникает больше вопросов? Когда уровень праны низкий – тогда у вас в уме слишком много вопросов. Когда он высокий, вопрос превращается в восклицание (ощущение удивления). Вы говорите "Вау!" – и это становится введением в Йогу. Так что просто оставайтесь со своим вопросом и превращайте его в удивление. Это то, чему также учил и Будда: "Anuttaro bhava", что означает «Будь безответным» (что значит «отдайся чувству удивления»).

Гурудэв, ты почти исполнил желания всех и каждого. Есть ли у тебя какое-то желание, которое осталось неисполненным?

Шри Шри Рави Шанкар: Если бы это было так, я бы не сидел здесь. Никто не может сидеть здесь (на Сатсанге) с неудовлетворёнными потребностями и желаниями. Когда желания успокаиваются, изнутри прорастают блаженство и счастье.

Мой ответ на этот вопрос: и "да" и "нет" одновременно. Я хочу чтобы все были счастливы; я хочу, чтобы у всех на лицах были улыбки; я хочу развития для народа; я хочу чтобы не было бедности; я хочу, чтобы все страны объединились в одно; я хочу, чтобы все конфликты разрешились — вот все, что я хочу. 
Но я не хочу ничего для себя. Я удовлетворён, счастлив и полностью спокоен. 
Вот почему я здесь.

Гурудэв, у меня никогда не возникало желания принести тебе шоколад, сладости, подарки или цветы. Значит ли это, что я не люблю тебя?

Шри Шри Рави Шанкар: Это очень хорошо. Вы мудрый человек. И я знаю, вы действительно меня любите: вы цените меня тем, что вы не приносите все это. Когда мне приносят цветы, это все равно что сказать: "Гурудэв, тебе нужно расцвести побольше".

Когда люди приносят сладости, они дают мне понять: "Гурудев, тебе нужно быть еще слаще". Мне кажется, что я уже достаточно сладкий (смех), так что мне больше не нужно сладостей. Я уже счастливый и цветущий, поэтому мне не нужны цветы.

Дорогой Гурудэв, я приехал сюда, потому что я услышал Ваш зов, а также потому, что глубоко внутри я знаю, что для того, чтобы стать свободным, мне нужно измениться. Что мне следует для этого делать?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы находитесь в правильном месте. Выберите любой сева проект (проект по служению) и искренне участвуйте в нем – вы увидите, что инертность исчезает. Больше медитируйте и делайте пранаямы. Если вам трудно это делать одному, пригласите 2 - 4 человек и делайте пранаямы вместе.

Обычно мы можем найти это немного скучным, когда мы занимаемся асанами йоги и пранаямами сами, но когда к нам присоединяется ещё несколько человек, тогда это становится гораздо приятней и интересней – тогда в занятиях не ощущаются ни скуки, ни принуждения.

Наши древние мудрецы говорили: "Ekas tapasvi dwir-adhyayi". «Когда нужно что-то практиковать, найди 2 - 3 человека, чтобы практиковать вместе». Это будет намного лучше. Например, часто бывает трудно готовиться к экзаменам в одиночестве. Разве не так? Что обычно делают прилежные ученики во время экзаменов? Они собираются в группы по 3-4 человека и готовятся вместе. Но тогда они так же много разговаривают во время подготовки! Увлёкшись разговорами, они совсем забывают об учебе, и затем, внезапно вспомнив, что скоро экзамен, прекращают разговоры и возвращаются к учебникам. Мне все это известно. Многие студенты здесь, наверное, думают: "Откуда Гурудэв знает все это?" Вы ведь сейчас об этом думаете? Это то, что происходит в вашем уме, ни так ли? Я наблюдаю за всем.

Поэтому мы должны делать практики в группе. Тогда вы увидите, что не будет никакой инертности.

Смотрите, три вещи могут помочь вам избавиться от инертности:
1. Страх 
2. Жадность. Если кто-то вас соблазнит, пообещав: "Я дам тебе сто тысяч рупий, если ты будешь делать практики в течении 40 дней", вы будете выполнять практики со всей искренностью, стараясь не пропустить даже одного из обещанных 40 дней. В итоге, вы даже сделаете 42 дня! На 2 дня больше, просто, чтобы удостовериться, что цель практик наверняка достигнута. 
3. Любовь. Когда вы очень любите какую-то работу или что-то ещё, когда ваш интерес к чему-то становится таким сфокусированным и полным, то вы делаете её от всего сердца и искренне.

 

Все наши молодежные лидеры (Yuvacharyas) выполняют отличную работу в штате Махараштра. В засуху и трудные времена для деревень Махараштры они собрались вместе и стали ездить из деревни в деревню, работая и помогая людям. Они начали много проектов по восстановлению рек, и многие реки там уже очищены. Они проделали огромную прекрасную работу за короткий промежуток времени: наши волонтёры сумели восстановить 25 рек лишь благодаря своей инициативе и упорству. Они сами вложили все основные ресурсы и обеспечили инфраструктуру при совсем незначительной поддержке Фонда. Так что, когда вы чем-то сильно увлечены в жизни, то инертность просто исчезает.

Знаете, в жизни нужно и то, и другое: как страстная увлеченность, так и бесстрастие. И между ними, также, в жизни необходимо сострадание. Ваше сострадание должно распространяться на себя и на других людей. Иногда во имя дисциплины мы создаём проблемы как себе, так и другим – это неправильно. Иногда мы так поглощены своими увлечениями, что это ранит окружающих и нам самим причиняет боль. Вот почему сострадание необходимо в равной степени.

Почему хорошим людям следует брать больше ответственности

20 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Будьте счастливы и делайте также счастливыми других)

 

Я – доктор, что я могу сделать для этого мира, и кому я могу помочь?

Шри Шри Рави Шанкар: Вы можете сделать многое. Вы можете проводить исследования. Слова врача, как евангельская истина, имеют большое значение для людей: нужно говорить людям: «Сядь, помедитируй».

Вы можете вдохновлять людей на состояние ума и жизнь без стресса. Вы можете проводить беседы о том, как предотвратить заболевания. Я бы хотел, чтобы неврологи больше говорили о медитации, а также рекомендовали людям питание, которого им стоит придерживаться, и объясняли им, как поддерживать нервную систему в хорошем состоянии, чтобы не заработать неврологических заболеваний.
Я хочу, чтобы специалисты рассказывали людям, как сохранить печень здоровой. Нам бы хотелось, чтобы врачи организовывали медицинские лагеря в сельской местности. Вы можете написать несколько простых книг, брошюр или листовок, о том, как сохранить здоровую функцию почек, сердца и печени. Это очень важные внутренние органы, но люди не знают, как поддерживать их, и как проводить их детоксикацию. Люди не знают, что, как и когда есть. 
Врачи должны выступать против неэтичной практики в медицине и фармацевтике: сегодня в этой индустрии происходит слишком много нарушений. Вы должны выступать против этого.

Примерно до июня прошлого года (2015 г.), мир заставили верить в то, что масло очень вредно для пациентов с заболеваниями сердца. Два года назад один Вайдья (врач – знаток Аюрведы или других методов лечения холистической медицины) из Мумбая приехал на встречу со мной в Ашраме. Это был пожилой святой из Ришикеша, и у него были проблемы с сердцем. Врачи, с которыми он консультировался, рекомендовали ему совсем не употреблять сливочное масло и любые жиры в своем питании. Общепринятая медицина прописала ему не принимать никакие жиры. Но когда он проконсультировался с аюрведическим врачом, ему сказали: "Вам нужно принимать масло и гхи (топленое масло)". Врач традиционной медицины, наверняка, саркастически усмехнулся бы, услышав это, подумав про себя: "Этот человек ничего не знает".

Но в прошлом году было обнаружено, что в масле находится витамин К, который не вредит пациентам с заболеваниями сердца. Затем это открытие также появилось на обложке журнала TIME: что масло на самом деле для вас полезно. Исследования сегодня показывают совершенно иную картину о холестерине. Вокруг него было много шумихи и драматизма, а сегодня врачи говорят, что холестерин на самом деле полезен, в нем нет ничего плохого. Появилась совершенно новая научная теория в отношении этого.

Поэтому нам не нужно думать, что медицинская наука является истиной в последней инстанции – она постоянно развивается и расширяется. Без сомнения, нужно её уважать и следовать ей, но сегодня, холистическая медицина приобретает все больший вес и находит серьезный отклик повсюду в мире.

Доктор Ниша из нашего Ашрама знала много людей с диагнозом рак, которым в больницах было отказано в лечении и сказано, что их невозможно излечить. А когда они обратились к нам, то после многих пройденных процедур многие из них стали более здоровыми. При регулярной практике пранаямы, медитации, йоги, правильного питания и Аюрведы они получили очень хорошие результаты. Нам нужно продвигать холистическую медицину.

Поэтому, как врачи, вы все можете сделать много полезного. Вы можете рекомендовать методы холистической медицины и просвещать людей в этом отношении. Как вы знаете, пищевые привычки, особенно в Северной Индии, очень вредные. На севере люди в основном зачастую потребляют картофель, помидоры и баклажаны. Пищевая ценность такой пищи практически равна нулю, поэтому степень выносливости у нашей молодежи очень мала: лишь около 20% возможного показателя. У нашей молодежи нет энергии, поэтому мы настолько отстаем в спорте.

Если Китай может выиграть 50 медалей, то мы счастливы и ликуем, если получим хотя бы одну медаль в любом спортивном мероприятии. Бронзовая медаль на Олимпийских играх – тоже для нас большое достижение. Почему так происходит? Мы не заботимся о здоровье нашей молодежи должным образом.

Просто проверьте, сколько крахмала вы едите? Когда вы едите рис, картофель и т.д. – все это крахмал. Другие питательные овощи не очень популяризированы. Как врачи, вы должны просвещать людей на этот счет: советуйте им употреблять больше окры, зеленых бобов и зеленых листовых овощей.

Где использовались помидоры в нашей древней и традиционной кулинарии? А сегодня в каждом доме используют в пищу помидоры, картофель, баклажаны и лук – и все. В этих четырех овощах очень мало питательной ценности. Тем не менее, мы видим, что люди в основном едят именно их, а не другие овощи. И даже эти овощи, как правило, варятся, а бульон потом не используют. Выливая бульон, люди выбрасывают все питательные вещества и минералы, перешедшие во время варки в воду. Как врачам, вам нужно просвещать людей обо всем этом. Скажите людям, что нужно есть и пить, и как это делать. Именно поэтому мы предложили создать Ассоциацию Медитирующих врачей.

Мы часто сотрудничаем с AIIMS (Всеиндийский Институт Медицинских наук) в Нью-Дели, организовывая подобные информационные программы и занятия. На последней конференции было представлено 600 научных работ по Сударшан Крие. Это была одна из наиболее широко описанных тем.

 

Дорогой Гурудэв, я - аллопатический врач. Когда я узнал об Аюрведе, я почуствовал, что моя наука не дает полного обзора. Но у меня нет времени, чтобы учиться пять лет Аюрведе. Как я могу сделать свою медицинскую практику более целостной с помощью Аюрведы? Как я могу объединить ее с Аюрведой?

Шри Шри Рави Шанкар: Знаете, Аюрведические врачи задают тот же вопрос об аллопатии (смех). Я знаю, что поступило множество просьб и запросов подобного рода, и мы обсудим с министерством AYUSH (Departament of Ayurveda, Yoga & Naturopathy, Unani, Siddha and Homeopathy (Департамент Аюрведы, йоги и натуропатии, юнани, сиддха и гомеопатии в Индии), как возможно разработать краткий курс в несколько этапов для решения этого вопроса и посмотрим, сделать ли этот курс очным или заочным и какой продолжительности - от 6 месяцев до года. Мы должны продумать правильный формат курса, так как вы уже знаете анатомию и про болезни.

Здесь вам просто нужно узнать больше о пульсовой диагностике (Нади Парикша) и обучиться ей. Мы проведем для вас курс по Пульсовой диагностике. Это может быть для вас дополнительным источником знания по Аюрведе. Но как обучить больше знанию Аюреведы – мы об этом подумаем и спросим об этом министерство AYUSH.

Будьте счастливы и делайте также счастливыми других

20 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Будьте счастливы и удовлетворены!

Нам следует подумать о двух главных целях в нашей жизни:     
1. Чего вы хотите достичь в жизни.            
2. Что вы хотите дать или какой вклад вы хотите внести в общество прежде, чем покинете эту планету.

Обе эти цели должны идти рука об руку в жизни. Смотрите, у вас может быть личная цель, и вы можете менять ее через какое-то время, если захотите. Но следует также думать и о том, что вы хотели бы сделать для мира и каким вы хотели бы, чтобы был мир; и каким бы вы хотели, чтобы было общество? Сохраняйте эту цель в уме. Это и есть Пуджа.

Молитесь о трех вещах в жизни: чистота в сердце, ясность в уме и искренность в действиях. 

 

Какова абсолютная и величайшая истина жизни? Это быть счастливым, или сделать свою семью счастливой, или служить человечеству, или достичь Божественного?

Шри Шри Рави Шанкар: Величайшее путешествие начинается с одного шага. Не нужно просто сидеть и мечтать об Абсолютном. Вместо этого начинайте свое путешествие к Абсолютному.         
Делайте небольшие шаги к Истине, к исследованию жизни: «Какова цель жизни?» Само по себе это исследование может увести вас далеко вперед. Все имеет свое значение в жизни.

Простое употребление пищи не является целью жизни. Пища просто поддерживает в нас жизнью. Не так ли? Так и сон не есть цель жизни, но разве можно полностью отказаться от сна? Нет, вы не можете этого сделать. Точно так же вы должны быть счастливыми сами, и вы должны делать счастливыми других – это и есть путешествие к Абсолютному.

А какова конечная Истина, конечная цель жизни? Уверяю вас: тот, кто действительно знает, не скажет вам, а тот, кто что-то говорит, на самом деле просто не знает. Это секрет.      

Дорогой Гурудэв, для чего мы все здесь в этом мире?
Шри Шри Рави Шанкар: Это очень хороший вопрос. Это вопрос на миллион долларов. Я хочу, чтобы вы хранили этот вопрос у себя; я никогда у вас его не заберу, потому что этот вопрос – вектор трансформации вашей жизни, который помогает отбросить нежелательное из вашей жизни и достичь Абсолюта. Поэтому сохраните этот вопрос у себя. Вы на правильном пути. 

                       

Я счастлив и спокоен сейчас, а что можно сделать, чтобы сохранить это состояние на протяжении всей жизни?

Шри Шри Рави Шанкар: Делитесь им с большим и большим количеством людей. Если радостью или мудростью не делиться с другими, они начинают убывать. Однако это не значит, что нужно идти и обучать людей Бхастрике или Сударшан крие. Пока вы не прошли должную подготовку, вы не должны обучать других медитации и этим практикам. Поэтому сейчас нам пришлось назначить в стране орган контроля качества йоги QCI (Quality Control for India), и правительство попросило, чтобы также что-то было сделано для йоги. Это нужно потому что, замечено, что люди чему-то где-то обучаются, а потом идут и учат этому других без должной подготовки. И затем, когда происходит нечто нежелательное или неожиданное, это становится проблемой. На санскрите есть пословица: "Yasya kasya tarur-mulam yena kenapi churnitam; yasmai kasmai pradaatavyam yatvaa-tatvaa bhavishyati": "Любой возьмет корешок, перемелет в порошок, да выдаст за снадобье" (из "Subhashita"). Это означает, что кто-то может принести корень любого дерева, смолоть его в порошок и выдать другим в качестве лекарства. И из-за такого лекарства (не прошедшего тестирования) у человека может возникнуть та или иная проблема. То же самое происходит сейчас и с йогой: люди, попрактиковав её всего неделю, объявляют себя инструкторами или учителями йоги. Нужна адекватная система качества йоги, и должны быть уровни и стадии подготовки и сертификации. А до этого времени не нужно начинать обучать других. Но всегда стоит говорить с людьми о йоге и повышать осведомленность. Вам определенно следует вдохновлять и поддерживать других в этом направлении. 

                       

Как испытывать свободу и спокойствие ума в этой сложной повседневной жизни? Я очень сильно связан обязанностями и ответственностью.

Шри Шри Рави Шанкар: Это хорошо. Это то, что создает контраст в жизни каждый день. Придя домой с работы, расслабляйтесь и медитируйте несколько минут каждый день – вам ничто не мешает это делать.

Как мы поддерживаем гигиену зубов, так и медитация существует для умственной гигиены. Регулярно слушайте знание – именно для этого я провел столько бесед. На протяжении почти семи лет каждую среду я давал листки знаний, которые затем были собраны в книгу «Сокровенные заметки для истинного искателя». Открывайте какой-нибудь из этих листков знания или слушайте запись бесед.

Медитация еще важнее, когда вы очень заняты выполнением многих ответственных задач. Если вам нечего делать, какой смысл сидеть в медитации? Зачем вам тогда нужна энергия? Вам нужны энергия и интеллект, когда вам нужно их использовать. Если вам нечего делать, какова польза высокого уровня интеллекта? 

                       

Как понять, правильная ли у меня профессия или неправильная? Естественна ли потеря интереса к тому, что раньше нравилось? Пожалуйста, направьте меня.

Шри Шри Рави Шанкар: Уверяю вас, в каждой профессии есть удачи и провалы. Ваша профессия будет вам иногда нравиться, а потом – нет. Спросите об этом у любого врача, инженера или политика: в тот или иной момент своей карьеры они все разочаровались, иногда им не нравилась их профессия и они хотели уйти из нее. Почему? Из-за выгорания. Почему происходит выгорание? Потому что вы никогда не выходили в другое измерение глубоко внутри вас. Если вы будете регулярно брать отдых, по крайней мере два-три раза в год, чтобы пройти Продолженный курс с молчанием и глубокими медитациями, вы увидите, что подзарядились, ваш энтузиазм возвращается, и какую бы работу вы потом ни выполняли, вы будете делать её с максимальной ответственностью, точностью и осознанностью. Нужно восстанавливать свой дух, а это возможно только с помощью медитации. 

Почитайте все в этом творении

5 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

Спасите свой ум и используйте свой мозг. Чаще всего мы больше спасаем свой мозг и используем свой ум, и именно поэтому у нас возникают проблемы. Мы относимся к своим умам как к нечто очень хрупкому, что совершенно любая мелочь выбивает нас из колеи, и мы так долго это переживаем и чувствуем себя такими несчастными, ничтожными и депрессивными. 

Недавно я заметил это в колледжах в Индии, показатель депрессии стал таким высоким! А в полицейском департаменте штата Махараштра в депрессии пребывает огромный процент полицейских. Это из-за того, что мы относимся к своему уму как к нечто очень хрупкому, так, что любая мелочь выводит нас из состояния равновесия. Пожалуйста, используйте свой мозг и сохраняйте свой ум.

Любой выдающийся человек едва ли использует от 3% до 5% мощности своего мозга за всю свою жизнь! Я думаю, то вам следует начать использовать, по крайней мере, 5-6% своего мозга. Не возвращайте мозг назад природе неиспользованным! Придумывайте идеи, что мы можем сделать, чтобы сделать этот мир лучше? Что мы можем сделать, чтобы возвысить общество? Как мы можем снизить предрассудки в мире?

Существует предубеждение против женщин, против пожилых и престарелых людей, против каст, религий и т.д. Нам следует посмотреть, как мы можем избавиться от этих предубеждений. Предрассудки просочились практически в каждую сферу человеческой жизни. 

Пойдите в храм и там вы сталкиваетесь с предубеждением. Поезжайте по деревням и там есть предрассудки. Городской человек напуган деревней, а деревенские жители считают город бесполезным. 

В нашей стране существует предубеждение, основанное на кастах. Предубеждения против женщин, предубеждения в СМИ, предубеждения в правительстве и бюрократии; в отношении Гуру. Мы должны выйти из этих предвзятых мнений. Как вы думаете? Что мы можем сделать в этом отношении? Как нам образовывать людей, чтобы у них было более широкое видение? Подумайте над этими строчками! Будьте более творческими. 

 

Был ли человек создан по образцу и подобию Бога или Бог создан по подобию человека? 

Шри Шри Рави Шанкар: Ну, я думаю, что и то, и другое. Бог создал человека по своему подобию, а человек начал создавать Бога по своему образу. В этом нет ничего неправильного. Существует такое понятие «совместное творение». 

Человек создал Бога, и это не является преступлением. Зачастую мы думаем, что человек создал Бога, что означает, что тот не существует, а это не так. Все художественные формы, скульптуры, воображения, философия и даже наука – все это зародилось в человеческом уме. 

Что вы подразумеваете под Богом? Бог – это принцип (первопричина), энергия, которая созидательная, трансформирующая. Бог – это производитель, оператор и разрушитель. Разве Бог не делает все эти три вещи? Разве он не начинает, оперирует и разрушает? Так в чем разница?

Вы думаете, что Бог чем-то отличается от вас; сидит где-то на небесах, дразнит вас, показывая мизинец, а когда вы пытаетесь Его поймать, убегает. Такая концепция Бога – вот что вызывает беспокойства, и это та концепция, на которой выросли коммунизм и атеизм. Или вы думаете, что Бог имеет только одну форму и только один образ. Нет! Вы можете боготворить Его или Ее в любом образе и в любой форме. Бог – это summum bonum (лат. высшая благодать) творения, основа существования всего, что есть! Это основа всего существования, на самом деле, это само существование. 

 

Если Господь Шива является Adhipati (правителем) Navagrahas (девяти планет), то почему в каждой пудже пробуждается и почитается каждая из этих Graha (планет)? 

Шри Шри Рави Шанкар: Ваше тело состоит из разных частей, разве не так? И у вас есть крем для ног и крем для лица. Вы же не наносите крем для ног на лицо или крем для лица на стопы. Масло для волос отличается от масла для тела. Вы же не говорите, что будете наносить на зубы что-то другое, а не зубную пасту. Точно так же и это – две разные вещи. Одно – есть одно Божественное, и затем, для специфических действий или вещей, существует «ягья». Это разные концепции. 

Ягья – это наука, где определенные материалы и травы используются, чтобы оказать влияние на определенные части нашего тела. Не думайте, что Navagrahas это просто планеты, это определенные вибрации в космосе, и они связаны с различными частями нашего тела. Вся наука стоящая за ягьей – это связь между микрокосмосом и макрокосмосом. Например, Марс связан с печенью и белками. 

Подобно этому, существуют взаимосвязи между различными травами, различными материалами и космическими вибрациями. В космосе существует некоторое количество вибраций, и определенные вибрации были названы различными планетами, и они также связаны с движением планет. Если вы делаете что-то здесь, то это не будет влиять на Солнце, но если вы держите над головой зонтик, то это определенно защитит вас от солнца. 

Точно так же в разные времена года вы едите разную пищу. Природа выращивает разные продукты в разное время года. Вы не получаете манго холодной зимой. Манго появляются только летом. Если вы потребляете их только в то время года, когда природа их выращивает, тогда ваше здоровье лучше. Природа создала это, и таким образом, время, вибрации, еда, окружающая среда и даже животные – все взаимосвязаны между собой. 

Еще одна важная вещь – это то, что все Грахи (планеты) и их Дэвты (Devatas - божественные управители, вибрации) приходят, используя определенное транспортное средство. Что это за транспортное средство? Это интересно проанализировать. Коза несет вибрации Марса, и подобно этому каждое животное приносит специфичные вибрации из природы на землю. Погружение глубже в эту тему и анализ ее просто поразителен. 

В средние века люди никогда не понимали, что бабочки занимаются очень определенными вещами. Если бы не было бабочек, продукты не могли бы расти. Люди с недостаточным знанием задаются вопросом, какое отношение имеют бабочки к выращиванию больших урожаев. В США, когда распылялись пестициды, бабочки или насекомые никогда не воспринимались как важное явление. И что произошло? Все бабочки исчезли! Сейчас они привозят бабочек в контейнерах и оставляют на полях, чтобы могло происходить опыление и продукты могли вырастать. Качество продуктов очень сильно страдает, если не происходит опыление. Итак, у всего, от муравья до слона, есть своя роль на этой планете. Их почитание – вот о чем речь. 

Когда вы говорите, что существует только одно сознание – это квантовая физика. Но также существует много различных материалов, а это то, что является классической химией. Они не в оппозиции друг с другом, и могут сочетаться друг с другом. Вы не должны молиться всем девяти планетам. Все, что вам нужно сказать, это: "Ом Намах Шивайя". Молитва идет только тому одному, в чем содержится все. Но в ягьях совершаются определенные действия, и вы видите, что они все являются частью этого целого. Вы не рассматриваете это отдельно. 

Смотрите, в ваших домах есть разные комнаты – кухня, столовая, спальни и т.д. Разве вы не украшаете каждую комнату? Если кто-то говорит, что если вы украсили весь дом снаружи, то в чем необходимость украшения каждой комнаты? Вы просто отвечаете, что вы хотели бы украсить каждую комнату внутри дома. Но это все часть это большого дома. Вот как вам следует это воспринимать. Не думайте, что существуют разные Дэвты (боги, полубоги) вне Шивы. Они все являются частью Шивы, каждый – это один из аспектов Шивы. 

Преодолейте свой страх прямо сейчас

10 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приведено продолжение беседы Двигаясь между судьбой и свободной волей)

 

Как нам преодолеть негативное мышление и страх?

Шри Шри Рави Шанкар: Оставьте свои страхи здесь, отдайте их мне. Если я сижу здесь для того, чтобы их получить, почему вы не отдаете? Почему вы не принимаете мои слова близко к сердцу? Если бы вы так делали, то вы бы уже передали мне свой страх или негатив.

 

Гурудэв, как нам оставаться непривязанными к материальным вещам, людям и ситуациям?

Шри Шри Рави Шанкар: Когда вы уже пострадали от этих влияний и хотите избавиться от них и оставаться незатронутым, сама эта мысль выведет вас из этих воздействий.

 

Гурудэв, говорится, что существует 330 млн. Девтас (богов и полубогов). Кого мне считать Богом, а кого мне считать Гуру?

Шри Шри Рави Шанкар: Существует 330 млн. Девтас, ну и что? Они все принадлежат одному Богу. Это ваш выбор, в кого вы верите. Не мне вам это говорить. Делайте так, как подсказывает вам сердце. Выбор за вами, а благословление за мной.

 

В Упанишадах Нараяны говорится: "Narayana paro dyatha dyayanam Narayana para". Что это значит? 

Шри Шри Рави Шанкар: ‘Dyatha’, медитирующий – тоже Нараяна (Бог), и тот, на кого медитируют – Нараяна. Все есть Нараяна - внутри, снаружи, повсюду, всё что есть –Нараяна. Это прослеживается во всех мантрах, посвященных Богам. Например, в Ганапати мантре говорят 'Атхарваширша' - «Господь Ганапати присутствует везде - позади меня, передо мной, рядом со мной, вверху, внизу, внутри, снаружи, везде». Таким же образом Нараяна существует впереди, позади, сбоку – везде. Это способ медитировать.

Раньше ставили статую или кайлаш (сосуд с собой) для поклонения и медитировали. Во время медитации люди начинали ощущать присутствие Ганапати повсюду вокруг себя, внутри, снаружи, сверху, снизу, спереди, а затем человек погружался в Самадхи. Основной целью всего этого является погружение в Самадхи –пребывание внутри себя. Все это нужно для достижения этой цели. Это –духовное измерение.

А другой аспект - когда мы поддерживаем контакт со внешним миром (через ритуалы), это создает положительные вибрации внутри нас и в атмосфере. Такой же результат достигается, когда проводятся ягьи и пуджи (церемонии с огнем). Таким образом, есть два аспекта: один - идти внутрь себя, укорениться внутри и пребывать в состоянии Самадхи, а второй - очистить вибрации и привнести позитивные изменения в наше поведение и атмосферу.

 

Жизнь – это путешествие в неизвестное

21 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

Был такой святой по имени Аннамачарья, сегодня – его День рождения. Он написал ту песню, которую мы только что слушали. Он писал о возвышении над кастами и вероисповеданиями, и видении единого человечества. Он писал о присутствии Бога в сердце каждого, и что есть только одно Божественное! Он был очень простым человеком, и о его жизни известно немногое. Он написал много таких красивых песен простым языком, с большим философским смыслом, вкрапленным в них. В каждой области Индии жили тысячи святых. Итак, святой Аннамачарья был родом из области штата Андра Прадеш, около Тирупати. Он был преданным Баладжи в Тирупати. 

Сегодня Будда Пурнима, День рождения Будды и Аннамачарьи, и вы медитируете здесь в блаженстве. Многие из вас сегодня тоже празднуют здесь свой День рождения. 

День рождения – это день, когда волна празднует океан, свою природу. Когда волна вспоминает, что ее природа – это океан, тогда страх смерти исчезает. В противном случае, волна всегда страшится смерти, поскольку раз она возникла, она должна однажды и исчезнуть. Но когда она вспоминает о своем величии, своей бесконечности, волна приобретает силу океана, даже будучи просто волной. Это является целью Дня рождения и всех празднований. 

Будда и Аннамачарья оставили такой значительный след на этой планете для грядущих поколений, для людей, чтобы они помнили о величии Божественного. Будда никогда не говорил о Боге, потому что в те дни было много интеллектуальных знатоков, которые были хорошо начитаны и думали, что они все знают. Нет смысла разговаривать с тем, кто думает, что все знает, потому что он застрял в своем мировоззрении. 

Я помню 35 лет назад, на заре «Искусства Жизни» пришел один знаток. Он знал наизусть все "Йога Сутры". Он изучал их долгое время. Но, к сожалению, он не знал, что такое медитация. Он читал о медитации, но не имел своего опыта. Я просто наблюдал за ним. Он был настолько беспокойным; с таким возбужденным состоянием – как возможна медитация? Итак, когда он впервые промедитировал, он сказал: «О, Боже мой! Все эти годы я просто занимался болтовней!» Просто представьте того, кто никогда не пробовал досу (южноиндийская тонкая лепешка из бобовых и риса), никогда не видел досу, но читал о ней и всю свою жизнь проводил лекции на эту тему. Такое у него было состояние. Он сразу же сказал: «Все, что я учил до сих пор – это ничто. Я ничего не знаю".

Итак, жизнь существует для того, чтобы вести вас к неизвестному; и на каждом шагу то немногое, что вы начинаете узнавать, если вы осознаете, что увеличилось неизвестное, а не уже познанное, тогда вы на правильном пути. Неизвестное – это то, что называют Para Brahman (Пара-Брахман – вечная абсолютная истина, являющаяся источником всего). На Хинди говорят: "Познавая которое, вы становитесь тем" (когда вы осознаете Бога, вы становитесь Богом). То – это Пара-Брахман, то есть Бог. Это то, чем мы являемся. "Pothi pad pad jag mua pandit bhaya na koe, dhai akshar prem ke jo padhe so pandit hoye" (знаменитая строфа святого Кабира: "Читая книги, все умирают, никто не становится мудрее. Только тот становится мудрым, кто читает слово любви").

Достаточно только слога ОМ. И это то, о чем также говорил Будда: «Просто отбросьте все и просто будьте». В чем смысл был для него дисскутировать со всеми этими знающими людьми, когда они уже чувствовали, что все знают, даже в то время, когда они ничего не знали. Смотрите, когда кто-то действительно спит, тогда вы можете его разбудить. Но разве можете вы разбудить человека, который притворяется, что спит? Поэтому не зная по-настоящему, но если они думают, что знают, тогда они никогда не узнают, поскольку научить их – практически невозможная задача. Поэтому Будда сказал, что не будет говорить о Боге. И подобно этому, он выбрал и сказал, что не будет говорить на 11 тем. 

Потом он сказал: «В жизни существует страдание». Все интеллектуальные знатоки окружавшие его согласились с этим – что в одно или другое время возникает печаль. Печаль появляется в жизни из-за физического дискомфорта, из-за гордыни, из-за взаимоотношений. 

Предположительно вы что-то должны получить, но это получает кто-то другой, и это вызывает у вас печаль. Вы увидели кого-то, кто более способен, чем вы, и ваше чувство зависти вызвало у вас печаль. Если ничто из вышеперечисленного, тогда престарелый возраст вызывает у людей печаль. Итак, по той или иной причине люди испытывают печаль, и посему Будда сказал: «В жизни есть страдания». 

Потом он сказал: «Существует способ, чтобы избавиться от страданий». Сказав это, он открыл для людей новый путь, и дал им новую надежду. Если вы захвачены в водоворот и видите лодку, это дает вам надежду, что есть спасение, что это возможно. Итак, Будда сказал, что существует путь быть свободным от страданий и достичь Нирваны. 

Таким образом, Будда обучил этим вещам всех тех знатоков и посвятил их в медитацию, и помог испытать покой. 

500-700 лет спустя это знание снова стало концепцией и люди забыли об опыте. Тогда пришел Ади Шанкарачарья и сказал: «Шивохам». Он исправил те искажения, которые просочились в Буддизм и вернул людей вновь на духовный путь. Именно поэтому его называют переодетым Буддой. Он не только оживил учение Будды, но также добавил что-то новое. 

Будда говорил, что все – это ничто. Ади Шанкарачарья сказал, что все – полно, завершено. Он трансформировал пустоту в полноту. 

За всем видьте Божественное

28 апреля 2016г.  

Бангалор, Индия

 

Одни говорят: «Не волнуйтесь об этом мире, найдите себе радость и свой покой – это более важно». Правильно, это первый шаг, вы находите свой покой. Но как только вы нашли свой покой, что делать? И когда ваш покой связан со многими окружающими вас людьми, как вы можете находиться в изолированном покое? Разве вы можете? Нет! 

Итак, когда вы распространяете покой вокруг себя, только тогда ваш покой может быть постоянным. Поэтому погружение вовнутрь так же важно, как и выход наружу и трансформирование своего окружения. Это должно происходить одновременно. 

Некоторые говорят: «Забудьте об этом мире, не пытайтесь привнести спокойствие в этот мир, не пытайтесь изменить этот мир, просто погружайтесь внутрь себя, там вы найдете свой покой». Но в «Искусстве Жизни» мы нашли свой покой, разве не так? (Дружный ответ из толпы: «Да!»). На самом первом занятии курса «Счастье» вы уже испытываете спокойствие. Вы поняли до некоторой степени принципы жизни. И когда мы нашли свой покой и радость, это наша ответственность – распространить это повсюду. Именно поэтому «Искусство Жизни» проводит так много работы по всему миру – посмотрите в Латуре (район в штате Махараштра), мы восстановили 17-ую реку в стране и 13-ую в штате Махараштра. Если бы они просто пытались найти свой собственный покой и не беспокоились бы о восстановлении рек, тогда это значило, что они не нашли свой покой или радость, потому что как только вы начали медитировать и нашли внутренний покой, вы естественно хотите донести это до всех. Поэтому выглядит так, как будто мы на один шаг впереди тех, кто просто хочет получения спокойствия внутри себя. Мы уже нашли его, и сейчас мы хотим донести его до всех. 

Кто-нибудь, кто посмотрел хороший фильм и полон энтузиазма рассказать о нем всем: «Эй, пошли посмотрим это кино, я тоже пойду с тобой, чтобы еще раз посмотреть», разве не так? Итак, это тот дух, в котором работает «Искусство Жизни». Вы можете только распространять то, что у вас есть; если мы распространяем покой и радость, это потому, что они у нас есть. Те, у кого этого нет, пусть они их ищут и находят. Мы уже нашли это и хотим распространить!

Когда дело касается радости, то радости нет предела; нет предела личному комфорту. Вы можете продолжать искать их, но природа радости –делиться и заботиться, и это то, что представляет собой «Искусство Жизни». А основа для этого – духовная связь, духовный подъем и духовные достижения. 

 

Гурудэв, как это возможно прощать и забывать; иногда это кажется для меня невозможным. Помогите мне сделать невозможное возможным. Это просьба. 

Шри Шри Рави Шанкар: Знайте, что у вас есть сила это сделать, и просто сделайте это. Откройте свой ум безграничности этой вселенной. Проснитесь и увидьте, что на этой планете живут семь миллиардов людей; каждый день многих кремируют; каждый день многие умирают. За какую бы значительную вещь вы не держались в отношении чьих-то действий в свой адрес, знайте, что это ваша карма, которая заставила их действовать так по отношению к вам. Если бы не этот человек, то другой доставил бы вам точно такой опыт. Вот что вам необходимо осознать, вот что вам необходимо увидеть. 

Посмотрите на жизнь с более широкой перспективы. Именно поэтому я постоянно говорю: «За каждым событием стоит знание, за каждым человеком - любовь; за каждым объектом – бесконечность, просто знайте это, наблюдайте за этим, поймите это, вот и все». 

 

Дорогой Гурудэв, не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить, как мы ответственны за всю свою прошлую, настоящую и будущую кармы, и в то же самое время, мы – не делатели? 

Шри Шри Рави Шанкар: В вас есть две вещи, одна – это нечто внутри вас, что меняется. Вы знаете это? Ваши мысли меняются, ваши эмоции меняются, ваше тело меняется, разве не так? И внутри вас есть нечто, что не меняется, вы это знаете? А как бы еще вы даже узнали о том, что вы меняетесь, если все меняется? Таким образом, вы являетесь комбинацией и того и другого, изменчивого и неизменного; вы – комбинация осязаемого и неосязаемого. Тело – очень осязаемо; ваши мысли, ваш ум, ваши эмоции – неосязаемы. Вы – сочетание того и другого – формы и отсутствия формы. Жизнь – это сложное явление формы и отсутствия формы, проявленного и непроявленного. Подобно этому, вы и делатель, и не делатель. Когда вы в активности, вы – делатель; когда вы уходите от активности или когда вы погружаетесь в медитацию, вы – не делатель; вы – и то и другое!

 

Гурудэв, Гита говорит: «Мудрый тот, кто ничего не начинает». Не могли бы Вы объяснить, что Кришна подразумевал под этим, и содержание этого заявления? 

Шри Шри Рави Шанкар: Кришна также говорит: «В этом мире ты не можешь ничего не делать». Даже несколько минут человек не может пробыть без какой-нибудь деятельности. В то же самое время он также говорит и это. Поэтому вы не можете просто брать какую-то одну вещь из контекста и пытаться ее понять. Вы должны идти шаг за шагом, в противном случае вы будете в конфликте, потому что Гита идет от одного шага к другому; шаг за шагом. Вы не сможете понять ничего в отдельности.

Даже Арджуна говорит: «Зачем ты меня запутываешь, ты говоришь все противоположное. Один раз ты говоришь, что карма важна, в другой раз говоришь – отбрось всю карму и сдайся мне. Я запутался». «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы привести вас в замешательство. Когда в вас возникает замешательство, в этот момент один уровень понимания разрушается, и происходит смена мировоззрения. Это хорошо. Итак, идите шаг за шагом.

 

Гурудэв, я чувствую, что эмоции пересиливают мой интеллект. Знание существует только на уровне интеллекта, таким образом, я предполагаю, что это знание не может мне помочь, когда мои эмоции захлестывают меня? 

Шри Шри Рави Шанкар: Знание все же помогает. Если вы движетесь только в потоке эмоций, вы будете эмоционально разбиты. Но время от времени именно знание вступает в игру и обуздывает эмоции. Может быть и не всегда, но чаще всего. Очень часто вы так сильно злитесь, но приходит знание: «Хорошо, успокойся». Когда ваш интеллект это говорит, тогда вы успокаиваетесь. 

Таким образом интеллект не может побеждать все время, но чаще всего он это делает, именно поэтому вы находитесь в здравом уме. Невменяемые люди не имеют интеллекта, ими управляют только эмоции. 

Как спасти натянутые отношения

19 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Ниже приводится продолжение беседы Путешествие назад к источнику)

 

Как мне справиться с расизмом и издевательством? Я подвергаюсь преследованиям - как мне с этим справиться?

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, выйдите из этого сознания жертвы. Когда вы чувствуете себя жертвой, вы продолжайте искать виновника и очень расстраиваетесь. Вы будете жалеть себя, а нужно выйти из этого состояния.

В этом мире есть и хорошие люди, и плохие. Я бы сказал, что плохие люди на самом деле тоже хорошие – добродетель в них просто скрыта, завуалирована и покрыта невежеством.

Я не говорю, что не нужно бороться с несправедливостью - примите эффективные меры для борьбы. Кроме того, невозможно бороться с несправедливостью в одиночку – нужно сплотиться с другими людьми для этого. Если вы хотите бороться с несправедливостью, то вы должны это сделать. Но добиться этого можно с глубоким чувством спокойствия и уверенности внутри. Знание даст вам это спокойствие и столь необходимую уверенность, чтобы бороться с несправедливостью с непоколебимой улыбкой.

Смотрите, если вы потеряете самообладание и рассердитесь, вы станете слабыми – это истощает вашу энергию. Гнев истощает вашу энергию в десять раз больше, а ненависть истощает энергию гораздо больше, чем гнев. Гнев и ненависть делают вас слабыми, и вы теряете энергию для борьбы.

Для того, чтобы бороться, вам нужна сила, а она может прийти только через центрированность и внутренний покой. В этом и заключается все послание «Бхагавад-гиты».

Господь Кришна говорит: "Сражайся, но только после обретения своего внутреннего покоя, после избавления от страстных пристрастий и антипатий. Борись за справедливость".

Я не говорю, что вам следует склониться перед несправедливостью и мириться с ложью в мире. Нет, вовсе нет. Мы никогда не должны склоняться перед несправедливостью, ложью (фальшью) и обманом. Мы, безусловно, должны противостоять этому, но не с гневом, высокомерием или беспокойством, а с твердым умом и прочной решимостью.

                       

Почему люди приобретают вредные привычки, такие как курение и употребление алкоголя? Как помочь им осознать важность садханы (духовных практик), севы (служения) и сатсанга?

Шри Шри Рави Шанкар: Люди чувствуют какой-то недостаток или вакуум в своей жизни, как будто чего-то не хватает. Чтобы восполнить этот пробел, они пытаются забыться, прибегая к опьянению. Вы просто должны сказать им, что у вас есть для них опьяняющее средство гораздо более высокого качества (подразумевая садхану, сатсанг и севу).

Скажите им просто приехать сюда в Ашрам и помедитировать, попросите пройти Сударшан Крию и поучаствовать в Сатсанге. Опьянение от этих практик не происходит за счет вашего здоровья – наоборот, оно улучшает ваше здоровье, состояние вашего ума и не имеет абсолютно никаких побочных эффектов – похмелья не возникает. Обещайте им это и уловками заставьте каким-либо образом прийти и принять участие в программах и сатсанге.

                       

Как мне построить счастливые и благополучные взаимоотношения с мужем так, чтобы они оставались такими постоянно?

Шри Шри Рави Шанкар: Прежде всего, не гонитесь за построением благополучных и счастливых отношений. Примите как должное, что ваши отношения уже счастливые и благополучные. Потому что в тот момент, когда вы хотите что-то построить, вы начинаете вести себя неестественно, вы сами на себя не похожи. Понятно?

Осознавайте это и не пытайтесь построить хорошие отношения. Начнем с того, что думая или поступая так, вам кажется, что или отношений нет, или они сейчас не хорошие. Нет, прежде всего, вы должны просто допустить, что у вас уже есть очень хорошие отношения. Вы должны просто допустить, что у вас 100% взаимопонимание. Всякий раз, когда вы думаете, что вам не хватает взаимопонимания, или другой человек вас не понимает, то этим вы увеличиваете разногласие. Попытки объясниться тоже не работают. У кого из вас был такой опыт? Поднимите руку. (Многие из присутствующих подняли руку).

Всякий раз, когда вы думаете, что отношения напряженные и что нужно начать все сначала, чтобы превратить их в счастливые, - это не получится. Будьте естественными, добрыми, любящими и хорошими. Не наступайте на эго своего мужа и не требуйте от него проявления любви. Если вы помните об этих моментах, ваши отношения будут в порядке. Не спрашивайте постоянно своего супруга: "Ты действительно меня любишь? Ты не любишь меня. Последнее время ты не смотришь на меня".

И даже если вас любят, он все равно задумается: «Боже мой! Как убедить ее, что я ее люблю?" Вы загружаете его голову необходимостью доказывать любовь к вам.

Просто представьте себя в этой ситуации: как бы вы себя чувствовали, если вы в вашей любви сомневались и вам нужно было бы приложить дополнительные усилия, чтобы заставить их поверить, что вы их любите? Разве это не бремя?

Кто из вас считает это бременем? (Многие из присутствующих подняли руку).

Боже мой! Если вы чувствуете, что доказывать свою любовь – бремя, почему вы вынуждаете других доказывать свою любовь к вам? Не нужно вообще задавать эти вопросы, не ставьте под сомнение любовь, преданность и честность друг друга. Мы никогда не должны сомневаться в любви, преданности и честности человека.

После выхода из медитации у меня в теле возникает какая-то боль. Что я могу сделать? Пожалуйста, дайте мне совет.

Шри Шри Рави Шанкар: Не нужно беспокоиться об этом – опыт все время меняется. Каждый раз, когда вы медитируете, то что происходит -  это изменение структуры мозга. Когда вы медитируете, увеличивается количество серого вещества. Когда вы медитируете, происходит много полезного. Токсины выходят из организма, высвобождается большое количество стресса. Стресс может сохраняться в структурной или химической форме. Именно поэтому после медитации хорошо делать Нади Шодана пранаяму (с переменой ноздрей). Вам следует пить много воды и жидкости – это тоже поможет.

 

Каково значение Процесса рождения и смерти на продолженном курсе? Я ничего не почувствовал.

Шри Шри Рави Шанкар: Это нормально. Видите ли, у некоторых происходит опыт в одном процессе, у других – в другом, каждый что-то где-то получит. Это происходит потому, что ваш ум такой хитрый – он застрял в многочисленных лабиринтах. В эти четыре дня Продолженного курса медитации мы точно знаем, где его разблокировать; где его освободить; и в каких областях ум застрял. Так что в конце концов это произойдет – просто расслабьтесь и позвольте этому случиться.

Вам не нужно оценивать каждый процесс или опыт и думать: "Что-то происходит со мной или нет?"

Просто будьте невинными и расслабьтесь. Существует поговорка: "Bhole bhaav miley Raghurai", что означает: "Когда мы пребываем в невинном состоянии ума, Вечность приходит в ваши объятия". Это означает, что невинность может постигнуть то, что вечное.

Не оценивайте все время, постоянно думая: «Ой, происходит со мной что-то или нет?» Оценка себя в каждый момент мешает получить сам опыт. Просто следуйте процессу без особого анализа или оценки, и тогда опыт придет. А после этого можно анализировать, думать и задавать вопросы. Я не говорю, что вам не следует задавать вопросы об этом. Вопросы задавать нужно, но погружайтесь в оценку и исследуйте этот опыт, задавая вопросы, не прежде, чем вы получите этот самый опыт.