Жизнь – это путешествие в неизвестное

21 мая 2016г.

Бангалор, Индия

 

Был такой святой по имени Аннамачарья, сегодня – его День рождения. Он написал ту песню, которую мы только что слушали. Он писал о возвышении над кастами и вероисповеданиями, и видении единого человечества. Он писал о присутствии Бога в сердце каждого, и что есть только одно Божественное! Он был очень простым человеком, и о его жизни известно немногое. Он написал много таких красивых песен простым языком, с большим философским смыслом, вкрапленным в них. В каждой области Индии жили тысячи святых. Итак, святой Аннамачарья был родом из области штата Андра Прадеш, около Тирупати. Он был преданным Баладжи в Тирупати. 

Сегодня Будда Пурнима, День рождения Будды и Аннамачарьи, и вы медитируете здесь в блаженстве. Многие из вас сегодня тоже празднуют здесь свой День рождения. 

День рождения – это день, когда волна празднует океан, свою природу. Когда волна вспоминает, что ее природа – это океан, тогда страх смерти исчезает. В противном случае, волна всегда страшится смерти, поскольку раз она возникла, она должна однажды и исчезнуть. Но когда она вспоминает о своем величии, своей бесконечности, волна приобретает силу океана, даже будучи просто волной. Это является целью Дня рождения и всех празднований. 

Будда и Аннамачарья оставили такой значительный след на этой планете для грядущих поколений, для людей, чтобы они помнили о величии Божественного. Будда никогда не говорил о Боге, потому что в те дни было много интеллектуальных знатоков, которые были хорошо начитаны и думали, что они все знают. Нет смысла разговаривать с тем, кто думает, что все знает, потому что он застрял в своем мировоззрении. 

Я помню 35 лет назад, на заре «Искусства Жизни» пришел один знаток. Он знал наизусть все "Йога Сутры". Он изучал их долгое время. Но, к сожалению, он не знал, что такое медитация. Он читал о медитации, но не имел своего опыта. Я просто наблюдал за ним. Он был настолько беспокойным; с таким возбужденным состоянием – как возможна медитация? Итак, когда он впервые промедитировал, он сказал: «О, Боже мой! Все эти годы я просто занимался болтовней!» Просто представьте того, кто никогда не пробовал досу (южноиндийская тонкая лепешка из бобовых и риса), никогда не видел досу, но читал о ней и всю свою жизнь проводил лекции на эту тему. Такое у него было состояние. Он сразу же сказал: «Все, что я учил до сих пор – это ничто. Я ничего не знаю".

Итак, жизнь существует для того, чтобы вести вас к неизвестному; и на каждом шагу то немногое, что вы начинаете узнавать, если вы осознаете, что увеличилось неизвестное, а не уже познанное, тогда вы на правильном пути. Неизвестное – это то, что называют Para Brahman (Пара-Брахман – вечная абсолютная истина, являющаяся источником всего). На Хинди говорят: "Познавая которое, вы становитесь тем" (когда вы осознаете Бога, вы становитесь Богом). То – это Пара-Брахман, то есть Бог. Это то, чем мы являемся. "Pothi pad pad jag mua pandit bhaya na koe, dhai akshar prem ke jo padhe so pandit hoye" (знаменитая строфа святого Кабира: "Читая книги, все умирают, никто не становится мудрее. Только тот становится мудрым, кто читает слово любви").

Достаточно только слога ОМ. И это то, о чем также говорил Будда: «Просто отбросьте все и просто будьте». В чем смысл был для него дисскутировать со всеми этими знающими людьми, когда они уже чувствовали, что все знают, даже в то время, когда они ничего не знали. Смотрите, когда кто-то действительно спит, тогда вы можете его разбудить. Но разве можете вы разбудить человека, который притворяется, что спит? Поэтому не зная по-настоящему, но если они думают, что знают, тогда они никогда не узнают, поскольку научить их – практически невозможная задача. Поэтому Будда сказал, что не будет говорить о Боге. И подобно этому, он выбрал и сказал, что не будет говорить на 11 тем. 

Потом он сказал: «В жизни существует страдание». Все интеллектуальные знатоки окружавшие его согласились с этим – что в одно или другое время возникает печаль. Печаль появляется в жизни из-за физического дискомфорта, из-за гордыни, из-за взаимоотношений. 

Предположительно вы что-то должны получить, но это получает кто-то другой, и это вызывает у вас печаль. Вы увидели кого-то, кто более способен, чем вы, и ваше чувство зависти вызвало у вас печаль. Если ничто из вышеперечисленного, тогда престарелый возраст вызывает у людей печаль. Итак, по той или иной причине люди испытывают печаль, и посему Будда сказал: «В жизни есть страдания». 

Потом он сказал: «Существует способ, чтобы избавиться от страданий». Сказав это, он открыл для людей новый путь, и дал им новую надежду. Если вы захвачены в водоворот и видите лодку, это дает вам надежду, что есть спасение, что это возможно. Итак, Будда сказал, что существует путь быть свободным от страданий и достичь Нирваны. 

Таким образом, Будда обучил этим вещам всех тех знатоков и посвятил их в медитацию, и помог испытать покой. 

500-700 лет спустя это знание снова стало концепцией и люди забыли об опыте. Тогда пришел Ади Шанкарачарья и сказал: «Шивохам». Он исправил те искажения, которые просочились в Буддизм и вернул людей вновь на духовный путь. Именно поэтому его называют переодетым Буддой. Он не только оживил учение Будды, но также добавил что-то новое. 

Будда говорил, что все – это ничто. Ади Шанкарачарья сказал, что все – полно, завершено. Он трансформировал пустоту в полноту.