Танец радости

9 окября 2016г.

Бангалор, Индия

 

Есть две вещи, которые заставляют вас танцевать в жизни:

1. Ваши желания

2. Любовь

Желания заставляют вас танцевать всю свою жизнь: когда одно из них исполняется, тогда у вас появляются еще 10. Эта гонка за исполнением одного желания за другим похожа на постоянно вертящуюся «Веселую карусель» или скорее «Грустную карусель» (смех). Она держит вас в постоянном напряжении. Если бы вы только увидели, что этот танец желаний делает с вашей жизнью, вы бы поразились. Некоторые желания настолько тонкие, что западают вам в сердце и заставляют танцевать. Вот таков этот мир.

И есть другой тип танца, который исходит из радости и любви. Глубокая любовь заставляет вас танцевать. Танец, который исходит из любви, не утомляет вас. Это желание делает вас уставшими, а желания могут быть бесконечными. Когда желания исполняются, появляется еще больше желаний, и вера тоже растет. Когда желания не исполняются, то вера колеблется. Но в любви не мир сотрясает вас, а вы – мир. На самом деле, любовь сотрясает не только мир, но и вселенную: даже боги и ангелы встают в присутствии любви-- вот почему после Чанди Хомы нужно танцевать. Во многих местах после ягьи люди прилагают усилия для танца, но этот танец выглядит очень серьезным. Зачастую, если они не умеют танцевать, то нанимают профессиональных танцоров. Но здесь танец, который люди совершают здесь, реальный. Как спонтанно вы получаете этот импульс и оказываетесь на ногах, а потом что-то заставляет вас кружиться – это и есть саттва, положительная энергия, истина. Здесь все делается настолько истинно, что танец происходит естественно – это стихийное природное явление.

Вы пришли сюда и получили все, что вы хотели, так что сейчас просто будьте и сияйте. Когда вы просто есть, удовлетворенность и покой автоматически излучается через вас.

И еще одно я бы хотел сказать вам. Часто, когда мы очень счастливы, мы, как правило, теряем чувствительность, особенно по отношению к окружающим – мы не должны этого делать. Даже если вы очень счастливы и радостны, сохраняйте свою осознанность и чувствительность – это признак разумности.

 

Истину нельзя спрятать

16 октября 2016г.

Бад Антогаст, Германия

 

В чем разница между душой и Высшим Я?

Шри Шри Рави Шанкар: Душа – как воздух в воздушном шаре, а Высшее Я - как воздух в атмосфере.

                       

Почему иногда мы не доверяем Гуру? Почему в нас возникают сомнения?

Шри Шри Рави Шанкар: Нужно ли вам следовать за Гуру? Я спрашиваю вас. Кто из вас думает, что вам следует идти за Гуру, поднимите руку? (все в аудитории подняли руки).

Если вы следуете Гуру, это означает, что Гуру также движется – он не достиг цели. Смотрите, Гуру - это тот, кто знает больше, чем вы. Таким образом, Гуру стоит выше и протягивает руку сидящему внизу. Гуру смотрит вниз и протягивает руку вниз. Если вы сделаете также, где вы будете?

Только представьте себе лестницу, где Гуру находится на вершине, смотрит вниз и дает вам руку. Если вы будете следовать Гуру, это означает, что вы тоже будете смотреть вниз и протягивать руку вниз, и что тогда с вами случится?

Когда Гуру смотрит вниз, вы смотрите вверх и протягиваете вашу руку вверх, продолжая идти вверх. Если вы будете следовать Гуру, а он смотрит вниз, то вы смотрите вниз и никогда не достигнете. Таким образом, не следуйте Гуру. (все громко смеются, когда Гурудэв объясняет эту совершенно парадоксальную ситуацию, не имеющую правильного решения).

Гуру смотрит вниз и протягивает свою руку, а вы должны cделать противоположное. Вы смотрите вверх и подаете свою руку. Как вы можете достичь, если вы делаете то же самое, что делает ваш Гуру? Так должны ли вы следовать Гуру?

Если вы следуете за Гуру, это означает, что Гуру движется, и вы оба двигаетесь, что означает, что вы не уверены, достиг ли сам Гуру цели. А если вы скажете, что я не следую за Гуру, тогда у вас вообще нет Гуру. (смех) Как если бы вы сказали «я не принимаю лекарства» – это означало бы, что у вас нет врача.

Если Гуру говорит что-то, а вы этому не следуете, то у вас нет Гуру. Если Гуру говорит: "Не следуйте за мной", и вы не следуете за Гуру, значит, вы ему последовали. А если вы будете следовать Гуру, тогда вы не последовали. (смех)

Один из присутствующих: «Хорошо, тогда мы просто отбрасываем «следовать». Как насчет «доверия»!

Сомневайтесь в своем Гуру столько, сколько можете. Гуру не для того, чтобы давать вам доверие: на самом деле, он поднимает много сомнений в вашем уме, чтобы вы испеклись и поварились в сомнениях, став сильными.

Если вы не доверяете Гуру, то он счастлив – он свободен. Для него лучше, если вы сомневаетесь. Если кто-то доверяет вам, то у вас есть ответственность. Если никто не доверяет вам, то у вас нет никакой ответственности – вы беззаботны. Итак, зачем Гуру стараться сохранить ваше доверие? Он будет счастлив увеличить сомнения, чтобы вы корпели, работали над ними, двигаясь вперед. Обретя зрелость, люди вернутся сами.

Идея Гуру в том, чтобы сделать всех сильными, и все эти сомнения сделают вас сильными; и если после всех этих сомнений ваше доверие останется, значит, оно настоящее.

Если есть тысяча поводов сомневаться, но, тем не менее, у вас есть доверие, вы чего-то стоите! Вы подобны алмазу. Но если вы продолжаете сомневаться в мелочах, то вы становитесь как кукурузные хлопья. Насколько они легкие? Дунешь – и они улетят. Если вы как капля росы, то под небольшим солнечным лучом она высохнет. Или вы можете быть как алмаз, который остается неизменным, а когда на него падает солнечный свет, он сверкает еще больше.

Так зачем Гуру помогать вам держатся за своё доверие? Тогда оно будет слабым и когда-нибудь его сдует. Так что сомневайтесь столько, сколько можете, варитесь в своем сомнении, потому что истина вне сомнений. Истина – это то, что никогда невозможно затмить навсегда. Каждый однажды откроет истину.

Предположим, появился туман: заставит ли туман исчезнуть гору? Нет! Что скажет гора: "Пусть туман приходит и уходит, какая разница?" Когда вы дожидаетесь немного солнца (знания), то все туманы (сомнения) исчезают.

Когда мы ехали сюда утром, стоял такой большой тумана, но никто не остановился: вы сомневались, но не остановились, потому что что-то глубоко внутри вас заставляло вас продолжать движение. Несмотря на то, что возникают сомнения, что-то заставляет нас двигаться: это наша душа хочет истину. Наша внутренняя душа движется в направлении истины.

Однажды в Швеции журналист задал мне этот вопрос: «Вы просветленный? Не ходите вокруг да около".

Я посмотрел на него и сказал: "Нет".

Он ответил: "Вы шутите. Скажите мне правду".

Я сказал: "Что подсказывает вам, что я не говорю вам правду? Ваш собственный внутренний голос. Он говорит вам, что здесь что-то не так. Поверьте себе, и вы увидите, что доверие возрастет".

Когда человек не доверяет себе, то он начинает сомневаться и в других. Сомнение в других связано с сомнением в себе. Тот, у кого много неуверенности в себе, будет продолжать сомневаться во всех.

Тем не менее, журналист не принял такой ответ. Он сказал: "Я не верю тому, что вы говорите. Что-то в сердце знает ответ и может его распознать."

Я сказал: "Да, тогда верьте в это".

Так что, если вы говорите:"Я не следую Гуру", то этот человек вообще не ваш Гуру. Если вы не принимаете лекарство, данное вам врачом, то этот человек больше не ваш врач. Если я принимаю лекарства от вас, то вы мой врач. Если я учусь чему-то у вас, то вы мой учитель. Если я говорю: "Я не учусь ничему у вас", то вы уже больше не мой учитель. Так что если вы говорите: "Я не следую за Гуру", это означает, что он не является вашим Гуру.

А если вы говорите, что вы следуете Гуру, это означает, что ваш Гуру не достиг цели. Если вы говорите, что вы не следуете Гуру, то этот человек вообще не ваш Гуру. Так каков ответ на этот вопрос?

Аудитория: Мы в замешательстве!

Смотрите, Гуру достиг цели: он находится дома и только приглашает вас туда. Нет вопроса следования.

Аудитория: Мы просто бегаем за тобой, куда бы ты ни пошел!

Если вы бегаете за Гуру, это означает, что ваш Гуру тоже бежит (взрыв смеха).

                       

Однажды Вы сказали, что Гуру – это присутствие, это не человек, что это значит?

Шри Шри Рави Шанкар: Понимаете, на некоторые вопросы нет ответов. Если вы должны сказать, следуете ли вы за Гуру, то ответ ни «да», ни «нет». Если вы говорите: «Нет», тогда этот вопрос не имеет смысла. Если вы говорите: «Да», тогда это не имеет смысла.

Вы говорите: «Да или Нет». «Да» означает, что у вас есть Гуру. «Нет» означает, что вы не следуете за Гуру, потому что Гуру уже достиг цели и протягивает вам свою руку. Когда Гуру смотрит вниз, вы не смотрите вниз, вы смотрите вверх. Когда Гуру протягивает вам руку вниз, вы не протягиваете свою руку вниз, вы должны протянуть свою руку вверх. Понятно!

Если вы говорите, что поняли, это означает, что вы не поняли; а если вы говорите, что вы не поняли, тогда вы поняли (смех). Если кто-то спрашивает вас: «Ты следуешь за Гуру?» Вы не можете сказать: «Нет» и вы не можете сказать: «Да». Тогда на какие-то вопросы надо отвечать по-другому.

                       

Гурудэв, мы постоянно задаем тебе вопросы. Если ли у тебя вопрос, который ты хотел бы задать нам?

Шри Шри Рави Шанкар: Я задаю вам этот вопрос: «Следуете ли вы за Гуру?» Я все время задаю всем вопросы; я спрашиваю: «Как у вас дела?» «Вы счастливы?» Несмотря на то, что я знаю ответ, я все равно спрашиваю. Я задаю только вопросы, и не ищу ответов. Я задаю вопрос только для того, чтобы вовлечь вас в разговор. Я задаю вопросы, чтобы вы почувствовали себя хорошо на этот счет. Мои вопросы не для меня, мои вопросы – для вас, чтобы сделать вас счастливыми. Это секрет, которым я поделился впервые. Я никогда никому не рассказывал этот секрет.

Послание Гурудэва Шри Шри Рави Шанкара Виджая Дашми (победы самопознания над искажениями)

11 октября 2016г.  

Бангалор, Индия

 

Сегодня повсюду в стране празднуют Виджай Дашами (Душера), сжигая идолы Раваны.

Равана символизирует эго. У эго не одно лицо – у него 10 граней (аспекты или причины эго), означая того, кто эгоистично считает себя лучше других. Когда человек думает слишком высокомерно о себе самом, он перестает заботиться о других, становясь нечувствительным и жестким. Когда человек теряет чувствительность, то все общество страдает от негативных последствий.

Человек может стать эгоистичным из-за положения или статуса, богатства или таланта. Если этого нет, эго может возникнуть из-за негатива и злой воли. Наполненный негативом также ведет себя высокомерно, утрачивая осознанность. Таким образом создаются различные виды психического дисбаланса, из-за которых человек становится несчастным сам и распространяет страдания и неприятности вокруг себя.

Господь Рама является символом Атма Гьяна (Знания о Высшем Я), представляя собой Душу. Господь Рама представляет собой как Высшее Я, так и познание Высшего Я. Когда самопознание (Рама) пробуждается внутри человека, то внутренний Равана (эго и весь негатив) полностью разрушается.

Равана можно разрушить и преодолеть только Рам-Баной (стрелой, названой по имени Рамы, которое означает, что она никогда не попадает мимо цели). Это означает, что только через познания Высшего Я можно одержать победу над всеми видами негатива и искажений ума.

Как можно получить доступ к самопознанию?

Знание о Высшем Я можно зажечь Вишрамом - то есть погружением в глубокий покой и успокоением ума. Говорят: "Вишрам майн Рам" – Господа Раму можно ощутить только в глубоком покое, когда ты блаженно пребываешь в своем Я.

Все искажения и нарушения, которые сегодня мы видим в обществе, происходят из-за отсутствия самопознания и духовности. Сегодня люди не погружаются в глубокие размышления на такие вопросы, как «Кто есть я?», «Что есть моя истинная цель в жизни?» и «Что мне действительно нужно в жизни?»

В тот момент, когда эти вопросы возникают в уме человека, в это самое мгновение все страдания и негативные тенденции в жизни исчезают.

В первые девять дней Наваратри мы отмечаем, почитаем и поклоняемся Божественной Матери во всех ее формах и славе. Десятый день отмечается как Виджай Дашами, что значит День победы. Виджай Дашами означает день, когда исчезают все искажения ума и негативные тенденции. Этот день символизирует победу над всеми страстными влечениями и отвержениями ума, которые мы накапливаем за год. В этот день мы символически в огне знания сжигаем всю негативность, предлагая ее священному огню в виде Аахути (что буквальном означает «священное подношение святому огню»). Выполняя это, все искажения исчезают, и мы начинаем расцветать глубоко изнутри. Внутри нас зажигается сильная радость, принося пользу не только нам, но также и всему обществу.

Каждый должен заниматься каким-то служением. Я хотел бы отметить особую важность воспитанию девочек. Как родители, вы должны передавать моральные и благородные ценности своим дочерям. Мы все должны стремиться поддерживать то равное положение и значение, которые женщины в этой стране получали веками. Это очень важно. Когда-то мы забыли об этом и начали следовать ложным ортодоксальным традициям, которым в других странах следовали в средние века. 

Несмотря на это, у нас есть такие штаты, как Трипура, Керала и т.д., которые продолжают поддерживать равный статус и достоинство женщин, и до сегодняшнего дня следуют матриархальному устройству семьи и общества. Общества в этих штатах Индии по-прежнему ориентированы на женщин. Женщина там считается главой семьи. Я слышал, что даже в некоторых местах в Манипуре следуют этой системе. Я бы сказал, что по всей стране мы должны убедиться в том, что мужчины и женщины имеют равные права во всех сферах жизни. И мужчины, и женщины должны рассматриваться в равной степени во всех отношениях.

Вы все, должно быть, видели, что каждый раз во время ягьи (подношений священному огню), которые устраиваются во время Пудж, женщина - хозяйка дома также участвует в процессе Пурнахути (финальном или великом приношении священному огню, знаменующим конец ритуала ягьи). Все Ахути (подношения) в ягье обязательно совершаются супружеской парой, при этом жена стоит перед мужем. По обычаю, жена вместе с мужем обязательно должна коснуться окончательного подношения в огонь своими руками, иначе ведические пандиты и священники не посчитают Пурнахути полным и достигшим Божеств. Такова была традиция этих ритуалов на протяжении веков - люди придавали равное значение женщинам во всех аспектах.

К сожалению, сегодня эта традиция и обычай забыты; или во многих местах осталось лишь на страницах священных писаний. В современном обществе женщины не получают равные права, которые они действительно заслуживают.
Равные права не означают, что женщина должна отказаться от своей доли обязанностей в доме и семье или диктовать несправедливые условия мужу. Она не должна внезапно заявлять мужу: "С этого момента ты будешь мыть посуду вместо меня!" Человек должен делать то, что нужно. Вы должны выполнять свои обязанности и ответственности. Поэтому женщины должны продолжать делать свои дела в семейном домашнем хозяйстве, но в то же время к ним нужно относиться равно и справедливо во всех аспектах. Это потребность сегодняшнего дня.

Значение Деви Штотрам (гимна, посвященного Божественной Матери)

7 октября 2016г.

Бангалор, Индия

 

(Погружая всех присутствующих в медитацию на Пудже во время Наваратри, Гурудэв Шри Шри Рави Шанкар объяснил значение Деви Штотрам (гимн Божественной Матери).

 

Ya Devi sarva bhuteshu Chetanety-Abhidiyate; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

О Божественная Мать, (ты проявлена) во всех существах в виде самого Сознания – в вас и во всех окружающих.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Buddhi-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Интеллект в вас и во всех – это проявление Божественной Матери. Почитайте интеллект в себе. Это Сознание, которое проявляется в вас в виде интеллекта, ни что иное, как Божественная Мать, Деви.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Nidra-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви Таттва (первоэлемент, первоисточник Деви) выражается в виде сна. Состояние сна в вас – это форма Божественной Матери. В виде сна она проявляется в каждом существе.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Kshudha-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

В виде голода эта энергия Божественной Матери присутствует и проявляется во всех существах. Вспомните свой голод и осознайте его как проявление Деви.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Chhaya-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви присутствует в виде тени и укрытия в тени. 

 

Ya Devi sarva bhuteshu Shakti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви присутствует и проявляется в виде энергии внутри всех живых существ.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Trishna-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви присутствует во всех существах как жажда, как страстное желание чего-либо в мире. Это энергия Божественной Матери.

 

Ya Devi sarva bhuteshu kshanti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви присутствует во всех существах как беспокойство, как разочарование.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Jaati-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Именно Деви, Божественное Сознание, проявляется в виде многообразия какой-то определенной (уникальной) разновидности.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Lajja-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви выражается в виде застенчивости, в виде скромности во всех существах.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Shanti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Деви проявляется в виде покоя в вас и во всех существах. Когда вы испытываете покой, это Божественная Мать.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Shraddha-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Вера глубоко внутри вас — это форма Божественной Матери.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Kaanti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Везде, где видно сияние, свет и великолепие, это не что иное, как проявление Божественной Матери.

Ya Devi sarva bhuteshu Lakshmi-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Везде, где видишь красоту, изобилие и процветание, это - форма и проявление Божественной Матери

Ya Devi sarva bhuteshu Vritti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Все мысли, проходящие сквозь наш ум, – это проявление Деви.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Smriti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Память в вас тоже – это проявление Божественной Матери.

Ya Devi sarva bhuteshu Daya-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Вспомните сострадание, которое поднималось в вас. Это все - форма Божественной Матери. Деви присутствует в виде Сострадания в каждом существе.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Pushti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Удовлетворенность, испытанная жизни, – не что иное, как проявление Божественной Матери.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Maatru-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Забота и материнские чувства, которые присутствуют у всех существ, – это форма Деви, Божественной Матери.

 

Ya Devi sarva bhuteshu Bhranti-rupena samsthitha ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

Божественная Мать присутствует в виде замешательства и заблуждений в каждом существе.

 

Indriyanaam-adhishthaatri Bhutanaam Cha-akhileshu Ya; Bhuteshu Satatam Tasyai Vyaapti-Devyai Namo Namah.

Chiti-Rupena Ya-Krtsnam etad-vyapya sthita jagat ; Namastasye Namastasye Namastasye Namo Namaha.

В основе всех органов чувств и объектов лежит Сознание, и это Деви, которая присутствует во всем Творении, из которой всё появляется, появлялось и будет появляться. Всё это Творение держится на Деви и поддерживается её божественной силой. Сила и величие Божественной Матери проявляется везде, по всем сторонам света. Слава и поклон этой Безграничной Силе, победоносной Божественной Матери!

 

Выход из состояния жертвы

25 сентября 2016г.

Богота, Колумбия

 

Когда я в прошлый раз был здесь, все спрашивали меня: «Когда будет мир в Колумбии?». И сейчас мир наступил! (апплодисменты)

В прошлый раз мы сказали, что будем работать на благо мира, и сегодня, благодаря тому, что все вы медитировали, мы выиграли мир. Теперь у нас много работы: мы все будем воинами и маяками мира. Мы все должны работать вместе.

Что нам нужно сделать?

1. Люди, которые приходят из джунглей, находятся в совершенно другом состоянии ума – мы должны помочь им. У нас есть две ситуации: одна – когда люди чувствуют себя преступниками, а другая – когда люди чувствуют себя жертвами. Обе эти ситуации должны поменяться: пострадавший не должен чувствовать себя жертвой, потому что в жизни мы должны меняться; мы не можем просто держаться за прошлое. Если вы чувствуете жалость к себе, вы можете продолжать жалеть себя всю свою жизнь.

2. Нам нужно сказать людям, что им нужно простить и забыть.

Я хочу рассказать вам историю про Господа Будду. Будда сидел в окружении своих последователей. Там присутствовали тысячи людей, которые находились в медитации. А когда после медитации он начал говорить, то к нему подбежал один очень раздраженный человек, плюнул ему в лицо и стал его оскорблять. Все были в шоке, а Будда молчал – его улыбка не исчезла, хотя все ученики вокруг разозлились. Тот человек ушел.

На следующий день этот же человек пришёл снова и все пытались остановить его, но Будда сказал: "Нет, не останавливайте его, позовите его сюда". Тот вошёл, упал к ногам Будды и начал просить прощения. Но Будда сказал: "Я не могу простить тебя".

Все были в шоке: тот человек плакал и просил прощения, а Будда сказал, что не может его простить . Знаете, что сказал Будда?

Он сказал: "Понимаешь, человека, в которого ты плюнул, здесь сейчас нет, как и человека, который плюнул, тоже здесь нет. Если я когда-нибудь встречу того человека, в которого ты плюнул, я попрошу его простить тебя". Затем он сказал: "Наш ум как река – нельзя войти в одну и ту же реку дважды".

Наша жизнь – как река, она не похожа на застойное озеро – она постоянно течет. Время течет, и наш ум тоже течет. Каждый день мы новые – когда вы осознаёте эту философию и эту науку ума, тогда вы видите, что некого и нечего прощать, и некого жалеть. Это высшая наука, где нет ни жертв, ни преступников.

Жертва и преступник – это два заболевания ума. Когда мы чувствуем себя жертвой, мы обременяем свой собственный ум. И когда чувствуем себя преступниками, тогда мы тоже обременяем свой ум. Так что нужно избавиться от обоих этих мировоззрений.

Вы знаете, что «Искусство жизни» трансформировало более полумиллиона заключенных по всему миру? Я работал со многими заключенными в тюрьмах. Знаете, когда вы разговариваете с заключенными, они чувствуют, что когда они совершали ошибку, они не были сами собой. Вы когда-нибудь совершали ошибки? Если кто-то стал бы цепляться за вашу ошибку, вам бы это понравилось? Чего вы ожидаете? В какой-то момент времени, с неосознанным умом вы совершили ошибку, но вы ожидаете, что люди просто отбросят это и будут двигаться дальше, не так ли?

Когда я встретился с представителями партизанской группировки ФАРК на Кубе, то сказал им: "Я понимаю ваше затруднительное положение. Какова ваша цель? Чего вы хотите?"

Они сказали только два слова: "Социальной справедливости – бедные не получают справедливости". Я сказал: "Если это - ваша цель, то это - цель каждого. Каждый хочет помочь бедным. Мы все присутствующие здесь, если бы сюда вошёл голодный человек, разве вы бы не поделились своей пищей? Но с путем насилия, который вы выбрали, я не согласен. Примите путь ненасилия, и все к вам присоединяться – мы будем работать вместе, чтобы сделать Колумбию счастливой и сильной. Настанет мир и процветание".

Сначала они сказали: «Нет, мы не согласны». Но затем, наконец, они сказали: «Да». На пресс-конференции они заявили, что будут двигаться в сторону ненасилия. Теперь у нас у всех есть работа здесь: нужно сказать жертвам простить и забыть.

Прощение требует огромного сердца. Если вам говорят: "Простите», скажете ли вы: «Нет, не прощу"?»

Вот над чем нам нужно работать - готовы ли вы? Если мы будем упорно работать 5 лет, вы увидите, как Колумбия поднимется всё выше, выше, и выше – она станет южноамериканской Швейцарией. Но если мы не будем работать, то она вернётся к той же проблеме.

Итак, нужно убедить людей, которые говорят «нет» миру, дать миру шанс. Если это не получится, мы откатимся назад, и у наших детей будут еще больше проблем: такое же насилие, такое же недоверие и продолжающийся спад экономики. Но если мы скажем миру «да», то это принесёт большие перемены.

Я знаю, что будет много политических мнений. Я не за и не против какой-либо политической партии: чисто с гуманитарной и духовной точки зрения и с точки зрения мира и процветания народа Колумбии, нужно работать ради мира.

2 октября – день рождения Махатмы Ганди, и будет прекрасным подарком к его дню рождения, если все скажут «да» миру и «нет» войне.

 

Выходя за пределы слов

17 сентября 2016г.

Бад Антогаст (Международный Центр "Искусства Жизни"), Германия

 

Когда Солнце, Луна и Земля выстраиваются в одну линию, возникает особенная космическая энергия. Это время очень благоприятно для медитации и пропевания мантр.

Ум связан с Луной, тело связано с Землёй, а Солнце связано с тем и другим. Время, когда все три планеты становятся в линию, прекрасно для духовных практик. Это не подходящее время для того, чтобы есть и потакать себе в удовольствиях. Это хорошее время для накопления энергии. Поэтому с древних времён говорят, что во время затмения вам не следует есть, а нужно медитировать.

 

Что такое страх?

Шри Шри Рави Шанкар: Вокруг каждого семени есть оболочка. Кожура нужна для того, чтобы защитить семя. Но если замочить семя в воде, в какой-то момент кожура лопнет и появится росток. Точно так же страх – это механизм, который защищает жизнь. И в то же самое время существует способ от него избавиться.

Если вы заметили, у маленьких детей нет страха, пока о них заботится мама. Но когда ребёнок начинает самостоятельно ходить, он осматривается по сторонам и ведет себя с большой осторожностью. Таким образом, в это время страх появляется, и он исчезает, когда ум или интеллект становятся зрелым. У зрелого интеллекта нет страха.

 

 (Кто-то из аудитории задал вопрос, который невозможно расслышать)

Шри Шри Рави Шанкар: Во время медитации нет эго, нет ограничений. Границы появляются, когда дух связывает себя с некоторым желанием, и тогда появляется эго – для его защиты. Это всё игры эго, желания и интеллекта.

Есть три вещи, заслоняющие наш дух:

1. Эго

2. Интеллект

3. Желания

Эти три вещи закрывают ваш дух, и вы начинаете чувствовать, что задыхаетесь. Ваш интеллект создаёт суждения: тот человек такой-то, а этот сякой-то; мне этот нравится, а тот не нравится. Эго, интеллект и желание – эти три могут сделать вас несчастными. Но если ваши намерения чисты, если ваш интеллект широк и эго безгранично, тогда происходит противоположное: эти три момента приносят вам больше радости в жизни.

Смотрите, вы делаете хорошую работу и 10 человек вас критикуют. Что происходит? Это ранит ваше эго. Природа людей говорить. Вам не нужно огорчаться, если некоторые говорят что-то против вас. Если в этом есть что-то полезное, тогда примите это и поблагодарите. Если вам что-то говорят ради вашего же блага, нужно их поблагодарить, за то, что у них хватило духа это сказать. Если там ничего полезного нет, то знайте, что это из зависти – и это их проблема. Если они говорят из невежества, то, просветив их, игнорируйте. Третий вариант – проявить сострадание.

Когда интеллект чист, он видит за пределами слов. Когда интеллект нечист, он видит теорию заговоров, создавая вокруг себя вселенную тайных умыслов. То же самое с эго. Когда эго чисто, то каждый становится частью вашего эго: вы чувствуете себя естественно и как дома рядом с каждым человеком. Когда эго нечистое, вы думаете: «Я не хочу с ними разговаривать» или «Я не хочу попасть в зависимость», или «Почему я должен их слушать?». Если вам кажется, что на вас смотрят свысока, это ваше собственное эго. Вы понимаете, о чём я говорю?

Хватит! Пробудитесь! В мире достаточно невежественных людей, вы не можете ожидать, чтобы все были просветленными.

Сегодня я встречался с человеком, которого вся Европа назвала мошенником. Все удивлялись, почему Гурудэв встречается с таким отъявленным мошенником. Врач нужен, когда есть болезнь. Знания жизненно важны, когда есть проблема. Невозможно отделить всех честных людей в обществе и собрать в одном углу – они должны жить с теми, кто нечестен, и менять их. Нам нужно создавать влияние в обществе, а не сбегать. Вы не можете просто собрать всех сострадательных людей и поместить их в отдельную комнату. В обществе присутствуют все типы людей, и нам нужно быть достаточно сильными, чтобы влиять на них, не подвергаясь их влиянию.

Как раз перед тем, как я основал «Искусство Жизни», я познакомился с одним 108-летним старцем. Он был Пандитом и написал около 700 книг – он был великим астрологом. Мне тогда было около 21 года, и он мне сказал одну вещь: «Для любой организации тебе понадобится 12 человек: 4 хороших, 4 средних и 4 безнадёжных. Это формирует хорошую организацию. Четверо безнадёжных выявят самые лучшие качества и силу у четверых хороших, а четверо середнячков получат хорошие уроки с обеих сторон".

Я иногда думаю про себя: «Какой же хороший совет он мне дал, когда я даже и не думал ещё о создании организации». В действительности, я никогда и не думал создавать организацию. Я был очень счастлив, я и сейчас счастлив. В то время у меня был маленький чемоданчик и я путешествовал из одного места в другое, беседуя с людьми и давая знания. Вот как я начинал, а затем сама собой стала возникать организация.

Не смотрите на поведение окружающих: если оно вас не вдохновляет, не смотрите на него. Если вдохновляет, тогда, конечно, принимайте это – вероятно это один из тех четверых хороших людей. Если фокусироваться на четверых безнадёжных, вам захочется сбежать и обвинять себя и других, и весь этот негатив будет преследовать вас как тень. И чем дальше вы будете удаляться от света, тем больше будет становиться тень, и вы начнёте бороться с собственной тенью. Когда ваша тень становится больше? Когда вы вдали от света и не смотрите в его сторону, тогда ваша тень больше вас.

Четверо хороших никогда не сбегут: они как прочные колонны. Четверо середнячков попробуют сбежать, поскольку сфокусированы на безнадёжных. Жил один святой, который привел бы пример с розой: "Когда к вам приходит человек с розой, но ваши глаза направлены вниз на шипы, то вам кажется, что он пришёл уколоть вас шипами. Если же ваш взгляд направлен на розу, вас не беспокоят шипы". Вы научитесь мастерству, как держать розу между шипами. Если у вас есть немного здравого смысла, вы поймёте, как держать и наслаждаться розой, не беспокоясь о шипах.

Послание Гурудэва Шри Шри Рави Шанкара на празднование Гаури Хабба (Gowri Habba)

4 сентября 2016г.

Бангалор, Индия

 

Вы все хорошо празднуете Гаури (Gowri) или Ганеша хабба (Ganesha habba)?

Во время праздника Гаури (Gowri) мы дарим bhagina. Что значит bhagina? Bhagina означает удача. Мы делимся своей удачей друг с другом, чувствуя, что 'мы - часть вашей жизни, а вы - часть нашей жизни, и таким образом мы делимся удачей".

Как мы это делаем? Скрыто: по традиции, подарки кладут между двумя плетеными подносами и трясут три раза перед тем, как открыть их. Зачем плетеные подносы? Они должны отделить тяжелое от легкого, как пшеницу от соломы. Когда вы встряхиваете, солома улетает, а пшеница очищается. Так же и в наших жизнях солома и пшеница перемешаны, а процесс их разделения приносит нам удачу. Плетеный поднос обозначает Вивеку – способность различать – это удача в жизни. Если мы у нас нет Вивеки, то в жизни нет удачи.

Что мы кладем между подносами? Недавний урожай: рис, бобовые, и т.д. Получить пищу – наша самая большая и первичная удача. Если нам нечего есть, то это самая большая неудача. Поэтому мы кладем то, что было недавно собрано: рис, бобовые (дал), пальмовый сахар (джаггери), фрукты – т. е. все, что нам нужно ежедневно. Мы даже кладем сари, кумкум и браслеты. Таким образом, нам для существования нужны Вивека и питательная пища; мы предлагаем и то, и другое. Мы накрываем поднос лоскутом сари (та часть, которая остается свободной для покрытия головы и плеч), и предлагаем это тайно; мы не делаем большого шоу из этого процесса предложения. Мы предлагаем это не для того, чтобы показать, кто мы и какие мы замечательные или умалить заслуги другого человека. Мы предлагаем это, потому что получающий делает все от всего своего большого сердца, и поэтому наше подношение – это как наш долг. Мы не предлагаем это, думая, что это принесет нам заслуги в будущем. Vadhagodhu также известно как bhagina; таким образом, это и то, и другое – и предложение и получение – это bhaginas (удача).  Вот какого значение праздника Гаури.

 

Гурудэв, во время праздника Ганеше, Шанкарачарья изобразил (описал) несколько форм Господа Ганеши, не могли бы Вы, пожалуйста, более подробно рассказать об этом?

Шри Шри Рави Шанкар: Да, Шанкарачарья так красиво изобразил формы Господа Ганеши. Если вы почитаете Упанишады "Ганеша Атхарвасиштха», вы узнаете о многих формах Ганеши.

Ганеша присутствует во всех частях света и в любой возможной форме: Земля, Воздух, Солнце, Луна – в каждой форме природы. Вы есть Брахма, Индра, Шива, Рудра и т.д., а все они - в вашей форме. Вы можете увидеть параматму (высшее Существо) в едином Боге, а бесформенное – в одной форме: это называется медитацией.

Мы читаем "Гимн (шлоки) Ганеше»: "Shuklam Baradaram Vishnum, Shashivarnam Chaturbhujam, Prasanna Vadanam Dhyaayeth, Sarva Vighno Pashantaye", но это совсем не имена Ганеши!

* Shuklam Baradharam – означает тот, кто "одет в белое"; тот, кто чист,
* Vishnum – означает, что он сама сердцевина нашего бытия,
* Shashivarnam – означает молочного цвета как полнолуние, прохладный как успокаивающая нас луна, но с яркими лучами. (Есть два типа яркости: один – как солнце, который может принести вред для глаза, другой - настолько успокаивающий, что вы можете смотреть на нее долго).
* Chaturbhujam bhuja означает плечи, на которых можно нести вес, хотя chatur – ум или смекалка, а вместе они означают того, кто может легко нести бремя.
* Prasanna vadhanam dhayeth означает, что, если вы медитируете на того, чье лицо так спокойно и приятно, и вспоминаете о нем, вы сразу же ощущаете подъем. Sarva vighno pashantaye – тогда он даст вам силу в уме для преодоления всех препятствий.

Это относится не только к Ганеше, но и к Вигнешваре: это самая важная часть этой шлоки – о Том, кто присутствует повсюду.

Если вам кажется, что Бог на вас злится; если вы чувствуете, что совершили ошибку и думаете, что отдалились от него; или если вы чувствуете, что Бог всегда счастлив и доволен вами, это означает, что вы устанавливаете с ним отношения.

Часто люди говорят, что вы сердитесь на нас, как будто мне делать больше нечего. Вы ошиблись, и я сержусь! Почему я должен раздражаться, если вы совершили ошибку? Почему Гуру должен сердиться? Гуру всегда счастлив. Я чувствую сострадание, если вы совершили ошибку.

Я чувствую: "Боже мой, зачем он сам себе создаёт такие трудности?" Именно поэтому, думая о приятном и вспоминая чьё-то приятное лицо, вы получаете силу! Когда мы думаем о приятном, в нашем уме уходит страх перед неизвестным и мы обретаем силу преодолеть препятствие.

Какова форма Ганеши?

Ajam nirvikalpam означает тот, кто не был рожден.

Nirakaram ekam - "у Тебя нет формы, Ты - единственный, и нет никого больше". 
Nirananda mananda madhvaita poornam - "Ты - счастье. Ты – единственный, и целый мир содержится в Твоей форме". 
Эта шлока продолжается так Param nirgunam nirvisesham niriham para brahma roopam ganesham bhajemam– "ты - форма пара-Брахмы, Ты вездесущ, у Тебя есть чайтанья шакти – сверкающая энергия, и я медитирую на Тебя в своем уме».

                       

Что такое вайрагья и как я могу в ней жить постоянно?

Шри Шри Рави Шанкар: Давайте "вайрагья" будет означать "удовлетворенность". Когда вы довольны, это вайрагья. Если у вас достаточно еды, и вам приносят ещё, вы скажете: "Нет, я сыт", – это и есть вайрагья. Вы не можете существовать без вайрагьи: точно так же, когда вы делаете вдох, то в какой-то момент вы должны сделать выдох. Процесс вдоха – это «рага» – страсть, а выдох – "вайрагья" – бесстрастие, и оба важны в жизни.

Гурудэв, Вы сказали, что Вы – не делатель. Пожалуйста, помогите мне понять это, потому что я застрял на обвинениях себя в том, что случилось в прошлом.
Шри Шри Рави Шанкар: Ну же, проснитесь! Все, что произошло в прошлом, закончено – оно похоже на сон, оно завершено! Вы сделали что-то не так и извлекли из этого урок – это закончилось. Теперь двигайтесь дальше. Расширьте свое видение и не волнуйтесь о делании и не делании. Оставьте все это.

Гурудэв, почему мы называем Ганешу Экаданта?

Шри Шри Рави Шанкар: Зачастую у людей имеется две тенденции – одна проявляется для них самих и другая – для других. У слона тоже есть два бивня, один – для показа, а другой – для жевания. Слон никогда не показывает тот бивень, который он использует для жевания, и никогда не использует тот, который он выставляет на показ, для жевания. Точно так же, люди имеют две склонности, они не показывают, кто они, и они не те, что они показывают. Но Ганеша не такой, он Экаданта, что имеет множество значений; данта означает тот, кто дает. Он только daata, дающий. Экаданта может также означать того, у кого есть одна цель, lakshya, и одно лицо. Все эти качества сфокусированы в одном, экаданте.

                       

Как держать позвоночник прямо во время медитации?
Шри Шри Рави Шанкар: Начинайте с прямым позвоночником, а потом, если голова опускается назад, не беспокойтесь об этом. Вы не можете начать медитацию в спящей позе, потому что очень скоро вы захрапите. Поэтому усаживайтесь и начинайте медитацию с прямым позвоночником, а потом отпустите, пусть она сама произойдет.  

 

На языке Каннада (язык в штате Карнатака) есть песня, у которой очень глубокое значение. Когда вы в саду среди цветов состояние вашего ума совершенно особенное. Если вы находитесь среди людей ваше состояние ума совершенно другое - порой возникает страсть, гнев и ненависть. Но когда вы в саду среди цветов такие эмоции не будут возникать, не будет чувства ревности, эмоционального напряжения, ничего подобного. Но среди людей это непременно возникнет. Какими бы хорошими ни были бы друзья, когда вы проводите время с людьми, одно или другое все- равно возникает. Вы не можете всегда жить среди людей, как не можете жить в одиночестве в саду.

Иногда вы должны потратить время на мечты, иногда послушать музыку - вы не можете постоянно быть в одном состоянии. Есть люди, которые постоянно работают, заполняя счета или еще что-то. В это время как фоном может играть радио, на которое они не обращают никакого внимания, продолжая думать о чем-то другом. Это несбалансированное состояние. А кто сбалансирован? Человек, который иногда слушает музыку, а иногда работает: такой человек думает как ученый и воспринимает мир по-научному, иногда наслаждается музыкой, иногда наукой и искусством. Вы должны проводить свою жизнь в обоих этих потоках, направлениях.

Иногда вы должны жить в миру, а иногда – в тишине. Следуйте обоим путям, и вы ощутите Брахмана. Вы не можете сбежать от своих обязанностей и уйти в Гималаи, или постоянно оставаться в мирских аспектах: нужно установить равновесие между тем и другим и ощутить Брахмана в себе самом.