Счастливое состояние ума

28 августа 2016г.

Бангалор, Индия

 

Существуют ли различные стадии просветления? Каковы признаки просветления?

Шри Шри Рави Шанкар: Вам не нужно об этом беспокоиться. Не существует различных стадий – просветление только одно, вот и все. Существуют ли различные типы пустоты? Пустота только одна. Но она может быть для различных целей и её проявления могут быть разными.

Шастры (писания) упоминают три типа просветления: Бала (Bala), Унматта (Unmatta) и Пишача-ватт (Pishacha-vatt):

Бала означает «как ребенок». В Бала преобладает Саттва (благость), когда человек как ребёнок: игрив, невинен, любящ и находит общий язык со всеми.

Унматта – это когда человек словно в состоянии алкогольного опьянения: ни о ком не заботится и находится в своем собственном мире. У людей вокруг них могут проходить через неприятности и страдания, но человек в состоянии Унматта будет думать: "Ничего, пусть они испытывают трудности – они научатся чему-нибудь через неприятности". Они совсем не беспокоятся о чужих бедах, потому что считают, что в любом случае все умрут. Так что с того, если кто-то поплачет и умрет, а кто-то посмеется и умрет? Для них это одно и то же. Они считают, что, если кто-то страдает, пусть страдает, потому что страдание тоже приходит из-за определенной кармы. Они не чувствуют принадлежности ни к чему вокруг себя. Это Унматта - находиться в собственном мире, как будто в состоянии алкогольного опьянения.

Третий тип, Пишача-ватт – почти демонический тип людей, которые просто уничтожают всё. Для них новое озарение или новое творение приходит только из разрушения. Существовали учителя, которые давать очень суровые наказания своим ученикам, чтобы проверить их и испытать, действительно ли они смогут выдержать подобные трудности на пути.

Итак, третий тип – это Пишача-ватт – другой тип просветленных, которые имеют склонность все разрушать. Они говорят: «Я пришел, чтобы уничтожить все". Они не соблюдают никаких правил. Для них, если вы хотите курить, курите; если хотите пить алкоголь, пейте – у вас нет ограничений, вы можете делать что угодно. Итак, этот третий тип просветления - путь разрушения (или деструктивных практик и верований). Это опасный путь, где едва ли несколько человек достигают чего-либо. Очень немногие люди в состоянии пройти через этот путь.

Вы, должно быть, видели, что некоторые во время Кумбха Мела (религиозного праздника в Индии), курят кальян (опий), употребляют такие наркотики, как марихуана. Достаточно взглянуть на их тела и лица. Такие люди думают: "Ох! Что можно взять с этого мира? Нечего! Так или иначе, я умру. Я здесь на планете только нескольких лет. Я уже покойник!" У них такое отношение, и они вступают на этот третий вид пути, на котором лишь в редких случаях одному-другому на самом деле удается достичь цели, а другие просто их копируют.

Был один великий святой в штате Махараштра, который курил кальян. Он был великим человеком, и для него это не имело значения и никак не влияло. Но окружающие смотрели и думали: "Наш Гурудев курит кальян, я тоже буду курить кальян, как он".

Такие люди будут страдать и потерпят поражение. Был еще один святой, который пил алкоголь, но никогда не терял своей осознанности. Он выпивал огромное количество алкоголя, но это на него не влияло. Нормальный человек не может даже подумать о том, чтобы выпить такое количество алкоголя – если бы вы выпили столько, вы бы не смогли с этим справиться. Я лично не имею никакого опыта в этой области (смех), но я слышал, что если употребить алкоголь сверх меры, то потеряешь контроль над собой, уйдешь в свой собственный мир. Таким образом, существуют различные типы просветления.

                       

Что такое Шива Таттва (принцип Шивы)? И как человек может погрузиться в эту Шива Таттву?

Шри Шри Рави Шанкар: Я уже рассказывал подробно, что это такое. Вы спрашиваете, что такое Шива Таттва? А я спрошу вас, что не является (не охватывает или не содержит) Шива Таттвой? Мы все погружены в Шива Таттву. Если посмотреть внимательно, вы поймете, что в этом и есть цель и суть Рудрабишекам (церемонии в честь Шивы. Видео Рудрабишекам (1,5 часа) https://www.youtube.com/watch?v=K-qBNZ8PClU). Смысл Рудрабишекам – в том, чтобы показать: все есть Шива, содержится в Шива Таттве и что нет ничего, кроме Шива Таттвы.

Говорится, что: все движимое и устойчивое, и неподвижное - это Шива Таттва. Все бодрствующее и покоящееся или спящее - это Шива Таттва. Все величайшее и обладающее Высшей разумом, как и наименьшее - это Шива Таттва. В Рудрам пропеваются такие шлоки: "Namo jyeshthaaya cha kanishthaya cha. Namo dhundhubhyaya cha hananyaya cha". Что означает: "Слава Тому (Шива Таттва), что наибольшее и наименьшее; Тому, что взращивает и Тому, что разрушает и растворяет все – и это тоже Шива Таттва. Шива Таттва как непроявленное, так и проявляется во всех формах Творения.

В Рудрам упоминается: "Vanchate parivanchate sthayunaam-pataye namo namaha.". «О Господь Шива, ты Главный Господь и Мастер всего, даже тех, кто жуликов и обманщиков". В другой шлоке говорится: "Namo vrikshebhyo Harikeshebhyo pashunaam pataye namo Namaha". Что означает: «О Господь Шива! Ты Верховная Божественность и Господь всех растений, растительности и всех живых существ".

Шива Таттва существует и проявляется во всех растениях, деревьях, птицах, животных и живых существах, даже в ворах и мошенниках. Это означает, что Шива Таттва является Божественностью, которая вечна и вездесуща во всём живом и не живом в творении. Вот почему в Рудрам мы молимся: «О Господь Шива, ты один присутствуешь везде и во всем. Поэтому излей свою милость на меня и благослови меня всем благоприятным".

В заключение гимна Рудрам мы молимся: «О Господь Шива! Благослови, что бы каждый стал моим другом и был дружелюбен со мной; Пусть всё станет благоприятным и полезным для меня. О Господь Шива! Ты как Aghora - имеешь как приятную великодушную форму, так и также Ghora - ужасающе-пугающую форму. Я молюсь Тебе, чтобы ты скрыл свою устрашающую форму и благословил меня своей приятной великодушной формой".

В части Чамакам гимна Рудрам мы поем: "Shancha-me, Mayascha-me, Priyancha-me, Anukamascha-me, Kamascha-me…".

 «Shancha-me» означает "Благослови меня покоем и любовью".

«Priyancha-me» означает "Пусть со мной происходит всё благоприятное, поэтому, пожалуйста, исполни все мои желания".

В начале мы чествуем и поклоняемся Господу Шиве, признавая: "О, Господь! Ты являешься всем и находишься повсюду. Мы славим тебя снова и снова». Потом мы с любовью просим Божественное о милости и благословении, исполнения наших мечтаний и желаний. Мы молимся о том, чтобы Божественное даровало нам милость. Только потом мы просим только положительных и благоприятных вещей от Божественного. Мы не просим и не молим о наказании или бедствии, утрате или разрушении. Мы молимся, чтобы получить покой и любовь в жизни.

Итак, Рудрабишекам и Маха Рудра очень красиво признают и чествуют знание Адвайты (божественное как всепроникающее единое сознание без двойственности). Наряду с Адвайтой мы также молимся о получении благоприятного в жизни. Мы просим как Бхукти (исполнение материальных желаний), так и Мукти (освобождение). Мы также поём: "Maanastoketanaye ma-na ayushhi ma-no goshhu ma-no ashveshu ririshhah. Viranma-no rudra bhamitoavadhi 'rhavishhmanto namasa vidhema te" (Отдел 10 из Namakam в Rudram).

Это значит: "Господи! Пожалуйста, благослови всех вокруг меня счастьем и здоровьем. Пусть наши животные будут здоровыми и невредимыми. Пожалуйста, сохрани их от всех своих пугающих форм Ghora Rupa. Благослови всех нас покоем и счастьем". Это молитва в стихах.

Понимаете, Саньясин (аскет) ничего не хочет. Но Grihastha - семьянин не может так сказать: он может сказать, что ничего не хочет какое-то время, допустим, в медитации, но в практической жизни и мирских делах он не может так сказать. Ему нужно будет многое сделать как семейному человеку: заплатить за электричество, жена может попросить отвезти её туда или сюда, и он должен будет ее сопровождать. Он будет должен отвечать на потребности и желания своих детей, своих родителей и других родственников. И он, безусловно, нуждается в Божественной милости, чтобы быть в состоянии исполнить все желания и молитвы. Именно поэтому Риши упоминали о разнице между этими двумя образами жизни.

Существует прикладное знание Пурва Мимамса, которое детально рассматривает техники и материалы, для ритуалов, пудж и ягьи (церемоний с огнем). В нем говорится, что можно сделать, если, скажем, давно не было дождей. Здесь мы благословлены частыми и обильными дождями, но там, где нет дождей, людям советуют читать такие молитвы как Варуна Джапа или молиться Шиве, чтобы он благословил их дождями. Об этом преданные могут просить Божественное, поэтому в Пурва Мимамса даны ритуалы и техники для исполнения желаний и молитв – это как прикладная наука.

После Пурва Мимамса идёт Уттара Мимамса, являющееся Чистым знанием. Это высшее знание прививает саньясину отречение от всего, приводя к осознанию того, что 'Aham Brahmasmi" - «Я есть всё. Я ничего не желаю". Это – венец Веданты, высшее состояние. Но прежде, чем человек может достичь этой стадии (выход за пределы двойственности и желаний), Риши указывают на Пурва Мимамса – знания о достижении и исполнении желаний и молитв, например: "Пусть все процветают и достигнут покоя и счастья. Пусть мой ум будет умиротворён, а моя семья счастлива, и пусть воцарится гармония в обществе".

Именно поэтому в одной из мантр, упомянутых в Ведах мы предлагаем Madhu -мёд Божеству или Шива лингаму, пропевая: "Madhu-vata ruta-yate, madhu-ksharanti sindhava, Madvirna-samtoshadhih, madhunaktam-utoshasi madhumat parthiva'gm rajah, madhu dyaurastu nah pitaa, madhmano-vanaspatir madhuma'gm astu Suryah, madhvergavo bhavantunah". Что означает: "Пусть ветер будет приятным и нежным, реки и моря – дружественными и благоприятными для нас. Пусть не будет ни наводнений, ни бурь, ни любых других природных катастроф, влияющей на нас и наши дома. Пусть наш интеллект расцветает в удовлетворённости, и пусть наши дни и ночи будут мирными и приятными. Да не столкнемся мы с неприятностями со стороны диких существ в ночное время. Пусть почва будет благоприятной и плодородной, пусть будут благостными посевы, которые мы получаем от этой почвы".

"Dyau" здесь относится к тонкому миру, полному божественного света и сил. Здесь мы молимся, чтобы получить покой и благословения от тонкого мира тоже. «Дабы не произошло никаких небесных или астрономических бедствий, как столкновение метеорита с Землей; пусть лучи Солнца дарят нам теплоту и питание, как любящий отец своим детям; пусть наше поведение по отношению к другим будет приятным и дружественным; пусть растения и растительность вокруг нас будут приятными и полезными».

Итак, эта песнь является молитвой о благополучии, гармонии и доброте вокруг нас. Подношение мёда во время Пуджи является традицией на протяжении многих веков, так как мед символизирует благополучие. Таким образом, у нас есть практика предлагать мед во время Пуджи как символ наших молитв о благополучии и гармонии. Нет необходимости предлагать отдельно мёд, но когда мы предлагаем его во время Пуджи, а также подмешиваем мёд в Charanamrit Panchamrit - священную воду из пяти или более других ингредиентов, то вы чувствуете себя приятно и возвышенно.

Процесс преподношения различных ингредиентов Божественному во время Пуджи является актом внешнего поклонения. Это скорее нужно для создания атмосферы святости и чистоты. У каждого вещества есть свое собственное применение и значение, которое мы почитаем как часть нашей традиции с незапамятных времен. Таким образом, мы выполняем эти ритуалы и практики для сохранения традиций, а вам не нужно делать их постоянно или каждый день дома. Эти Пуджи и ритуалы проводятся один раз в неделю в Ашраме и других святых местах – участвуйте и присутствуйте на них, когда возможно. Положительные вибрации, которые возникают благодаря этим ритуалам, приносят спокойствие и делают ум счастливым. Позитивный и счастливый ум – это Прасад (божественная милость). Когда вы идете в храм, вы получаете немного Прасада (освещённой пищи) после Пуджи, но что же на самом деле означает Прасад? Прасадом является то, что делает ум счастливым.

                       

Есть ли разница между Ведической традицией и наукой?

Шри Шри Рави Шанкар: Наши предки придавали большое значение интеллекту. Самая важная наша мантра - это Гаятри мантра, которой нет равных, говорит: "Dhiyo yonaha prachodayaat", что означает: «Пусть наш интеллект будет озарён и вдохновлён Божественным".

Здесь молитва не только за интеллект одного человека: в мантре мы молимся, чтобы ум и интеллект каждого озарился и вдохновился Божественным светом. Таким образом, через Гаятри Мантру мы молимся, чтобы Божественное озарило наши умы и наш интеллект расцвёл. Эту молитву мы совершаем через Гаятри Мантру.

Наука также придаёт значение интеллекту, логике и рациональности. Все, что не согласовано или не выверено интеллектом, нельзя назвать наукой. Смотря с этой точки зрения, вы понимаете, что наука и духовность работают в одном ключе. Как раз духовность идет на один шаг впереди науки, утверждая, что мы должны спрашивать не только: «Что это?», но и идти глубже и спрашивать: "Кто я?". Этот вопрос также находится в сфере науки.

Здесь речь идет не только о наблюдаемом, но и наблюдатель обладает равной значимостью. Здесь наблюдатель играет очень важную роль, и духовность или Ведические традиции делают аспект наблюдателя более очевидным и ясным.