суббота, 14 ноября 2009 г.

‘Сатсанг, медитация и пранаямы – это лучший подарок для вас’


Бангалорский Ашрам, Индия, 12 ноября 2009г.:

Второй день Продолженного курса на Канаде (языке штата Карнатака) представил песни с глубоким значением, спетые на Сатсанге.


Один из участников сочинил песню, основанную на мудрости предыдущего дня. Песня была заявлением прекрасного «Я не знаю» и осознанием глупого ума, который думает, что он знает.


Шри Шри: Знаете, когда человек принимает то, что он глуп, тогда он, в действительности, умен. Настоящий глупец не осознает своей глупости.

Мы живем во Вселенной, полной тайн. Мы перемещаемся по океану бесконечных тайн. В каждом атоме присутствуют безграничные тайны. Наука пытается обнаружить и раскрыть эти тайны, но эти попытки подобны исследованию океана на маленькой лодке. Она такая маленькая, а там так много остается неисследованным, что это невозможно. И когда наука пытается раскрыть одну тайну, то появляется еще десять. Ни один ученый не может так сказать: «Я знаю все тайны Вселенной». Никто не может так сказать. По мере того, как наука раскрывает все больше, она обнаруживает, что так много существует непознанного, что является тайной.

Поэтому любите тайну! Почитайте тайну! Это Chidambara rahasya. В сознании существуют безграничные тайны. Вы не можете все их понять. Небо бесконечно. Подобно небу, и тайны бесконечны. Наши предки почитали секреты. Мантра содержится в секрете, когда мы хотим делать japa (джапу – прочтение мантры, обычно используя четки).

То, что вы содержите в секрете, возрастает. Мы не выражаем свою любовь, мы не говорим: «Я тебя люблю» каждый день. Когда вы настолько глубоко погружены в любовь, достаточно одного взгляда. Иногда, из-за того, что это повторяется так много раз, любовь исчезает. Но если вы себя вообще не выражаете, тогда это тоже не приносит пользы.

Существует соответствующий способ для выражения ваших жизненных впечатлений. Это должно быть подобно засеиванию семени. Его сажают на глубину нескольких дюймов, а не просто бросают на поверхность и не засовывают слишком глубоко. Тогда отношения длятся всю жизнь. Ни один ребенок не говорит все время своей матери: «Я тебя люблю» - все это проявляется через его действия.
Йог всегда делает вещи с умеренностью – не работает слишком много, и не спит. Предпочтительнее не слишком много еды, и не слишком много голодания. Это не благоприятное решение. Если вы не едите сколько-то дней подряд или делаете такие вещи, которые не только являются мучением для вашего тела, но также являются пыткой для вашей души. Поэтому придерживайтесь умеренности в своей еде, общении и речи. Тогда достигается
yoga siddhi (йога сиддхи – состояние совершенства), и вся печаль исчезает. Итак, для того, чтобы освободиться от печали, продолжайте выполнять свою садхану и медитацию.

Медитация происходит с нами. Мы не должны ее выполнять, прилагая усилие. И решение для того, чтобы освободиться от всех препятствий к медитации – это находиться в этом пространстве прекрасного «Я не знаю».

В Храме Чидамбарам (Chidambaram temple) есть ширма, а позади нее просто стена. Кажется, как будто вы преклоняетесь перед стеной, но за этим скрыт более глубокий смысл. Это обозначает akasha tattva (акаша таттва – принцип пространства). Когда вы отодвигаете ширму, то открывается пространство. Когда вы снимаете покров иллюзии или желаний, вы переживаете огромное бесконечное внутреннее пространство. На несколько мгновений ваш ум освобождается от мыслей. Мы осознаем, что существует какой-то секрет, с которым мы очень бегло соприкоснулись, подобно вспышке, и этот опыт приносит трансформацию в жизни.

В: Как выйти за пределы кармы? Когда она началась и когда она закончится?

Шри Шри: Когда начался мир?

Аудитория: Я не знаю!

Шри Шри: Когда мир закончит свое существование?

Аудитория: Я не знаю!

Шри Шри: Этот вопрос тоже подобен этому. Мы не знаем, когда начался цикл кармы. Мы не знаем начала, но семена кармы могут быть сожжены в огне знания.


В: Гуруджи, почему мы должны страдать из-за наших прошлых впечатлений? В настоящем мы невинны.

Шри Шри: Если три года назад вы посадили кокосовое дерево, то позже вы наслаждаетесь плодом. Вы кладете деньги в банк и ожидаете их возврата с процентом, не так ли? Согласитесь ли вы, если банк скажет вам: «Забудьте про это потому, что это было так много лет назад, когда вы вложили эти деньги»? Вы хотите получать только те плоды, которые благоприятны!

Нам нужно осознать, принять наши ошибки и двигаться дальше. Тогда интенсивность кармы снижается.

Просьба о прощении за все ошибки, совершенные осознанно или неосознанно, также является частью нашей пуджи.


В: Гуруджи, есть так много духовных лидеров, нужно ли нам посещать их всех и изучать их техники?

Шри Шри: Уважайте и почитайте всех. Следуйте одному пути. Предположим, вы встречаете четырех гуру, и вы берете четыре мантры и техники, какую из них вы будете использовать? Это как будто пытаться достичь своего пункта назначения на четырех различных лодках в одно и то же время! Вы никуда не попадете. Если у вас раньше был гуру, и вы сейчас пришли сюда, знайте, что он прислал вас сюда. Даже говорить «все гуру» - неправильно. Существует только один принцип гуру. И все Мастера хотят только вашего счастья. Когда вы хотите выкопать колодец, если вы копаете на глубину двух футов в десяти местах, то вы не найдете воды. Вам нужно идти в глубину только в одном месте. Нет нужды ходить повсюду, в этом нет необходимости. Когда у вас есть вера в один путь, и вы двигаетесь вперед, тогда непременно вы достигнете вашего пункта назначения.


В: Как мне освободиться от слабостей? Помогает ли совершение пуджи?

Шри Шри: Сатсанг, медитация и пранаямы – это лучший подарок для вас. Пропевание мантр, совершение пудж тоже имеют свое место. Не волнуйтесь слишком сильно по этому поводу. Медитируйте и совершайте маленькую пуджу. Не оставляйте это полностью и не усердствуйте слишком сильно в выполнении этого.


В: Как мне увидеть Бога?

Шри Шри: Вы видели бриз? Но, тем не менее, вы знаете, что он есть. Вы можете его почувствовать. Аналогично, вы не можете видеть Бога, но ваше сердце чувствует его присутствие, прану (жизненную силу).


В: Гуруджи, Вы сказали любить тайну, но я также чувствую любопытство разгадать ее!

Шри Шри: Любопытство естественно. Оно обостряет интеллект. Любовь к секретам утончает уровень чувств. Жизнь – это равновесие интеллекта и чувств.


В: Технология и наука так сильно продвинулись вперед, когда же духовность возрастет?

Шри Шри: Это уже происходит. Вас тут так много. В нашей стране наука и духовность не находятся в конфликте. Они дополняют друг друга. И одно и другое необходимы. И вhava (бхава - уровень сердца) и buddhi (буддхи – уровень головы, интеллекта) оба необходимы. Когда вы смотрите телевизор, то важно и смотреть и слушать.

В: Гуруджи, когда я услышал, что мир собирается закончить свое существование в 2012 году – это было замаскированным благословением, потому что я смог остановить свою гонку и на самом деле взглянуть на себя и сделать те вещи, которые я действительно хотел сделать. Я смог принести своему уму некоторое спокойствие.

Шри Шри: Pralaya (пралайа - распад) может произойти в любое время. Тысячи черных дыр могут поглотить солнечные системы, солнце аккуратно двигается между ними. Произойдет ли распад или нет, вы, тем не менее, сохраняйте свое спокойствие и работайте для сохранения справедливости и истины, не попадаясь в ловушку страстных желаний и отвращений. Делайте то, что можете.


© Фонд Искусства Жизни




Hotmail: Free, trusted and rich email service. Get it now.

Комментариев нет: